Текст книги "Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.)"

Посещение Москвы в начале XIX в. состоявшим при Черногорском митрополите архимандритом Стефаном (Вукотичем) способствовало возрождению запустевшего храма св. Трифона мученика. В соборе г. Котора в Черногории хранилась глава св. мч. Трифона, и, узнав о приезде о. Стефана, московский купец Трифон Добряков пожелал создать для мощей своего небесного покровителя достойную раку. По возвращении на родину архимандрит поведал о желании купца митрополиту Черногорскому Петру (Негошу), который в знак благодарности прислал в 1803 г. три части мощей от главы мученика Трифона. Т. Добряков уложил их в серебряные вызолоченные ковчежцы и преподнес в 1812 г. императору Александру I, который, в свою очередь, пожертвовал их в 1819 г. Трифоновскому храму. День перенесения мощей 14 сентября стал ежегодным местным праздником, и с него началось возрождение храма. Приезжавшие в Москву черногорские гости непременно посещали Трифоновский храм и прикладывались к мощам.

В 1832 г. Сербская Церковь стала автономной. Первый митрополит в автономной Сербии Петр (Иованович) послал и целую группу молодых людей в Россию для получения высшего богословского образования. Среди них был Милое Иованович, закончивший Киевскую духовную академию и принявший монашеский постриг в Киево-Печерской лавре с именем Михаил, в дальнейшем ставший (в 1859) архиепископом Белградским и митрополитом всей Сербии. Владыка Михаил являлся убежденным русофилом, и многое из того, чему он научился в России, стремился привнести в Сербию, особенно в области церковного просвещения и практики.

В 1873 г. митрополит Михаил обратился с ходатайством в Российский Святейший Синод о разрешении открыть в Москве Сербское подворье. Вскоре для этой цели по высочайшему повелению сербам была дарована церковь свв. Кира и Иоанна на Солянке и находящиеся при ней здания (в 1768 г. постройки). В мае 1874 г. настоятель Горнякского (в Белградской митрополии) монастыря архимандрит Савва прибыл в Москву и вскоре вступил в управление подворьем на Солянке. Тогда же возвели и новый престол, переименовав храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Именно в день этого великого праздника в 1805 г. сербы подняли восстание против турок. 30 ноября 1874 г. церковь и подворье были освящены; на торжестве присутствовали многие видные деятели отечественной культуры, поборники развития сербско-русских связей. Праздником для сербов и сочувствующих москвичей стало и 22 марта 1875 г. – день малого освящения Благовещенского при Сербском подворье храма. Этот храм стал центром сбора денежных и других пожертвований в пользу православных церквей не одной только Сербии, но и Боснии, Герцеговины, Воеводины, Далмации, Хорватии, Словении и других земель. На подворье прихожане многих московских храмов приносили иконы, которые потом пересылались в бедные сербские храмы. В числе первых были отправлены 26 старых иконостасных образов из храма подворья в разоренные турками храмы Черногории.

В 1875 г. после жестокого подавления восстания в Боснии и Герцеговине в российских газетах было напечатано воззвание управлявшего подворьем архимандрита Саввы об ужасном положении сербов. После богослужений в московских храмах зачитывалось послание митрополита Сербского Михаила и проводился тарелочный сбор для пострадавших жителей Боснии и Герцеговины. И в дальнейшем Сербское подворье в Москве продолжало существенно влиять на материальное положение всей Сербской Церкви. Благодаря щедрым пожертвованиям в Благовещенский храм многие бедные монастыри и храмы Сербии украсились ценной утварью и облачениями.

В 1883–1889 гг. на подворье проживал изгнанный из Сербии проавстрийской в королевской династией Обреновичей митрополит Михаил, до того как по предложению нового сербского короля Александра I он не возвратился в Белград на митрополичий престол. После его, владыки Михаила, через Московское подворье Сербская Церковь приобретала богослужебные книги, церковные одежды и утварь. В 1894 г. на подворье, рядом с Благовещенским храмом, была сооружена часовня во имя св. Саввы (Сербское подворье упразднили в 1918 г., а храм с часовней снесли в 1933 г.).

Оказывалась со стороны России и другая церковная помощь. Так, в 1862 г. российская императрица Мария Александровна отправила в Скутарский санджак местным православным жителям (черногорцам, сербам и албанцам) значительную денежную помощь и икону Одигитрия для строившейся в д. Раш церкви. В 1869 г. московские граждане пожертвовали «в ознаменование дня тысячелетней памяти св. Кирилла, просветителя славянских народов, утварь, ризницу, иконы и богослужебные книги для православных церквей Боснии и 4 иконы в киотах и драгоценных ризах» и т. д.[327]327
  Освободительная борьба народов Боснии и Герцеговины и Россия 1865–1875. Документы. М., 1988. С. 161–162; Косик В.И. К истории русской религиозной живописи на Балканах // XI ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского института: Материалы. М., 2001. С. 149–150.


[Закрыть] Много сделала Россия для защиты Православия в Старой Сербии и оказания сопротивления принятию унии сербами, населявшими территории севернее Савы и Дуная.

В Сербско-турецкой войне 1876 г. приняло участие около 4 тысяч русских добровольцев – военных, врачей, сестер милосердия; во главе сербской армии встал опытный и храбрый генерал Михаил Григорьевич Черняев, и в ее ряды влились кадровые русские офицеры, приехавшие в страну при содействии Славянского комитета. В том же году Российская Православная Церковь подарила сербской армии знамя – реплику знамени, которым преподобный Сергий Радонежский благословил князя Дмитрия Донского перед Куликовской битвой с татаро-монголами. Знамя было освящено в Троице-Сергиевой лавре и некоторое время перекрывало раку с мощами преподобного Сергия. Походную военную церковь русских добровольцев освятил в Белграде митрополит Сербский Михаил[328]328
  Арсеньев А.Б. Русские храмы и монастыри в Югославии. С. 155.


[Закрыть].

Константинопольский Патриархат предоставил автокефалию Сербской Церкви в 1879 г. – вскоре после окончания Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. и провозглашения независимости Сербии. При этом связи с Российской Православной Церковью значительно расширились. Вплоть до конца XIX в. Сербская Церковь пользовалась привезенными из России богослужебными книгами. Существенно увеличилось количество студентов, которые отправлялись на учебу в духовные школы Российской империи. Например, в 1887 г. только в Киевской духовной академии обучалось 11 сербов, а в 1897 г. – 13 сербов и 2 черногорца.

Окончившие российские духовные академии сербы, как правило, возвращались на родину и могли занимать самые высокие церковные посты. Поэтому неудивительно, что, когда в начале ХХ в. в Сербии обсуждалась перспектива создания высшей богословской школы, то ряд церковных деятелей выступали за создание Духовной академии по образцу Российской Церкви. Однако в ходе напряженной общественной дискуссии все же победила другая точка зрения. Законом «О Белградском университете» от 1905 г. было предусмотрено учреждение традиционного для Западной Европы богословского факультета. При этом 4-й статьей данного закона было предусмотрено, что богословский факультет будет представлять собой «самостоятельную Духовную академию, согласного отдельному закону»[329]329
  Раковик А., Шщаковик Б. Универзитет и српска теологија. Историјски и просветни контекст оснивања Православног богословског факултета у Београду. Београд, 2010. С. 50.


[Закрыть].

Правда, из-за недостатка высокообразованного преподавательского состава и многочисленных войн, которые вела Сербия, факультет был основан только через 15 лет после принятия закона. Большой вклад в духовном сближении русского и сербского народов внес первый декан факультета протоиерей профессор Стеван Димитриевич, окончивший в 1898 г. Киевскую духовную академию. Он был убежденным русофилом и активно приглашал для преподавания на факультете русских профессоров.

Следует упомянуть, что в 1863 г. российский император Александр II выделил значительные средства на строительство сербского соборного храма в г. Сараево. Значительную помощь православной церковной жизни оказала Россия на территории Косово и Метохии, где в 1886 г. было открыто российское консульство в Призрене, а в 1892 г. – в г. Косовска-Митровица. Консулы И.С. Ястребов, Г.С. Щербина, Лисевич, Беляев, Ачимович и Тухолка дарили многочисленные книги, порой целые библиотеки, Сербской духовной семинарии в Призрене, оказывали материальную помощь Высоко-Дечанскому монастырю. При этом Г.С. Щербина, как и российский консул в Битоле (Македония) А.А. Ростковский, был убит в 1903 г. на своем посту албанскими арнаутами[330]330
  Арсеньев А. Жизнь русских эмигрантов в Сербии // Новый журнал. Нью-Йорк. 2010. Кн. 259. С. 147.


[Закрыть].

Осенью 1893 г. в московском Храме Христа Спасителя были поставлены части мощей великомученика Никиты и преподобного Феоктиста, присланные из Высоко-Дечанского монастыря. Приношения к ним существенно помогли восстановлению древней обители Сербии.

С середины XIX в. также русские обители Афона активно помогали Сербской Православной Церкви и в целом сербскому народу. Во второй половине XIX – начале XX вв. русские иноки играли существенную роль в жизни сербского Хиландарского монастыря, в это время даже существовал нереализованный проект передачи русским насельникам управления этой обителью.

При содействии игуменов Свято-Пантелеимоновского монастыря русские иноки приобрели и восстановили некоторые пришедшие в упадок полуразрушенные келлии Хиландара: были отстроены Иоанно-Златоустовская, свт. Николая Чудотворца («Белозёрка»), Свято-Троицкая и некоторые другие малые обители. Так, например, в 1882 г. по благословению игумена Руссика о. Макария и духовника о. Иеронима в келлии свт. Николая Чудотворца, прозванной «Белозёркой», поселился русский иеросхимонах Антоний. Старший сын о. Антония впоследствии принял постриг на Афоне с именем Петр – и в дальнейшем стал настоятелем келлии. С иеросхимонахом Антонием в эту келлию перешло 12 русских послушников старца. Позднее в келлии были устроены два храма: верхний во имя свт. Николая Чудотворца и нижний в честь Покрова Божией Матери[331]331
  Арсеньев А. Жизнь русских эмигрантов в Сербии // Новый журнал. Нью-Йорк. 2010. Кн. 259. С. 216–218.


[Закрыть].

Благотворительная помощь оказывалась и самому Хиландарскому монастырю. Так, осенью 1880 г. игумен Макарий и духовник о. Иероним получили письмо из Хиландара с жалобой на бедственное положение обители, которая при малом числе монашествующих и отсутствии хорошего управления даже не имела средств нанять рабочих для сбора маслин и была вынуждена распродавать овец в метохах. Поэтому сербские иноки решили пригласить в игумены кого-нибудь из братии Свято-Пантелеимоновского монастыря для устройства правильной жизни по общежительному уставу, также надеясь на материальную помощь своей обители. Подобная просьба высказывалась еще ранее митрополитом Сербским Михаилом. Принять такое предложение для русских старцев было непросто: они предвидели значительное сопротивление со стороны греческих святогорцев и Константинопольского Патриарха, кроме того, среди самой сербской братии около трети было противниками введения общежития, наконец, сомнения вызывали огромные расходы, которые требовалось сделать для улучшения состояние Хиландара, его метохов и келлий.

Поэтому отцы Макарий и Иероним склонялись отказаться от предложения сербов, но не отказывались полностью от участия в этом деле. 15 октября 1880 г. они писали российскому послу в Константинополе Н.П. Игнатьеву: «Наше мнение таково, чтобы митрополит прислал сюда одного из своих, понимающего это дело, который бы советовался об управлении обители с русскою обителию». В заключение старцы подчеркивали важность оказания помощи Хиландару как славянской обители, которая может быть при дальнейшем нерадении о ней поглощена греками. В дальнейшем, благодаря в том числе и русской поддержке, монастырь был спасен от разорения и сохранен как национальная святыня сербского народа[332]332
  Герд Л.А. Русский Афон. 1878–1914 годы. Очерки церковно-политической истории. М., 2010; Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ), ф. 730, оп. 1, д. 3027.


[Закрыть].

В период Балканских войн 1912–1913 гг. только афонское Братство русских обителей (келлий) пожертвовало в пользу раненых и больных воинов-славян 1110 рублей. Кроме того, русские святогорцы отправляли пожертвования пострадавшим от наводнения в Сербии и Черногории[333]333
  Архив Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне (АРПМА), оп. 10, д. 180, док. 163, л. 192–193 об.


[Закрыть].

В годы Первой мировой войны 1914–1918 гг. Сербия была оккупирована австро-венгерскими войсками, и возглавлявший Сербскую Церковь с 1905 г. Белградский митрополит Димитрий (Павлович; 1846–1930) вынужден был уехать вместе с королем и членами правительства на греческий остров Корфу через Албанию. В период этой эмиграции он старался сохранять руководство церковной жизнью в Сербии. В течение Первой мировой войны Сербская Церковь потеряла треть своего духовенства, более тысячи священников были убиты или пропали без вести[334]334
  Пузович П. Краткая история Сербской Православной Церкви в бывшей Югославии в XX столетии // Православная Церковь в Восточной Европе. XX век. Киев, 2010. С. 121; Его же. Kurze Geschichte der Serbischen orthodoxen Kirche. Himmelsthür, 2007.


[Закрыть]. Несмотря на военные тяготы, делегация Сербской Церкви в лице епископа Велешско-Дебарского (позднее Патриарха) Варнавы (Росича) и архимандрита (в дальнейшем епископа Шабачского) Михаила присутствовала на выборах Святейшего Патриарха Московского и всея России Тихона в октябре – ноябре 1917 г.

Уже вскоре после начала Первой мировой войны – в ноябре 1914 г. в Сербию прибыл русский морской артиллерийский отряд под командованием капитана 1-го ранга Миклашевского, который в составе семи батарей (около 600 человек) сражался против австро-венгерских войск, в частности, героически защищал Белградскую крепость. В его составе был и военный священник, а также походная церковь, устроенная на территории Белграда. В первые же месяцы войны и русские святогорцы сформировали и отправили на Австрийско-Сербский фронт монашескую санитарную дружину (отряд) братьев милосердия, а позднее, после разгрома Сербии австро-венгерской армией, они пожертвовали в эту страну много церковной утвари, богословских книг, священнических одежд и т. п.[335]335
  АРПМА, оп. 10, д. 180, док. 163, л. 192–193 об.


[Закрыть]

Братство русских обителей (келлий) на Святой Горе Афон не только приняло участие в организации и отправлении в Сербию во второй половине 1914 г. русской санитарной монашеской дружины из 20 человек, но и попыталось послать подобный санитарный отряд в Россию, однако быстрое закрытие Османской империей черноморских проливов не позволило это сделать. Планировалось создать и русскую санитарную монашескую дружину для отправки в Черногорию, но из-за активного вмешательства в дело ее формирования братии келлии свт. Николая Чудотворца (Белозёрки) Хиландарского монастыря этот отряд так и не был сформирован[336]336
  Там же, д. 180, док. 163, л. 193–193 об; Троицкий П. История русских обителей Афона в XIX–XX веках. М., 2009. С. 67.


[Закрыть].

Необходимо отметить, что сербы и черногорцы очень нуждались в медицинской помощи. Еще в начале войны митрополит Черногорский и Приморский Митрофан сообщил в Россию, что у Черногорского общества Красного Креста нет средств, и просил оказать помощь, которая была оказана. С начала военных действий на Австрийско-Сербском фронте российским Славянским обществом было израсходовано на содержание сербов свыше 100 тысяч рублей и на другие различные нужды еще 25 тысяч. Ярким примером конкретной помощи стало устройство русскими монахами Высоко-Дечанской лавры в Черногории лазарета для раненых и больных воинов. Он действовал до захвата монастыря австро-венгерскими войсками, после чего, как уже говорилось, русские насельники этой обители были арестованы и интернированы. По ходатайству Совета Всероссийского Русско-Черногорского благотворительного общества из России для разоренных захватчиками черногорских храмов были высланы богослужебные книги, священнические облачения, предметы церковной утвари и т. д.[337]337
  Кудрявцева В.П. Православные монастыри и Первая мировая война // Линтула. Сборник научных статей. Вып. 7. СПб., 2014. С. 88, 93.


[Закрыть]

В сентябре 1915 г. был открыт частично проходивший по будущей территории Югославии Салоникский (Македонский) фронт, где отступившие сербские части в составе армии Антанты сражалась против австро-венгерских и болгарских войск. В марте 1916 г. на Салоникский фронт были перевезены из албанского г. Шкодера остатки русского морского артиллерийского отряда под командованием Миклашевского. В июне – июле 1916 г. на Салоникский фронт прибыли 2-я и 4-я особые пехотные бригады Российского экспедиционного корпуса – так называемые бригада св. Михаила и бригада св. Георгия. Они были включены в состав Восточной армии Антанты. Русские бригады участвовали в нескольких наступательных операциях, сражаясь вместе с сербскими частями[338]338
  Косик В.И. Русское церковное зарубежье: XX век в биографиях духовенства от Америки до Японии. Материалы к словарю-справочнику. М., 2008. С. 215–216.


[Закрыть].

Братия русского афонского Свято-Пантелеимоновского монастыря (Руссика) оказывала различную помощь частям сербской армии, воевавшим на Салоникском фронте. Например, 19 декабря 1916 г. она отправила в Салоники для передачи престолонаследнику королевичу Александру и главному интендантству сербской армии два потира, семь священнических одежд и 60 епитрахилей. 4 января 1917 г. сербский архимандрит Лукиан известил о состоявшейся передаче пожертвований настоятеля подворья Руссика в Салониках иеромонаха Адриана[339]339
  АРПМА, оп. 10, д. 106, док. 129, л. 43 об.


[Закрыть]. Русские военные священники много сделали для окормления и укрепления боевого духа сражавшихся на Балканах, в том числе за освобождение Сербии, российских войск, внеся вклад в общую победу.

После окончания Первой мировой войны произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории в одно государство, и 1 декабря 1918 г. было провозглашено Королевство сербов, хорватов и словенцев, в 1929 г. переименованное в Королевство Югославия. Возглавил страну Александр I Карагеоргиевич (1888–1934), бывший в годы Первой мировой войны принцем-регентом и главнокомандующим сербской армии. Он получил военное образование в Санкт-Петербурге, где в 1904 г. окончил Пажеский корпус, был крестником императора Александра III, воспитывался при российском дворе и являлся одной из главных фигур русско-сербской интеграции в стране. Александр был провозглашен королем 17 июля 1921 г., после смерти своего отца Петра I Карагеоргиевича (1830–1921).

В состав Королевства сербов, хорватов и словенцев вошли почти все епархии бывшего Печского Патриархата. За ее пределами остались лишь четыре сербские епархии: Темишоарская в Румынии, Будимская в Венгрии, Задарская (Далматско-Истрийская), тогда принадлежавшая Италии, и Скадарская (Шкодерская) в Албании, а также отдельные сербские приходы в Вене, Триесте, США и Канаде. Состоявшееся в конце 1918 г. в Белграде под председательством митрополита Черногорско-Приморского Митрофана (Бана) заседание Архиерейского Синода приняло решение о подготовке создания единой Сербской Православной Церкви. Так как некоторые епархии, вошедшие в состав Королевства сербов, хорватов и словенцев, принадлежали к Буковинско-Далматской митрополии и Константинопольскому Патриархату, понадобились длительные сложные переговоры об их вхождении в состав Сербской Церкви, которые были окончательно завершены только 18 марта 1920 г. после получения согласия Священного Синода Вселенского Патриархата[340]340
  Пузович П. Краткая история Сербской Православной Церкви в бывшей Югославии в XX столетии. С. 5.


[Закрыть].

В мае 1919 г. собравшиеся в Белграде архиереи провозгласили объединение различных православных епархий страны в единую Сербскую Православную Церковь и обновление упраздненного в 1766 г. Печского Патриархата. 17 июня 1920 г. принц-регент Александр Карагеоргиевич утвердил королевский указ, санкционировавший это решение архиереев. 12 сентября 1920 г., в день Собора сербских святых, в Сремских Карловцах состоялся Архиерейский Собор, который восстановил в Сербской Церкви Патриаршество. В состав восстановленного Патриархата вошли 28 епархий. 28 сентября Архиерейский Синод избрал Сербским Патриархом Белградского митрополита Димитрия (Павловича), однако правительство нового государства не сразу признало это избрание, так как еще не были утверждены соответствующие законодательные акты, в частности «Устав о выборах Патриарха Сербской Православной Церкви». Король полагал, что выборы должны проходить при участии государственных органов[341]341
  Гласник. Служебени лист Српске Православие Цркве. Београд. 1962. Април. С. 148.


[Закрыть].

23 октября 1920 г. правительство Королевства сербов, хорватов и словенцев издало распоряжение об избрании первого Патриарха единой Сербской Православной Церкви и подписало «Устав о выборах Патриарха», согласно которому Первосвятитель должен был выбираться специальным Избирательным Собором из трех кандидатур, предложенных, в свою очередь, Священным Архиерейским Собором. В тот же день был обнародован и утвержден и временный «Устав Сербского Патриархата». После принятия этих документов 12 ноября 1920 г. митрополит Димитрий вновь был избран Патриархом с титулом «архиепископ Печский, митрополит Белградско-Карловацкий, Патриарх Сербский» и занимал этот пост вплоть до своей кончины 6 апреля 1930 г.[342]342
  Епископ Моравичский Антоний (Пангелич) // Православная энциклопедия. Т. XV. М., 2007. С. 65.


[Закрыть]

Избрание Предстоятеля утвердил король Александр I. Торжественное настолонование состоялось 13 ноября 1920 г. в кафедральном соборе г. Белграда. По закону от 28 июня 1921 г. Сербская Православная Церковь была уравнена в Королевстве сербов, хорватов и словенцев в правах со всеми остальными вероисповеданиями, но Церковь осталась неотделенной от государства[343]343
  ГАРФ, ф. 6991, оп. 1, д. 149, л. 145–146.


[Закрыть]. Конституция обязывала воспитывать детей в вере родителей, ограничивался переход из одной конфессии в другую. Все религиозные конфессии в королевстве делились на официально признанные (православные, католики, старокатолики, протестанты, мусульмане, иудеи) и непризнанные. Первым предоставлялись значительные права и льготы, в том числе материальная помощь. Все эти конфессии могли владеть недвижимостью и получали ежегодную помощь из государственного бюджета на содержание своей администрации и духовных учебных заведений. Сербская Православная Церковь пользовалась свободой в делах, связанных с заключением и расторжением браков, в ее пользу взимались налоги (епархиальный, церковно-общинный, а с 1931 г. и патриарший), священнослужителям предоставлялись льготы, например право на льготный проезд железнодорожным и речным транспортом[344]344
  Троицкий С.В. Правовое положение Русской Церкви в Югославии. Белград, 1940. С. 94, 109.


[Закрыть].

Константинопольская Патриархия признала возвышение Сербской Церкви в ранг Патриархата специальным Томосом в 1922 г. Позднее, в 1924 г., святитель Димитрий, по древнему обычаю, был также возведен на Печский Патриарший престол. При этом в июне 1921 г. в Королевстве сербов, хорватов и словенцев была принята конституция, в которой провозглашалось равноправие православия, католичества и магометанства; государство обещало оказывать им одинаковую материальную помощь. В 1929 г. вступил в действие закон о Сербской Православной Церкви, в это же время велась работа над церковным уложением (уставом)[345]345
  Пузович П. Указ. соч. С. 123.


[Закрыть].

С начала 1920-х гг. часть сербского духовенства выступала за проведение церковных реформ: введение второбрачия священников, женатого епископата, сербского языка за богослужением, переход на новоюлианский календарь, сокращение постов, участие низшего клира в работе Епархиальных собраний и Синода, выборы священников мирянами и епископов духовенством, экспроприация монастырских земель, ношение гражданской одежды священниками вне службы и т. п. На Всеправославном совещании, проходившем с 10 мая по 8 июня 1923 г. в Константинополе, из девяти его участников два представляли Сербскую Церковь, в том числе митрополит Гавриил (Дожич, будущий Патриарх). В результате дискуссии было решено рекомендовать Православным Поместным Церквам временно принять «новоюлианский» календарь сербского астронома профессора М. Миланковича (неподвижные церковные праздники отмечались по григорианскому календарю, а праздники Пасхального цикла – по юлианскому), священникам и диаконам разрешили жениться после рукоположения, а вдовым священникам и диаконам – вступать во второй брак. Эти решения поддержал и владыка Гавриил, однако Сербская Церковь, как и большинство других Православных Поместных Церквей, их не приняла[346]346
  Междуправославная конференция в Константинополе // Церковные ведомости. 1923. № 1112. С. 9; Троицкий С.В. Будем вместе бороться с опасностью // ЖМП. 1950. № 2. С. 37, 46–47; Јеромонах Сава (Јањић). Екуменизам и време апостасије. Призрен, 1995. С. 11; Viscuso P. A quest for reform of the Orthodox Church: the 1923 Pan-Orthodox Congress. Berkeley, 2006. P. 90, 185–195.


[Закрыть].

Оставаясь верным церковным традициям, Патриарх Димитрий 21 июня 1923 г. в письме уведомил Константинопольского Патриарха Мелетия, что решение «Всеправославного конгресса» о календарных реформах может быть приемлемо только «при условии, что оно будет применено одновременно во всех Православных Церквах». Пользуясь неустроенностью Сербской Церкви после войны, в начале 1920-х гг., три-четыре священника даже вступили во второй брак, но вскоре были лишены за это священного сана[347]347
  Троицкий С.В. Митрополит Сергий и примирение русской диаспоры. Сремски Карловцы, 1937. С. 10.


[Закрыть].

За время Патриаршества святителя Димитрия было образовано несколько новых епархий. Особенное значение имело создание Американо-Канадской епархии. К началу XX в. в Северной Америке проживало более 20 тысяч сербов, которые входили в Алеутскую и Северо-Американскую епархию Российской Православной Церкви. Первая сербская община в Америке появилась в г. Сан-Франциско в 1868 г., а в 1894 г. в г. Джексоне по инициативе была построена первая сербская церковь св. Саввы на Западном побережье США. В начале XX в. трудами первого сербского миссионера в Америке, выпускника Киевской духовной академии игумена Севастиана (Дабовича, 1863–1940) было возведено еще несколько храмов и создано 75 благотворительных обществ и братств. Определением Святейшего Синода Российской Церкви от 3-17 августа 1905 г. в составе епархии была учреждена Сербская Миссия и начальником ее назначен о. Севастиан с возведением в сан архимандрита. В 1907 г. в г. Маккиспорте прошел Сербский Православный Церковный Собор в Северной Америке, и стал выходить ежемесячный журнал «Гласник Сербской Православной миссии в Америке», к 1910 г. число сербских приходов в США выросло до 19. С началом в 1912 г. Балканских войн о. Севастиан вернулся в Сербию, где служил капелланом сербской армии[348]348
  Ефимов А.Б., Ласаева О.В. Алеутская и Северо-Американская епархия при святителе Тихоне. М., 2012. С. 364–406.


[Закрыть].

Следующим руководителем Сербской Миссии в Америке в 1913–1917 гг. служил протоиерей Савва Войводич, а в 1917 г. Святейший Синод Российской Церкви назначил начальником Миссии выпускника Петроградской духовной академии синкелла Мардария (Ускоковича) с возведением в сан архимандрита. 13 сентября 1921 г. на Архиерейском Соборе Сербской Церкви было принято постановление учредить Американо-Канадскую епархию с кафедрой в Чикаго, что означало выход сербских приходов в Америке из-под юрисдикции Российской Церкви. Первоначально организацией жизни новой епархии занимался направленный в Северную Америку делегатом от Архиерейского Собора епископ Николай (Велимирович). Однако затем,

5 апреля 1926 г., Патриарх Димитрий рукоположил во епископа Американско-Канадского (Новограчаницкой митрополии) о. Мардария (Ускоковича), который возглавлял епархию до своей кончины 12 декабря 1935 г.[349]349
  Ефимов А.Б., Ласаева О.В. Алеутская и Северо-Американская епархия при святителе Тихоне. С. 410–432; Епископ Шумадийский Савва. Американо-Канадская епархия Сербской Православной Церкви // Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001. С. 158–160; Смелов Е.П. Воспоминания о годах обучения в Санкт-Петербургской духовной семинарии (1912–1918). СПб., 2009. С. 133–134.


[Закрыть]

В 1919 г. начал выходить официальный печатный орган Сербской Церкви – журнал «Гласник», также издавалась газета «Глас Православия».

6 сентября 1920 г. был основан православный богословский факультет в составе Белградского университета (единственное высшее духовное учебное заведение Сербской Церкви). Неблагоприятная для его открытия ситуация изменилась после окончания Первой мировой войны и приезда в страну большого количества бывших профессоров российских духовных академий. 6 сентября 1920 г. состоялось первое заседание ученого совета факультета в помещении ректората Белградского университета, 15 декабря начались занятия, а в конце июня 1921 г. прошла первая экзаменационная сессия. Профессорская корпорация факультета состояла из трех групп: представителей довоенной Сербии, профессоров из бывшей Австро-Венгерской империи – преимущественно преподавателей Черновицкого университета и профессоров российских духовных академий и университетов. Хотя деканом был избран представитель первой группы (выпускник Киевской духовной академии) профессор протоиерей Стефан (Стеван) Димитриевич (с 1936 г. – доктор богословских наук), наибольший вес имели русские богословы: Н.Н. Глубоковский, А.П. Доброклонский, С.В. Троицкий, протоиереи Феодор Титов, Александр Рождественский и др.[350]350
  Православии Богословки факультет Српске Православие Цркве 1920–1980. Београд, 1980. С. 2–3; Шестаков А.В. Белградский богословский факультет // Православная энциклопедия. Т. IV. М., 2002. С. 517–518.


[Закрыть]

Неслучайно первый декан факультета, доктор богословия протоиерей Стефан Димитриевич в речи, произнесенной по случаю начала обучения 20 декабря 1920 г., отметил: «Нынешнее открытие давно проектированного богословского факультета совпадает как раз со временем окончательного соединения Сербской Церкви. Он открывается при содействии русских братьев»[351]351
  Димитријевић С. Православии богословски факултет на Универзитету београдском // Весник Српске Цркве. Београд. 1921. Септембар-децембар. С. 31.


[Закрыть].

Первым русским профессором, привлеченным на богословский факультет, был Александр Павлович Доброклонский, который составлял его основное ядро вместе с тремя сербскими профессорами, из которых двое были «русскими воспитанниками»: декан о. Стефан Димитриевич – выпускник Киевской духовной академии и викарный епископ Карловацкой митрополии Иларион (Зеремский), первый профессор Священного Писания Нового Завета – выпускник Московской духовной академии. А.П. Доброклонский был председателем первого заседания ученого совета 6 сентября 1920 г., «в качестве старейшего и по возрасту, и по годам профессорской службы», и автором проекта первого Положения о факультете, которое в окончательном виде было принято на заседании ученого совета от 2 октября 1920 г. Кроме того, А.П. Доброклонский стал первым избранным заместителем декана (с 30 ноября 1920 г.), а затем и первым избранным заместителем декана по учебной работе (продеканом) факультета (с 23 февраля 1921 г.). С июня 1923 по февраль 1924 г., во время отсутствия декана о. С. Димитриевича (который был в России, куда отвез гуманитарную помощь страдающим от голода), А.П. Доброклонский вместе с профессором Драгутином Анастасиевичем исполнял должность декана факультета[352]352
  Пузович В. Указ. соч. С. 240–242.


[Закрыть].

При этом на факультете существовала и оппозиция деятельности российских профессоров, которая исходила из кругов либерально настроенной сербской интеллигенции. В частности, профессор Чедомир Марьянович (выпускник Киевской духовной академии), в 1933 г. считал, что русские преподаватели, вследствие их консерватизма, присущего российским духовным академиям и проявляющегося как догматизм и схоластика, якобы не дают развиваться современному богословию у сербов[353]353
  Марјановић Ч. Прилике на Теолошком факултету. Г. др Т. Титов као човек и као догматичар // Зборник Архива за правне и друштвене науке. Београд. 1933. №. 56. С. 5.


[Закрыть]. Самая известная полемика, в этом контексте, велась между Ч. Марьяновичем, с одной стороны, и профессорами А. Доброклонским и о. Ф. Титовым, с другой, в начале 1930-х гг. на страницах журнала «Правда». Однако сторонников у Марьяновича было очень мало.

Российские профессора внесли чрезвычайно большой вклад в сербскую богословскую науку и даже церковную идеологию. Так, например, профессор протоиерей Феодор Титов в 1930-х гг. опубликовал ряд текстов по сербской церковной истории, в которых освещались темы, связанные с деятельностью одного из самых почитаемых в стране святых – свт. Саввы. Данные тексты писались в рамках кампании широкой пропаганды, предпринятой Сербской Церковью, которая стремилась через святосавскую концепцию (учение святосаввия, по сербски – светосавлие, т. е. наследие св. Саввы) укрепить национальное единство сербского народа на просторах многонационального Королевства Югославии[354]354
  Пузович В. Указ. соч. С. 244.


[Закрыть]. В начале 1930-х гг. было образовано объединение студентов богословского факультета «Светосавлие» («Светосавле»). Сам термин был введен в это же время преподававшим на факультете богословом и философом Димитрием Найдановичем.

В 1926 г. согласно решению ученого совета от 14 декабря 1925 г. стал выходить научный журнал белградского богословского факультета «Богословие» («Богословле»), главным редактором которого был профессор протопресвитер Димитрий Стефанович. В 1932–1941 гг. также издавался журнал «Светосавлие» («Светосавле») – печатный орган студентов факультета[355]355
  Православии Богословки факультет Српске Православие Цркве 1920–1980. С. 3, 165–166.


[Закрыть]. На его страницах в основном преобладали панправославные, славянофильские, антизападные и национально-миссианские идеологические концепции. В журнале часто публиковались русские богословы: митрополит Антоний (Храповицкий), протоиерей Сергий Булгаков, Николай Бердяев, Василий Зеньковский и др. Один из основных авторов – профессор-протоиерей Феодор Титов в 1933 г. поместил в одном из номеров программную статью «Светосавлие», в которой писал, что в рамках этого учения должна быть создана интеграционная идеология, чтобы студенты-богословы могли оказывать помощь Патриарху в объединении различных Православных Церквей. В статье также содержалась критика секулярных тенденций внутри Сербской Церкви[356]356
  Титов Т. Светосавле // Светосавле. 1933. № 3–5. С. 97–104.


[Закрыть].