Текст книги "Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.)"

3. Албанская Православная Церковь

История автокефальной Албанской Православной Церкви началась в период между двумя мировыми войнами. Хотя около 70 % населения Албании составляли мусульмане, там имелось довольно значительное количество православных верующих, прежде всего в южных, граничащих с Грецией районах страны. Крупные православные общины существовали и в городах центральной части Албании, в том числе в столице – Тиране. После провозглашения в 1912 г. независимости страны от Османской империи возникло движение за самостоятельность албанских православных общин от Константинопольского Патриархата. Решающую роль в этом сыграла албанская диаспора в Америке и Европе и, прежде всего, деятельность состоявшего некоторое время в юрисдикции Русской Православной Церкви митрополита Дурресского Фана Ноли (Феофана Стилиана Ноли).

В 1908 г. он был рукоположен в Бостоне во иерея русским архиепископом Алеутским и Североамериканским Платоном (Рождественским), а в 1918 г. после монашеского пострига возведен в сан архимандрита и назначен епископом Канадским Александром (Немоловским) администратором Албанской православной миссии в Америке, входившей в состав Русской Православной Церкви. На II Всеамериканском Соборе 25–28 февраля 1919 г. в Кливленде была учреждена Албанская православная епархия в США (в которую вошли приходы штатов Новой Англии и Великих озер), а архимандрит Фан (Феофан Ноли) избран ее епископом. Однако благословения на эту хиротонию Патриарха Московского и всея России Тихона получить не удалось из-за невозможности установить с ним связь в послереволюционные годы[587]587
  Stokoe M., Kishkovsky L. Orthodox Christians in North Amerika, 1794–1994. S. I., 1995. P 48–50.


[Закрыть].

При активном участии архимандрита Фана 10–12 сентября 1922 г. в Берате состоялся так называемый Великий Албанский православный церковно-народный Собор с участием священнослужителей и мирян, на котором Албанскую Православную Церковь впервые провозгласили автокефальной и приняли ее устав. 18 сентября албанское правительство признало решение Собора, однако Константинопольский Патриарх Мелетий отверг предоставление автокефалии под предлогом того, что православное население составляет в Албании меньшинство, и через два месяца прислал в страну для разрешения вопроса своего экзарха по делам Албанской Церкви епископа Мелитопольского Иерофея[588]588
  Слиjепчевић Ђ. Српско-арбанашки односи кроз векове са посебним освртом на новиjе време. Химелетир, 1983. С. 279–280.


[Закрыть].

Помимо православных албанцев и греков на территории Албании проживали около 10 тысяч сербов, духовное попечение о которых несла Сербская Православная Церковь; 18 июня 1922 г. даже состоялась хиротония секретаря черногорского монастыря Дечанская лавра о. Виктора (Михайловича) во викарного епископа Скадарского с последующим поручением ему от имени Сербского Патриарха Димитрия окормлять албанских сербов. Так была образована Скадарская епархия Сербской Православной Церкви на территории Албании. В этой связи Константинопольская Патриархия вела многолетний спор с Сербской Церковью по вопросу юрисдикции в Албании (позднее епископ Скадарский Виктор претерпел жестокие гонения со стороны албанских, итальянских властей и Ватикана, от которых 8 сентября 1939 г. его избавила смерть; по желанию владыки он был похоронен в монастыре Дечаны)[589]589
  Слиjепчевић Ђ. Српско-арбанашки односи кроз векове са посебним освртом на новиjе време. Химелетир, 1983. С. 285; Перић Д. Српска православна црква и њена дијаспора // Источник. Лист српске православие епархије Канадске. 1998. № 38.


[Закрыть].

В 1923 г. сторонники албанской церковной автокефалии начали официальные переговоры с Константинопольской Патриархией, причем первоначально они ограничивались просьбой о предоставлении церковной автономии. Патриархия в принципе не возражала против автономии, но потребовала, чтобы богослужебным языком в Албанской Церкви оставался только греческий. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, и отношения с Фанаром обострились. 21 ноября 1923 г. греческие архиереи Иерофей и Христофор все же хиротонисали во епископа архимандрита Фана (Ноли). Новопоставленный иерарх был назначен митрополитом Дурресским и одновременно Примасом всей Албании. В июне 1924 г. он возглавил вооруженное восстание против авторитарного режима полковника Ахмета Зогу, фактически правившего страной с декабря 1921 г. После победы митрополит Фан занял пост премьер-министра и министра иностранных дел в сформированном им правительстве[590]590
  Bryner E. Die Ostkirchen vom 18. bis zum 20. Jahrhundert. Leipzig, 1996. S. 105–196.


[Закрыть].

Однако в декабре 1924 г. бежавший 10 июля в Королевство сербов, хорватов и словенцев А. Зогу с помощью отряда русских эмигрантов из 200 белогвардейских офицеров под командованием полковника Миклашевского восстановил свою власть вооруженным путем. Именно этот отряд занял 24 декабря Тирану и в дальнейшем вошел в состав албанской армии. Приговоренный к смерти митрополит Фан эмигрировал в Италию, затем в Германию, а с 1932 г. до своей кончины в 1965 г. возглавлял Албанскую православную архиепископию в Америке (вошедшую в 1971 г. в состав Американской Православной Церкви, после предоставления ей автокефалии Русской Матерью Церковью). В 1925 г. А. Зогу стал президентом республики, а 1 сентября 1928 г. был провозглашен «королем всех албанцев»[591]591
  Синодальный архив Русской Православной Церкви Заграницей в Нью-Йорке (СА), ф. В.К. Абданк-Коссовского, кор. 36, л. 21.


[Закрыть].

В начале мая 1925 г. избранный первым национальным архиереем еще Бератским Собором 1922 г. архимандрит Виссарион (Виара Джувани) из г. Дураццо был хиротонисан во епископа в монастыре Савина в Боке (Бухте) Которской (Черногория) двумя архиереями Русской Православной Церкви Заграницей: епископом Екатеринославским и Новомосковским Гермогеном (Максимовым) и епископом Самарским Михаилом (Богдановым); по другим сведениям – владыкой Гермогеном и епископом Александровским Михаилом (Космодемьянским). Это произошло с молчаливого согласия Патриарха Сербской Православной Церкви Димитрия (Павловича). Следует отметить, что епископ Гермоген (Максимов) одно время рассматривался как возможный глава Албанской Православной Церкви. В 1926 г. переговоры с Константинопольской Патриархией возобновились, но шли они без особого успеха. В феврале 1929 г. владыка Виссарион вместе с епископом Скадарским Виктором хиротонисал еще трех албанских архиереев без какого-либо согласия Вселенского Патриарха[592]592
  Слиjепчевић Ђ. Указ. соч. С. 285; Снегарев И. Кратък исторически очерк за помесните православии църкви Румунска, Гърчка, Полска, Финландска, Чехословашка и бившите прибалтийски църкви. София, 1948 С. 124.


[Закрыть].

В середине февраля 1929 г. из четырех албанских архиереев был образован Священный Синод Албанской Православной Церкви, который избрал владыку Виссариона своим председателем, Драчским митрополитом и архиепископом всей Албании. Вслед за утверждением королем Ахметом Зогу Синода, он 26 февраля 1929 г. еще раз провозгласил Албанскую Церковь автокефальной, о чем известил все Поместные Православные Церкви. Синодом был также принят устав, в котором говорилось: «Официальным языком Албанской Церкви является албанский. Архиепископ, епископы, региональные архиерейские уполномоченные, великий эконом – митрофор, главный секретарь Священного Синода, а также клирики – помощники и заместители архиепископа и епископов должны быть по крови и языку албанцами и албанскими подданными. Все упоминаемые в ст. 16 клирики, находящиеся на служении Автокефальной Албанской Церкви, не имеющие перечисленных в вышеназванной статье качеств, с начала вступления в силу настоящего Устава лишаются церковного сана». В том же году проводивший антигреческую политику король А. Зогу наградил Сербского Патриарха Димитрия за заслуги по созданию Албанского Синода орденом Скандербега. В это время в Албании проживали 181 тысяч православных, 563 тысяч мусульман и 88 тысяч католиков[593]593
  Слиjепчевић Ђ. Указ. соч. С. 285–286; Adrianyi G. Geschichte der Kirche Osteuropas im 20 Jahrhundert. Paderborn, 1992. S. 163.


[Закрыть].

Узнав о происшедшем, Константинопольский Патриарх направил королю Албании негодующую телеграмму: «С огромным изумлением Вселенская Патриархия узнала о нечестивых и неправильных рукоположениях епископов, противоречащих соглашению, заключенному в Тиране. Вселенская Патриархия считает эти противоканонические рукоположения недействительными и несуществующими; налагает на провинившихся наказания лишением чинов и прав, а также оставляет за собой полную свободу для защиты и сохранения церковного порядка, священнических институтов и авторитета канонических законов». Патриархия также обратилась с посланием к албанской православной пастве, в котором призывает ее избегать всякого церковного общения с низвергнутыми епископами, чьи действия теперь лишены духовной силы. О своих действиях в отношении Албанской Церкви Патриархия уведомила все Поместные Православные Церкви в надежде, что они поддержат ее позицию. Кроме того, Фанар просил Сербскую Патриархию принять строгие меры против своего епископа Виктора, принявшего участие в «незаконной» хиротонии трех новых архиереев (эта просьба выполнена не была)[594]594
  См.: Стефан Цанков, протопр. Албанская Православная Церковь и ее устройство. София, 1935.


[Закрыть].

Негативная реакция Фанара привела к тому, что большинство греческих архиереев, представлявших Константинопольского Патриарха, выслали из Албании. Исключение составил будущий глава Албанской Церкви епископ Христофор (Киси). Он родился в 1885 г. в г. Берате, окончил гимназию и богословскую школу в Константинополе и после архиерейской хиротонии в 1923 г. вернулся в Албанию, где возглавил борьбу части православного духовенства, выступавшего против создания автокефальной Православной Церкви. При этом он опирался на поддержку крупных беев Южной Албании, находившихся в оппозиции к А. Зогу. Возглавляемая епископом Христофором группа священников особенно активно выступала против совершения богослужений на албанском языке. В результате по приказу короля епископ в 1927 г. был сослан в монастырь Арденице, а позже переведен в монастырь св. Авлаши недалеко от Эльбасана, где находился с 1929 по 1934 г.

В 1934 г. заметно выросшая Албанская Православная Церковь уже включала четыре епархии, 438 общин, 27 монастырей и 200 тысяч верующих. Правда, существовали и определенные проблемы: в основном мусульманское по своему составу правительство страны очень настороженно относилось к православию, имелись большие ограничения в области религиозного образования, внутри Церкви были противоречия между греками и албанцами[595]595
  BA, R 5101/22173. Bl. 40, 66.


[Закрыть].

Тем не менее Председатель Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей митрополит Антоний (Храповицкий) первым из зарубежных церковных иерархов, несомненно, с согласия Сербской Патриархии, признал автокефалию Албанской Церкви. Сербский Патриарх официально воздерживался от признания и общения с ее иерархами, однако всячески содействовал предоставлению автокефалии со стороны Константинопольского Патриарха[596]596
  Снегарев И. Указ. соч. С. 125; Сли)епчевиЬ Д Указ. соч. С. 286.


[Закрыть].

В 1934 г. начались соответствующие длительные переговоры с Фанаром, в том же году епископ Христофор (Киси) был освобожден из ссылки и назначен на Корчинскую кафедру, согласившись вести службу на албанском языке. В мае 1936 г. архиепископ Виссарион ушел на покой, и, наконец, синодальным Томосом Константинопольского Патриархата от 12 апреля 1937 г. была признана автокефалия Албанской Православной Церкви. Почти всю прежнюю иерархию сменили. Архиепископом Тираны и всей Албании в 1937 г. стал бывший член Синода Вселенского Патриархата епископ Христофор (Киси). В Константинополе (Стамбуле) были поставлены епископы и на другие кафедры: Евлогий – на Корчинскую, Агафангел – на Бератскую и Пантелеимон (Котоко) – на Гирокастринскую. Эти архиереи образовали Священный Синод. Албанский архиепископ должен был брать святое миро в Константинополе и туда же обращаться «со всеми вопросами и недоразумениями общецерковного характера, касающимися прав и юрисдикций автокефальных Церквей»[597]597
  Димевски С. Историка на Македонската Православна Црква. Скоп;е, 1989. С. 1002–1003; Скурат К.Е. Указ. соч. Ч. 2. С. 135.


[Закрыть].

В Тиране с середины 1920-х гг. существовала русская православная церковь, в которой в частности 24 февраля 1939 г. владыка Виссарион (Джувани) отслужил панихиду по русскому полковнику и албанскому капитану Г.Ф. Серину[598]598
  СА, ф. В.К. Абданк-Коссовского, кор. 36, л. 21.


[Закрыть]. К этому времени в албанской армии еще служили 19 русских, в том числе четыре офицера: полковник Улагай, поручики Белевский, Сукачев и ротмистр Красенский[599]599
  Йованович М. Русская эмиграция на Балканах. 1920–1940. М., 2005. С. 44.


[Закрыть].

К началу Второй мировой войны в Албанской Православной Церкви насчитывалось 250 тысяч верующих (21 % населения), 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников и 28 монастырей; в г. Корчи в 1938 г. была открыта духовная семинария. Высшее духовное образование албанские теологи обычно получали в учебном заведении Константинопольского Патриархата на острове Халки. На албанские язык были переведены лишь служебник и Требник, Минеи же использовались в Церкви на греческом языке; в Северной Албании литургию обычно совершали на церковнославянском языке[600]600
  ГАРФ, ф. 6991, оп. 7, д. 141, л. 64, 66.


[Закрыть].

4. Православная Церковь на территории Венгрии

Православие на венгерских землях имеет тысячелетнюю историю. Еще в первой половине X в. венгерские племена обращали в христианство византийские миссионеры. В середине X в. несколько венгерских князей были крещены в Византии. В это время Константинопольский Патриарх Феофилакт (933–956) рукоположил монаха Иерофея во митрополита Туркии (византийское название Венгрии). С приходом в конце X в. в Венгрию западных миссионеров в страну проникли их обряды и церковная организация, но еще долгое время там сосуществовали два типа церковной жизни. Первый король объединенной Венгрии Иштван из династии Арпадов известен в Православии под именем святого Стефана (997-1038), однако он выбрал ориентацию на Римского Папу. С ослаблением греческой миссии в Венгрии начали преобладать архиереи латинского обряда, а с углублением церковного конфликта и дальнейшим разделением митрополия Туркии выпала из зоны влияния Константинополя. Восточный обряд на венгерской территории сохранялся на уровне приходской и монастырской жизни, а каноническое управление осуществлялось латинскими епископами. Таким образом, греческая миссионерская митрополия постепенно была преобразована в архиепископию с центром в Калоче, подчиненную Риму.

Национальный состав православных клириков того времени был разнообразен: сначала это были греки, затем славяне и венгры. В середине XI в. зародились церковные связи Венгрии с Киевской Русью. В 1047–1060 гг. в монастырях в Вишеграде и Тихани поселились русские монахи, а в ряде русских монастырей подвизались венгры. Некоторые из них почитаются Русской Православной Церковью как святые: живший в киевских пещерах прп. Моисей Угрин, его старший брат архимандрит Ефрем Новоторжский и младший брат св. Георгий, телохранитель св. князя – страстотерпца Бориса, принявший вместе с ним мученическую кончину[601]601
  Небольсин Э. Венгрия // Православная энциклопедия. Т. 7. М., 2004. 563–564.


[Закрыть].

С середины XIII в. на территории Венгрии стали селиться представители разных народов, исповедовавших православие: сначала – карпатороссы (русины) и влахи (румыны), а после поражения от турок в 1389 г. – сербы. Православные венгры, оставшись в меньшинстве, были постепенно ассимилированы этими народами. В Венгерском королевстве православие имело статус не законно признанной религии (recepta), а лишь терпимой (tollerata). Православное население было обязано платить десятину в пользу католического духовенства. Православные священнослужители считались обычным податным сословием, которое платило государственные подати, а в случае если приход находился на земле помещика, то и оброки в его пользу. В период завоевания в XVI–XVII вв. венгерских земель Османской империей туда, вслед за турецкими войсками, приехали греческие торговцы. Открывая в различных городах свои торговые компании, они основывали православные приходы, которые стали подчиняться местным епископам по территориальному принципу. Греки жили разрозненно и быстро ассимилировались, но, как правило, сохраняли свой богослужебный язык и память о происхождении.

После завоевания в XVII в. венгерских земель католической империей Габсбургов православие там стало постепенно исчезать. Однако в Австро-Венгрию также входили местности (главным образом, на окраинах страны), где исторически проживали целые народности, исповедовавшие православие: украинцы Галиции и Буковины, сербы Воеводины, влахи (румыны) Трансильвании и др. Некоторые представители этих народностей переселялись вглубь империи[602]602
  Э.Н.С. Австрия // Православная энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 196.


[Закрыть]. В Венгрии же православные хотя и составляли меньшинство, но довольно значительное по численности и весьма влиятельное.

Большинство сербов, проживавших в Австро-Венгрии, были беженцы, спасавшиеся от турок. Эти переселенцы создавали свои епархии, которые первоначально находились в зависимости от Сербского Патриарха в Пече. По одним сведениям, первая сербская епархия была учреждена в 1479 г. в г. Борошьенё (ныне Инеу, Румыния), по другим – сербские епископы первоначально служили в г. Верёце и монастыре Ремета. В XVI – первой половине XVII вв. были построены многочисленные сербские церкви. Сначала общины этих храмов управлялись архиереями Бачской и Славонской епархий, а затем епископами учрежденной в 1640-1650-х гг. в пригороде Буды – Табане Будимской епархии (с кафедрой в г. Сентендре)[603]603
  Будимская епархия // Православная энциклопедия. Т. 6. М., 2003. С. 318.


[Закрыть].

В 1690 г. в австрийские владения, спасаясь от турок, переселились около 37 тысяч сербских семей (так называемое Великое переселение) во главе с Печским Патриархом Арсением III (Черноевичем, 1636–1706). Указом от 21 августа того же года император Леопольд I предоставил им право церковно-народной автономии во главе с архиепископом (митрополитом). Первым митрополитом был избран владыка Арсений (Черноевич), носивший и титул Патриарха (до кончины в 1706 г.). 23 июня 1694 г. император Леопольд I согласился с предложением владыки Арсения об учреждении семи епископий. В 1710 г. автономия сербской православной митрополии в империи Габсбургов была признана Патриархом Печским Каллиником I, в дальнейшем она несколько десятилетий зависела от Печского Патриархата, и глава митрополии носил титул «экзарх Печского престола». По расположению резиденции ее главы в Крушедольском монастыре митрополия именовалась Крушедольской, а после перенесения в 1713 г. резиденции в г. Карловцы (ныне Сремски-Карловци, Сербия) стала именоваться Карловацкой[604]604
  Епископ Шумадийский Савва. Арсений III (Черноевич) // Православная энциклопедия. Т. 3. М., 2001. С. 423.


[Закрыть].

По Белградскому мирному договору 1739 г. граница между Австрийской и Османской империями проходила по рекам Сава и Дунай, и сербы, проживавшие севернее нее, оставались гражданами Австро-Венгрии до конца Первой мировой войны (1918). При этом с XVIII в. на всех православных, населявших империю Габсбургов, распространялась юрисдикция сербского Карловацкого митрополита.

После упразднения в 1766 г. Печской Патриархии Карловацкая митрополия окончательно получила самостоятельность. Высшим законодательным и административным органом автономии был Национально-церковный конгресс, членами которого являлись как клирики, так и миряне. Проводившаяся в Австрийской империи униатская пропаганда среди сербов не имела значительного успеха, когда недовольные подобными акциями сербы стали уезжать в Россию, императрица Мария-Терезия в 1751 г. особым патентом гарантировала им свободу вероисповедания, так как была заинтересована в охране ими границ от турок. По закону 1792 г. сербские православные епископы стали членами Венгерского парламента[605]605
  Небольсин Э. Указ. соч. С. 564–565.


[Закрыть].

В мае 1848 г., во время венгерского восстания против Австрии, не поддержавшие восставших сербы, с согласия австрийского правительства, на Сербском национальном собрании провозгласили Карловацкого митрополита Иосифа (Раячича) Патриархом. В декабре 1848 г. император Франц-Иосиф утвердил это решение, но потом австрийское правительство отказало владыке Иосифу (Раячичу) в титуле Патриарха. Право избрания митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало Церковно-народному Собору из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался один раз в три года с разрешения правительства и в присутствии его чиновника, выбранная кандидатура главы митрополии утверждалась австрийским императором. В 1864–1865 гг. Церковно-народный Собор принял новый устав, который был утвержден в 1868 г. императорским рескриптом[606]606
  Пузович Предраг. Краткая история Сербской Православной Церкви в бывшей Югославии в XX столетии // Православная Церковь в Восточной Европе. XX век. Киев, 2010. С. 119; Его же. Kurze Geschichte der Serbischen orthodoxen Kirche. Himmelsthür, 2007.


[Закрыть].

Православные сербы также издавна жили в Далмации, долгое время находившейся под властью Венецианской республики, вследствие чего многие их них приняли католичество. Оставшиеся православными не имели права иметь своего епископа и потому в церковных делах обращались к сербским и босно-герцеговинским архиереям. Только в 1808 г., когда Наполеон присоединил Далмацию к французским владениям, ее православные жители получили разрешение учредить у себя епископскую кафедру, которая была открыта в 1810 г. В 1815 г. Далмация на Венском конгрессе была передана Австрии, и в 1829 г. ее епархию подчинили Карловацкому митрополиту. Далматинский епископ сначала пребывал в г. Шибенике, а с 1841 г., по просьбе местного населения, – в г. Катаро. В 1873 г. эта кафедра была подчинена Буковинскому митрополиту. В XIX в. еще одна епископская кафедра и высшая богословская семинария были учреждены в далматинском г. Зара. В России известность получил епископ Зарский (с 1809 г.) Никодим (Милаш), магистр Киевской духовной академии; его капитальный труд «Курс православного церковного права» был переведен на русский язык[607]607
  См.: Тальберг Н.Д. История христианской Церкви. М., 2008.


[Закрыть].

Населенная украинцами и румынами Буковина в X–XI вв. была частью Древнерусского государства, в XII – первой половине XIV вв. входила в состав Галицкого (Галицко-Волынского княжества), а с середины XIV в. – в состав Молдавского княжества, находившегося в зависимости от Османской империи. В церковном отношении Буковина была подчинена Галицкой епископии с момента ее образования в XII в., затем с середины XIV в. – Охридской архиепископии, а с начала XV в. – Молдавской митрополии. С этого времени православные жители Буковины имели отдельную Радовецкую епископию (основанную в 1402 г. молдавским князем Александром Добрым) с кафедрой в г. Радовце (Рэдэуци), зависевшую от митрополитов Молдавии. После окончания Русско-турецкой войны 1768–1774 гг. эта область в 1774 г. была присоединена к Австрийской империи Габсбургов. В 1783 г. Буковинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту, а кафедру в 1784 г. перенесли в г. Черновцы[608]608
  Пашаева Н.М. Буковина // Православная энциклопедия. Т. 6. М., 2003. С. 334–335; Мордвинов В.П. Православная церковь в Буковине. СПб., 1874; Иеромонах Гедеон (Губка). Православная Церковь на Буковине в Молдовлахийский период (1402–1777). Сергиев Посад, 1996.


[Закрыть].

Зависимость Буковинских (Черновицких) епископов от Карловацкой митрополии была только формальная, и в церковных делах они пользовались значительной самостоятельностью. Епископа утверждал австрийский император, а Карловацкий митрополит лишь рукополагал его. Буковинский епископ имел право участвовать в заседаниях Синода Карловацкой митрополии, но ввиду неудобств, связанных с длительным путешествием, почти не являлся на них. Членов консистории назначал правящий архиерей по соглашению с местным начальством (с 1849 г. Буковина существовала как отдельная административная единица, в статусе герцогства). Под влиянием Сибиуского митрополита Андрея (Шагуны) в Буковине в середине XIX в. даже началось движение за отделение от Карловацкой митрополии и объединение с Трансильванской Церковью в единую Румынскую митрополию, но это объединение не состоялось. В январе 1873 г. австро-венгерское правительство образовало для православного населения Цислейтанской части Австрии самостоятельную (автокефальную) митрополию, при этом в степень митрополии возвели Буковинскую епископию. Буковинские митрополиты стали автокефальными, и им были подчинены две епископские кафедры в Далмации, поэтому митрополия начала именоваться Буковинско-Далматской или Черновицкой (по месту митрополичьей резиденции). Высшим органом церковной власти стал митрополичий Синод, устав которого был утвержден 21 августа 1884 г. императором Францем-Иосифом[609]609
  Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. Т. 1. М., 1994. С. 203–204; Бурега В.В. Румынская православная церковь; Иеромонах Гедеон (Губка). История Православной Церкви на Буковине в период вхождения Буковины в состав Австрийской империи, 1777–1918. Сергиев Посад, 1996.


[Закрыть].

В 1875 г. в Черновцах был основан университет и при нем греко-восточный (православный) богословский факультет, отметивший в 1900 г. свой двадцатипятилетний юбилей. Кроме того, при факультете имелся пансион, называвшийся семинарией. Буковинско-Далматская митрополия имела три епархии: Буковинско-Далматскую и Черновицкую; Далматско-Истрийскую; Боко-Которскую, Дубровницкую и Спичанскую. До конца XVIII в. в Буковине существовало много православных монастырей, но в результате секуляризационных реформ, проведенных императором Иосифом II в 1780-е гг., подавляющее число их было закрыто – из 28 обителей остались три: Сучевица, Путна и Драгомирна, в которой в 1860 – начале 1870-х гг. 11 лет подвизался святого Паисий (Величковский), оказавший значительное влияние на развитие русского монашества[610]610
  Пэкурариу Мирча. Румынская Православная Церковь в XX столетии // Православная Церковь в Восточной Европе. XX век. Киев, 2010. С. 163; Пашаева Н.М. Указ. Соч. С. 335. Тальберг Н.Д. Указ. соч.


[Закрыть].

В конце XVIII – начале XIX вв. в Буковину переселилось много украинцев из Галиции, и в 1900 г. в крае из 500 тысяч православных жителей 270 тысяч насчитывали украинцы и 230 тысяч – румыны. Несмотря на это, Буковинско-Далматская митрополия считалась румынской, и ее архиереи избирались, как правило, из румын. Украинцы добивались введения в богослужение церковнославянского языка, а также предоставления им равноправия в церковном управлении. Однако их стремления, поддержанные австрийским правительством, нередко вызвали взаимное недовольство обеих общин. Тем не менее в начале XX в. богослужения в украинских приходах в основном совершались на церковнославянском языке, в румынских – на румынском, а в смешанных – на обоих языках: на одном клиросе читали и пели по-церковнославянски, а на другом – по-румынски. В 1902 г. в Буковине проживало 512,5 тысяч православных, имелось 12 протопресвитерств (благочиний), 384 православные церкви, 340 священников, 103 монаха и 366 народных школ[611]611
  Скурат К.Е. Указ. соч. Т. 1. С. 203.


[Закрыть]. После окончания Первой мировой войны эта область вошла в состав Румынии.

Влахи (румыны) начали переселяться в Венгрию в начале XIII в. и постепенно заселили всю Трансильванию, завоеванную венграми в XI–XII вв. и уже имевшую к тому времени значительное романское население. Унгро-Влахийская (Венгро-Валашская) митрополия была основана в 1359 г. (с кафедрой в г. Арджеше, ныне Куртя-де-Арджеше). Первым румынским архиереем, о котором сохранились достоверные сведения, был епископ Пахомий, игумен монастыря св. Михаила в Мармароше (XIV в.). С начала XVI в. в Трансильвании существовали румынские епархии: Ревская и Фельшёсильвашская. В 1599 г. епископ Фельшёсильвашский перенес свою резиденцию в г. Дьюла-фехервар (Балград, ныне Алба-Юлия, Румыния).

В 1541 г. было образовано Трансильванское княжество, вышедшее из-под власти Венгрии и признавшее над собой сюзеренитет турецкого султана. Во время правления валашского князя Михаила (Михая) Храброго (1592–1601) Трансильвания, Валахия и Молдова на короткое время объединились в одно государство. В результате в 1599 г. в Трансильвании была учреждена отдельная митрополия, когда князь Михаил, завладев этой областью, добился поставления митрополита Иоанна. Однако вскоре здесь было восстановлено венгерское владычество. Еще в середине XVI в. венгры, проживавшие в Трансильвании, приняли кальвинизм, ставший здесь господствующим вероисповеданием. С 1640 г. православные трансильванские архиереи были вынуждены канонически подчиняться кальвинистскому суперинтенданту. И во второй половине XVII в. князья-кальвинисты активно стремились внедрить в жизнь православных обычаи, сближавшие их с реформатскими Церквами.

В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было больших монастырей, поскольку не существовало православного дворянства, способного обеспечить все необходимое для их строительства. Тем не менее первые тексты и рукописи на румынском языке были написаны в Трансильвании и датированы XV–XVI вв. (Воронитская Псалтирь, Псалтирь Шиана, Псалтирь Хурмузаки). Во второй половине XVI в. диакон Корези напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая типография была открыта в Альбе Юлии в следующем веке, и в 1648 г. здесь был напечатан Новый Завет на румынском языке.

В 1688 г. княжество Трансильвания было завоевано католической империей Габсбургов. Под давлением австрийских властей в 1698 г. Дьюла-фехерварский румынский православный епископ Афанасий (Ангел) от имени 2270 священников вынужден был подписать унию с Римско-Католической Церковью. С этого момента Трансильванская православная митрополия юридически перестала существовать. В 1701 г. в Трансильвании была образована греко-католическая епископия с кафедрой в Блаже (с 1737 г.), подчиненная венгерскому примасу и насчитывавшая к середине XIX в. три епархии. Оставшиеся верными православию румыны, не имея своего епископа, получали священников из Валахии, Молдавии и от сербской епископии на территории Венгрии. По настоянию России православным румынам было разрешено войти в каноническое подчинение сербского Будимского епископа, находившегося в юрисдикции Карловацкого митрополита[612]612
  Скурат К.Е. Указ. соч. Т. 1. С. 202–203; Бурега В.В. Указ. соч.


[Закрыть].

Только в 1761 г. австрийские власти разрешили создать первую после подписания унии румынскую православную епархию с кафедрой в г. Брашшо (ныне Брашов), а в 1783 г. в Трансильвании вновь была учреждена отдельная православная епархия в составе сербской Карловацкой митрополии. До 1810 г. епископы в Трансильванию назначались Карловацким митрополитом из числа этнических сербов, затем австрийское правительство даровало трансильванскому духовенству право избирать своих архиереев из числа этнических румын, и в 1811 г. епископом был выбран румын Василий Мога (1811–1846). Сначала резиденция епископа Трансильвании находилась в с. Рэшинари, возле г. Германштадта (по-румынски – Сибиу), а при владыке Василии (Моге) была перенесена в сам Германштадт.

С 1860 г. православные румыны Трансильвании неоднократно ходатайствовали перед австрийским правительством о предоставлении им церковной самостоятельности; наконец, в 1864 г., несмотря на противодействие Карловацкой митрополии, на Сербском Народно-Церковном Соборе была признана независимость румынских православных общин в Австро-Венгрии. 24 декабря 1864 г. императорским указом была учреждена независимая румынская православная митрополия с резиденцией в г. Сибиу, канонической власти которой подчинялись все румыны, проживавшие на территории Австрии. Ее Предстоятель получил титул «Митрополита всего обретающегося в Австрийской державе румынского народа и Архиепископа Германштадтского». В том же году Сибиуский епископ Андрей (Шагун), занимавший кафедру в 1848–1873 гг., был возведен в сан митрополита, после чего он существенно реорганизовал епархию. После создания в 1867 г. двуединой Австро-Венгерской монархии Трансильвания вошла в состав Венгерского королевства[613]613
  Пэкурариу Мирча. Указ. соч. С. 162–163; Его же. Geschichte der Rumänischen orthodoxen Kirche. Erlangen, 1994.


[Закрыть].

Сибиуская (Трансильванская) митрополия достигла своего расцвета при владыке Андрее (Шагуне). Благодаря его трудам в Трансильвании было открыто до 400 церковно-приходских школ, несколько гимназий и лицеев; с 1850 г. в Сибиу действовала типография, а с середины XIX в. стала выходить самая старая румынская газета «Telegraful Roman» («Телеграфул Ромын»). В числе многих богословских работ по истории Церкви, пастырскому богословию ему принадлежит труд «Каноническое право», который был переведен на русский язык и издан в 1872 г. в Санкт-Петербурге. Митрополит Андрей был известен также своей церковно-административной деятельностью, в частности, именно он созвал Народно-Церковный Собор, на котором был рассмотрен вопрос о церковном объединении всех православных румын в Австрии. В 1869 г. по указу императора Австро-Венгрии был созван румынский Национально-Церковный конгресс, который принял «Устав Православной Румынской Церкви в Венгрии и Трансильвании», получивший название «Органический Статут». Им митрополия, включавшая Арадскую и Карансебешскую епископии в Трансильвании и еще две епархии в Восточном Банате, руководствовалась до 1918 г.[614]614
  Скурат К.Е. Указ. соч. Т. 1. С. 203.


[Закрыть] После окончания Первой мировой войны вся Трансильвания вошла в состав Румынии.