Текст книги "Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.)"

Официальные основания деятельности Православной Церкви в Австро-Венгрии были признаны только законом 1868 г. Этот закон объявил свободу религиозных отправлений, внутреннюю автономию Церквей, свободу использования языка на всех уровнях церковной администрации, а также в церковных школах и закрепил за православными епископами постоянные мандаты верхней палаты Венгерского парламента. При этом IX статья закона отменяла юрисдикцию Карловацкого митрополита на всей территории империи, хотя и вновь официально возводила его в Патриархи. Закон 1868 г. утвердил существование румынской митрополичьей кафедры в Сибиу и ее независимость от сербской юрисдикции. Официальный статус религиозных общин регулировался законом от 20 мая 1874 г.[615]615
  Э.Н.С. Австрия. С. 194.


[Закрыть]

В 1910 г. около 70 % населения Австро-Венгрии составляли католики, но при этом имелось 2 980 тысяч православных, из них 1 710 тысяч румын и 1 045 тысяч сербов, входивших в две автономные митрополии (Карловацкую и Буковинскую) и восемь епархий: шесть сербских (Бачковскую, Будимскую, Врацкую, Тимишоарскую, Пакрацкую, Карловацкую) и две румынских (Карансебешскую и Арадскую).

Православные венгероязычные общины греко-македонского происхождения подчинялись сербским или румынским епископам, хотя и пользовались определенной автономией, со временем их приходы превратились в грековенгерские. Члены таких приходов в конце XVIII – начале XIX вв. активно занимались переводом с греческого на венгерский язык вероучительных и богослужебных книг. В начале XIX в. на территории Венгрии имелось 32 греко-венгерских прихода, но в дальнейшем их число стало сокращаться. Богослужебными языками с 1860-х гг. в них были венгерский и греческий. Самой значительной из этих общин, входивших в основном в сербские епархии, являлся Свято-Успенский приход в г. Будапеште[616]616
  См.: Seide Gernot. Ungarische orthodoxe Kirche // Ungarn Jahrbuch. 1972. № 4. S. 101–114; Berki Feriz. He en Ouggaria Orthodoxos Ekklesia. Fessaloniki, 1964; Протоиерей Фериц Берки. Православная Церковь в Венгрии // ЖМП. 1968. № 8–9, 1969. № 4.


[Закрыть].

Храм Успения Пресвятой Богородицы (после Второй мировой войны – собор Венгерского благочиния Московского Патриархата) возводит свою историю к концу XVIII в. В 1791 г. община греков и влахов, проживавших в Пеште, приобрела участок земли в престижном районе города, недалеко от набережной Дуная, и в том же году начала строительство храма. В 1801 г. новая церковь была освящена епископом Будимским Дионисием (Поповичем) – по национальности греком (ранее он носил фамилию Палазоглу), много лет прослужившим до этого в Белграде. В 1870-е гг. один из выдающихся венгерских архитекторов Миклош Ибл переделал фасад и башню Успенского собора. В XIX столетии национальную основу Свято-Успенского прихода составляли венгероязычные греки и влахи, поэтому в общину зачастую направляли двух священников – греческого и влахского происхождения.

Когда в 1868 г. в парламенте обсуждался проект закона, по которому на территории Венгрии признавалась единая Православная Церковь, разделенная на две независимые митрополии – сербскую и румынскую, православные греки обратились к парламенту с просьбой об автономии. В их обращении особо отмечалось, что они не требуют национальной автономии, а только церковной, так как считают себя венграми. Парламент предоставил им автономию, присоединив к первоначальному проекту закона § 9, гласивший: «Верующим греко-восточного (православного) вероисповедания, не являющимся ни сербами, ни румынами, оставляются и впредь все те права, которыми они до сих пор пользовались в самостоятельном управлении своими приходами и школьными делами, в свободном употреблении богослужебного языка, как и в руководстве своим приходским имуществом и фондами»[617]617
  ЖМП. 1968. № 10. С. 38–39.


[Закрыть]. Таким образом, признавшие себя венграми православные получили странное наименование – ни сербские и ни румынские верующие греко-восточного (православного) вероисповедания, к тому же в законе шла речь не о приходах, а только о верующих.

Постепенное исчезновение греко-венгерских приходов было связано не только с использованием в основном греческого богослужебного языка, но и с новыми приходскими правилами: в члены прихода автоматически принимались только прямые потомки основателей храма, часто считавшие его своей собственностью; все же прочие – на основании голосования приходского собрания (не менее 2/з голосов «за»). Впервые перевод православной литургии на национальный язык венгров был сделан в 1860-е гг. протоиереем Иоанном Поповичем, настоятелем храма святого великомученика Георгия Победоносца в Карцаге. В 1884 г. Константинопольский Патриарх Иоаким IV объявил греко-венгерские общины канонически подчиненными Вселенскому Патриархату, оговаривая при этом их автономию, однако воздействие данного указа было незначительным[618]618
  Киш Этеле. Православная Церковь в Венгрии в XX столетии // Православная Церковь в Восточной Европе. XX век. Киев, 2010. С. 204–207; Смирнов А.И. Поездка в Венгрии // ЖМП. 1946. № 9. С. 45–47.


[Закрыть].

В начале 1900-х гг. ряд церковных общин греческого происхождения решением приходских собраний объявили себя венгерскими (в Будапеште, Сентеше и др.), но так как венгерских православных священников не было, богослужения в них совершали, как правило, настоятели ближайших сербских и румынских церквей. С 1916 г. в Будапеште также имелся болгарский церковный приход[619]619
  ГАРФ, ф. 6991, оп. 1, д. 69, л. 151.


[Закрыть].

Кроме того, в начале XX в. в православие перешли несколько русинских (карпаторосских, украинских) униатских (греко-католических общин) в принадлежавшем тогда Австро-Венгрии Закарпатье (Подкарпатской Руси). Следует отметить, что русины изначально принадлежали к Православной Церкви и находились в юрисдикции Галицийских православных епископов. В 1410 г. игумен Мукачевского монастыря получил права архиерейского церковного управления русинами, на основе которого через несколько десятилетий была образована епархия, границы которой постоянно менялись. Под 1491 г. Мукачевский епископ Иоанн впервые упоминается в одной из грамот венгерского короля Уласло II (1490–1516). Мукачевские епископы с самого начала стремились к тому, чтобы распространить свою власть на всю территории проживания русин, в чем их поддерживала светская власть. Епископа, который одновременно был игуменом Мукачевского монастыря, выбирало белое и черное духовенство, часто он сам назначал себе преемника, и лишь после этого проходило голосование.

Русинское население находилось в крепостной зависимости, и постоянно усиливавшаяся униатская пропаганда иезуитов, обещавших православному духовенству в случае заключения унии права и привилегии католических священников, имела успех. Первую унию в 1646 г. подписал иеромонах Парфений от имени 63 русинских священников (в 1655 г. к ней присоединились еще 400 священников и монахов), он же стал первым Мукачевским униатским епископом. Православные русины, проживавшие в Мармароше, сохраняли церковную организацию и подчинялись своему епископу, резиденция которого находилась сначала в Кертвейешском монастыре, после его разрушения в 1664 г. – в Мистицком, а с 1687 г. – в Мармарошском Угольском монастыре. К 1720 г., когда Мармарош попал под власть Габсбургов, переход русинского населения в униатство был завершен[620]620
  Небольсин Э. Указ. соч. С. 565–566.


[Закрыть].

Когда в начале XX в. среди русин началось движение за возвращение к своей «исконной вере», они обратились за помощью в подготовке священников к Российской Православной Церкви, однако австро-венгерские власти категорически воспротивились этим церковным связям и попытались подавить движение силой. В 1914 г. на мармарошско-сигетском судебном процессе около 100 православных русинских крестьян были обвинены в государственной измене в пользу России и приговорены к тюремному заключению[621]621
  Архив Президента Российской Федерации, ф. 3, оп. 60, д. 30, л. 6–7; См.: Mayer Maria. The Rusyns of Hungary: Political and Sozial Developments, 1860–1910. New York, 1997.


[Закрыть].

Первая русская церковь на венгерской земле – Успения Пресвятой Богородицы при Придворной комиссии о покупке вин была устроена в г. Токае (в то время входившем в состав Австрийской империи). Знаменитые токайские сухие вина уже в XVII в. пользовались в России большой популярностью, при императоре Петре Великом интерес к ним существенно вырос. В царствование императрицы Елизаветы Петровны в Токай в 1745 г. была послана особая постоянная Придворная комиссия из 35 человек, которая занялась закупкой местных вин и доставкой их в Санкт-Петербург, к императорскому двору. В Токае был размещен небольшой русский казачий гарнизон. У комиссии имелись свои, разбитые на арендованных землях, виноградники, винные погреба и жилой дом. В этом доме в 1745 г. была устроена походная Успенская церковь, настоятелем которой назначили присланного из России священника Корнилия Романова. Его преемником в 1753–1767 гг. служил иеромонах Иезекииль (Дьяковский). Затем некоторое время священника в Токае не было, и только в 1775 г. его место занял иеромонах Киево-Печерской лавры Иустин (Фиалковский), умерший через четыре года. Причетником в это время был знаменитый украинский философ Г.С. Сковорода. Последним настоятелем церкви в Токае служил иеромонах Киево-Печерской лавры Аарон (Пекалицкий), отозванный осенью 1786 г., когда церковь была закрыта в связи с прекращением работы Придворной комиссии. При этом виноградники подарили австрийскому императору Францу-Иосифу (здание комиссии с церковным залом сохранилось до настоящего времени)[622]622
  РГИА, ф. 796, оп. 55, д. 377; Русский вестник. 1875. Сентябрь. С. 188–195.


[Закрыть].

Еще одним русским храмом на территории Венгрии была церковь святой мученицы царицы Александры, построенная по проекту известного венгерского архитектора Станислава Хеппе в 1801–1803 г. в г. Ирёме (Ироме) вблизи Будапешта над расположенной в крипте гробницей великой княгини Александры Павловны (1783–1801), старшей дочери российского императора Павла I. Она вышла замуж за венгерского палатина (регента-правителя Венгрии) и эрцгерцога Австрийского Иосифа-Антона Габсбурга, но сохранила православную веру. Это был династический брак представителей двух правящих императорских фамилий и один из самых благоприятных моментов венгерско-российских отношений. Венгерский народ очень любил юную русскую палатину и связывал с ней надежды на восстановление самостоятельности страны. Однако безвременная кончина Александры Павловны 4 марта 1801 г. при родах в королевском дворце в Буде перечеркнула далеко идущие политические планы[623]623
  Русские храмы и обители в Европе. СПб., 2003. С. 41–42.


[Закрыть].

Венгерское название населенного пункта Urom трудновоспроизводимо в русской транскрипции; согласно правилам орфографии, в начале XIX в. использовалось написание «Иром», позже, в конце XIX в. и далее – «Ирём». Небольшая (вмещавшая 30 человек) каменная церковь святой мученицы царицы Александры с приделом святого праведного Иосифа Обручника – небесного покровителя эрцгерцога Иосифа Габсбурга была заложена 19 июня 1801 г. протоиереем Андреем Афанасьевичем Самборским в присутствии самого эрцгерцога, российского посла графа И.М. Муравьева-Апостола и гофмаршала австрийского двора графа Сапари. Отец Андрей и освятил возведенный за два года храм 31 августа 1803 г. Существующая до настоящего времени Александринская церковь, в которую в сентябре 1803 г. из капуцинского монастыря в Буде перенесли гроб Александры Павловны, является ценным историческим памятником. Духовенство этого старейшего из сохранившихся не только в Венгрии, но и во всей Европе за пределами бывшей императорской России, православного русского храма (если говорить об отдельно стоящих церковных зданиях), назначалось из Санкт-Петербурга[624]624
  Николай Ким, прот. История Русской Духовной Миссии в Венгрии. Судьба храма в Иреме и преемственность духовенства // Славянский альманах. М., 2009. С. 47–49.


[Закрыть].

В 1803 г. при Александринской церкви была учреждена Офенская Русская Духовная Миссия, целью существования которой, помимо молитвенного поминовения усопшей царствовавшей особы, было также свидетельство о православии в инославной среде. Офен – австрийское название города Буда, столицы Венгрии, до слияния Буды и Пешта в один город Будапешт[625]625
  Там же. С. 45–47.


[Закрыть].

Первый, наиболее благоприятный, период истории Офенской Духовной Миссии приходится на 1803–1848 гг. – время правления в Венгрии любящего супруга Александры Павловны палатина Иосифа Габсбурга (в это время Александрийскую церковь охраняла почетная стража). Указанный этап закончился смертью эрцгерцога в 1849 гг. и событиями венгерской революции 1848–1849 гг., в результате которой Миссия почти на два года прекратила свою деятельность. Второй период начался в 1850 г. и завершился в 1914 г., в связи с временным закрытием Александрийской церкви после начала Первой мировой войны.

Вплоть до 1917 г. Офенская Духовная миссия щедро финансировалась Святейшим Правительствующим Синодом, а также, имея статус придворной церкви, пользовалась постоянным покровительством домов Габсбургов и Романовых. В октябре 1816 г. храм посетил император Александр I, 11 сентября 1852 г. в Ирёме побывал цесаревич Александр Николаевич; в 1866 г. – великий князь Константин Николаевич, а восемь лет спустя – его супруга великая княгиня Александра Иосифовна.

В 1883 г. к 100-летию со дня рождения Александры Павловны император Александр III подарил Офенской Миссии резной трехъярусный дубовый иконостас, который стал подлинным украшением церкви и сохранился до наших дней. Земельный участок при храме принадлежал непосредственно правящей династии Габсбургов, но они передали его в бессрочное пользование для богослужебных целей. Кроме того, Габсбурги отписали для причта несколько гектаров виноградников под Ирёмом, арендная плата с которых шла на содержание храма и Миссии.

Священниками Миссии были такие известные церковные деятели, как протоиерей Андрей Афанасьевич Самборский (в 1803–1804 гг.), законоучитель детей императора Павла I и протоиерей Николай Музовский (в 18041810 гг.), впоследствии придворный протопресвитер и духовник императора Александра I. В 1850–1870 гг. настоятелем Александринской церкви служил протоиерей Василий Миронович Войтковский, который много писал о судьбах Православия в Австро-Венгрии, а затем (в 1870–1876 гг.) – приват-доцент Санкт-Петербургского университета протоиерей Константин Лукич Кустодиев, известный переводом православной литургии на испанский язык и статьями по богословским и церковно-историческим вопросам. В дальнейшем почти 40 лет (в 1877–1913 гг.) настоятелем служил протоиерей Феофил Николаевич Кардасевич, тоже посылавший свои статьи в духовную печать. В 1885–1898 гг. он также окормлял общину в южно-тирольском г. Мерано. Хотя в храме св. мц. Александры служил русский причт, состоявший из священника, диакона и трех-четырех (позднее двух) певчих, богомольцами до начала XX в. являлись в основном жившие в округе сербы[626]626
  РГИА, ф. 536, оп. 1, д. 114, ф. 797, оп. 18, д. 41138, оп. 19, д. 43351, л. 3–4, оп. 27 (2 отд. 2 ст.), д. 360; Центральный государственный исторический архив Санкт-Петербурга (ЦГИА СПб), ф. 19, оп. 11, д. 436, оп. 17, д. 134, 573; Церковный вестник. 1883. № 37. С. 8–9; Русские храмы и обители в Европе. С. 41–42.


[Закрыть].

Долгое время Офенская Миссия была местом духовного окормления и утешения русских людей, оказавшихся в Венгрии. Миссию неоднократно посещали российские дипломаты, известные представители русской культуры, писатели, политики. Для этого были не только протокольные причины, так как Офенская Духовная Миссия располагала прекрасной библиотекой, высокохудожественной дорогой церковной утварью, храм отличался благолепием убранства, а клир позволял на достойном уровне вести богослужебную жизнь и пастырское окормление православных верующих.

Для всех периодов ее истории характерны миссионерская направленность служения священников, их серьезный научный и богословский уровень, высокий авторитет не только среди прихожан, но и далеко за пределами Ирёма и Будапешта. Непрерывавшееся на протяжении 110 лет молитвенное свидетельство о Православии оказывало благотворное влияние на самые отдаленные уголки империи Габсбургов. Так, например, известно значительное влияние русских священников Офенской Миссии на интеллигенцию Закарпатья. Их деятельность не ограничивалась рамками богослужебной жизни в храме. Священники вели дипломатическую работу, проводили научные исследования, занимались публицистикой, окормляли русские общины по всей Австро-Венгрии и в близлежащих странах, занимались духовным просвещением местного населения.

Вблизи храма св. мц. Александры были выстроены два небольших дома для священника, певчих и сторожа. У южной стороны церковного участка существовало единственное в Венгрии русское православное кладбище с могилами клириков, певчих Александринской церкви и членов их семей. Богослужения в храме временно прекратились после начала Первой мировой войны, в связи с тем, что Австро-Венгрия развернула боевые действия против России, и в августе 1914 г. причт церкви св. мц. Александры выехал на Родину. Церковную утварь взял себе на хранение эрцгерцог Иосиф, который частично передал ее в марте 1923 г. настоятелю русского прихода в Будапеште протоиерею Леониду Розанову[627]627
  Нивьер А. Православные священнослужители, богословы и церковные деятели русской эмиграции в Западной и Центральной Европе. 1920–1995: Биографический справочник. М., 2007. С. 267; Русские храмы и обители в Европе. С. 41–42; Протоиерей Николай Ким. Русская церковная эмиграция в Венгрии в 1920-1930-е годы // Русская / российская белая эмиграция в Венгрии (1920-1940-е годы). М., 2011. С. 129, 131.


[Закрыть]. Таким образом, приходы Российской Православной Церкви существовали на территории Австрии и Венгрии с XVIII в., а сохранившиеся русские храмы – с XIX в., и в дальнейшем они стали основой для развития церковной жизни послереволюционной русской эмиграции.

После поражения в Первой мировой войне и распада Австро-Венгерской империи в границах Венгрии, определенных решением Трианонского мирного договора от 4 июня 1920 г., количество православных снизилось до 50 990, в том числе около 16 тысяч венгров. В пределах нового государства осталась одна сербская Будимская епархия, которую с 1913 г. возглавлял епископ Георгий (Зубкович); в нее, помимо сербских, входили и шесть приходов грековенгерского происхождения, имевших определенную автономию. Позднее, в 1922 г. территория Венгрии была объявлена Константинопольской Патриархией состоящей в ведении греческого Фиатирского митрополита (с резиденцией в Лондоне), а Томосом от 8 сентября 1924 г. Константинопольский Патриарх Григорий VII Центрально-Европейский экзархат с кафедрой в Вене, куда должно были войти православные общины Венгрии, но фактически лишь один приход в г. Сентеше признал главенство Вселенского Патриарха[628]628
  Небольсин Э. Указ. соч. С. 566–567.


[Закрыть]. Кроме того, в Венгрии существовало около 20 православных румынских и одна болгарская община. Сильно ассимилированным православным румынам, согласно венгерскому закону 1928 г., было запрещено подчиняться епископам, находившимся на территории Румынии, но на практике это подчинение сохранялось, как и раньше[629]629
  Венгрия // Православная энциклопедия. Т. 7. М., 2004. С. 566–567.


[Закрыть].

Временно прекратившиеся после начала Первой мировой войны богослужения в храме св. мц. Александры в г. Ирёме (Ироме) возобновились в начале 1920-х гг. В это время настоятелем церкви служил находившийся в юрисдикции Русской Православной Церкви иеромонах Савва (Советов) – будущий епископ Люблинский Польской Православной Церкви. У южной стороны церковного участка сохранилось небольшое кладбище, где погребены члены причта, последним, в феврале 1926 г., здесь был погребен протоиерей Стефан Иаковлевич Колумбов (1842–1926). Он начал служить в Ирёме еще в 1864 г. псаломщиком (с 1891 г. диаконом, с 1910 г. – настоятелем в сане иерея), в 1922–1926 гг. вновь являлся настоятелем храма и был похоронен рядом со своим отцом, состоявшим при Александрийской церкви диаконом. Таким образом, о. Стефан явился как бы связующим звеном между старой и новой церковными структурами Русской Православной Церкви в Венгрии[630]630
  Русские храмы и обители в Европе. Авт. – сост. Антонов В.В., Кобак А.В. СПб, 2005. С. 41–42.


[Закрыть].

Послереволюционная волна русской эмиграции мало затронуло Венгрию, правительство этой страны согласилось принять лишь несколько сот человек, но, все же, в мае 1923 г. 300 белых солдат и офицеров из галлиполийских лагерей (Турция) прибыло в Венгрию. В 1926 г. в стране проживало 5294, а в 1929 г. – 4764 русских беженца[631]631
  Серапионова Е.П. Российская эмиграция в Чехословацкой республике (20-30-е годы). М., 1995. С. 18–19.


[Закрыть]. Поселившиеся в Будапеште русские эмигранты в начале 1920-х гг. устроили домовую Свято-Троицкую церковь и основали приход, который подчинялся митрополиту Евлогию (Георгиевскому) и после перехода этого владыки в 1931 г. в юрисдикцию Вселенского Патриарха оказался в составе Западно-Европейского экзархата Константинопольского Патриархата.

Настоятель «евлогианского» прихода бывший русский военный священник протоиерей Михаил Попов, узнав, что митрополит хочет уволить его, в 1931 г. перешел в юрисдикцию Русской Православной Церкви Заграницей. Однако большая часть прихожан не последовала за своим пастырем, оставшись в подчинении митрополиту Евлогию. Отец Михаил пытался создать новый «карловацкий» приход, но в апреле 1932 г. был выслан из Венгрии, а после возвращения, через несколько недель – 2 мая подвергся аресту со стороны венгерских властей. Все имущество Свято-Троицкой церкви было возвращено евлогианской общине. 30 мая 1932 г. решением Архиерейского Синода о. Михаил был уволен от должности настоятеля прихода и исключен из состава клира Русской Православной Церкви Заграницей. После освобождения протоиерей Михаил Попов окончил университет в г. Дебрецене и, получив докторскую степень, остался преподавать в нем. Община Русской Православной Церкви Заграницей в Будапеште была в 1932–1933 гг. заново организована епископом Венским Серафимом (Ляде), но своего храма она не имела[632]632
  СА, д. Протоколы Архиерейского Синода 28 ноября 1940 – 18 сентября 1946; ГАРФ, ф. 6343, оп. 1, д. 119, 122.


[Закрыть].

Таким образом, к концу 1930-х гг. около 70 % населения Венгрии составляли католики, но при этом имелось несколько десятков тысяч православных, представлявших различные Поместные Церкви. Большая часть их принадлежала к Будимской епархии Сербского Патриархата (около 40 приходов), которую возглавлял епископ Георгий (Зубкович). Помимо сербских, в эту епархию входили имевшие определенную автономию шесть приходов греко-венгерского происхождения. Кроме того, в стране существовали около 20 православных румынских, одна болгарская, одна греческая и три русские общины. В годы Второй мировой войны православие в стране получило дальнейшее развитие.