Текст книги "108 прикосновений к йоге. Самоучитель"

Часть 1. Теория внешних практик йоги

Яма

Яма и нияма – первые два принципа, первые два признака совершенного йогина обычно воспринимают именно как моральные нормы и нравственные принципы.

Что такое моральная норма?

Это принятое в некой ограниченной социальной среде одобряемое поведение.

Что такое нравственный принцип?

Это правило, применяемое человеком в отношении самого себя.

Обычно, говоря, что начинать занятия надо с ямы и ниямы, подразумевают, что человек должен достичь нравственного совершенства, прежде чем практиковать асаны или пранаямы.

Но я предлагаю применять эти принципы как инструкцию для обучения асанам.

Яма включает пять аспектов. Ахимса, астейя, аатья, апариграха, брахмачарья. Большинство людей считают их законами, заповедями, приказами, обязательными к исполнению. Но разве кто-то может приказывать человеку? Люди равны, и равный никогда не может приказывать равным. Подчиняясь приказам, мы допускаем ничем не обоснованное насилие по отношению к себе. Тем самым нарушая первый аспект ямы.

Когда говорят о ненасилии, почему-то чаще всего имеют в виду вегетарианство, веганство, едва ли не джайнизм в его вульгарном понимании. Также это понимается как отказ от борьбы, подчинение всякому, кто грозно нахмурился. Или как всепрощенчество, блаженный фатализм. Этакая проповедь общего рабства. Но приказать себе перестать не употреблять что-то в пищу, не защищать себя и других, не требовать уважения к себе… Разве это не насилие по отношению к себе?

И не является ли все это обычной трусостью? Ну подумайте. Ну к кому вы можете применить насилие? Чем тут гордиться? «Я отказался от насилия. Я не ем животной пищи, я не отвечаю на оскорбления и удары, я…» Да перестаньте. Это обычно говорят люди, которые никогда по-хорошему не голодали и точно знают, что завтра купят в магазине все, что нужно для жизни. Люди, которые часто не в силах настоять на своем, защитить себя и своих. Попросту слабые и изнеженные. И где здесь доблесть?

Но мало того. Люди не только допускают насилие по отношению к себе самим, они еще и самостоятельно применяют насилие в отношении себя. И конечно же, ничего, кроме постоянной раздраженности, перманентного пребывания в стрессе, не добиваются. Это йога? Нет. Это не йога. Так что же делать? Как применить принцип ахимсы в практике?

Все очень просто. Практикуя йогу, мы отказываемся от насилия в отношении своего тела. Мы ничего не растягиваем, не раскрываем, не ломаем. Мы начинаем работу с вопроса. Самого важного вопроса, который задается не только телу, а и всей базе человеческих знаний. В первую очередь – медицина и физика.

Почему?

Почему тело не хочет выполнить это движение? Как можно сделать это движение, не испытывая боли? Где и почему спазмированы мышцы? Как устроены суставы? Как выполнить асану легко, если она кажется такой тяжелой физически? Как упростить сложную асану? Что в асане главное, а что второстепенное?

Мы не заставляем тело идти в асану. Асана – это задачка. Задачка, у которой есть ответ. И наша цель в практике, особенно базового уровня, – совместно с телом найти решение. Это сложно и увлекательно. Ум предлагает движение, тело отвечает либо болью, либо расслаблением спазма и благодарным блаженством.

В моей йоге боль запрещена. Боль – это крик тела о помощи. Это сигнал. Телу плохо. И разве мы можем заставлять тело идти через боль, если все, что оно хочет, – это сохранить свою целостность для вашего же блага?

В моей йоге нет места боли и насилию. Это практика для умных. Для тех, кто не решает задачи в лоб. Для тех, кто ищет проходы, а не крушит препятствия. Для тех, кто умеет ждать.

И внезапно решает задачи куда быстрее тех, кто спешит добиться своего любой ценой.

Именно во исполнение принципа ахимсы в йоге 108 прикосновений используются десять принципов. Именно поэтому вся практика разделена на уровни, каждый со своим подходом к ученикам. Преподаватель помогает ученикам найти и решить задачи асан. И сделать это, постоянно находясь в самом центре столь ненавидимой разного рода «гуру» зоны комфорта.

Потому что нельзя стать здоровым, постоянно болея. Надо лечиться. Нельзя достичь комфорта, постоянно избегая его. Нельзя достичь ненасилия, постоянно насилуя самого себя.

Со временем ахимса, равно как и другие аспекты ямы станут вашим естественным поведением. Практика йоги создает привычки, которые уходят в вашу обычную жизнь. Это просто. И когда с практикой вы привыкнете решать задачи без насилия, не думая даже о насилии, вы просто перестанете даже и думать о ненасилии. Как вы не думаете, как заставить ваше сердце сделать очередной удар.

Возникает вопрос. А до каких пределов стоит развивать свое тело? Где предел, за которым ахимса прекращается?

Все очень просто. Это анатомический предел. Если движение принципиально, анатомически возможно, оно должно быть достижимым. Только тогда тело можно считать действительно здоровым.

Мне исполнилось 35 лет в тот день, когда я осознал себя инвалидом. В день рождения я случайно оказался в Москве, в компании незнакомых, но очень славных и добрых людей. Узнав про день рождения, они решили устроить для меня небольшой праздник. Мы сидели на полу, дастархан был прост – несколько видов чая, сласти.

Приятная компания, теплая беседа. Наслаждались все, кроме меня. Я не привык сидеть на полу. Болела спина, я не знал, куда деть ноги, чтобы взять что-то из еды, приходилось вставать на четвереньки. Я мучился и думал, что если мое тело не может того, что так просто для обычных людей, – это не здорово.

В другой раз на тренинге было предложено несколько минут постоять подняв вверх руки. Простое действие, которое тоже было для меня мучительным. Чтобы поднять руки вертикально, мне пришлось прогнуться в пояснице. Уже через минуту болело все тело. Напряжение, боль в самых простых положениях.

Но бог с ними, такими сложными движениями, как сесть по-турецки или поднять руки вверх. Когда я понял, что не могу просто лежать на спине без матраса и подушки, я окончательно решил, что надо не учить тело йоге, а лечить его йогой. Чем и занимаюсь сейчас, чем и предлагаю заняться вам, уважаемый читатель. Ахимса – это путь, ахимса – это и цель.

Следуя принципу ахимсы, мы раскладываем асану на элементы, каждый из которых отрабатывается в простых удобных положениях тела. И когда доводим элемент до совершенства – совершаем движение в следующее положение тела. Из комфорта в комфорт.

Астейя – неворовство. Часто этот принцип воспринимается как заповедь «не укради» другого народа. И, разумеется, для нас такое понимание оказывается абсолютно бесполезным. Бессмысленным.

Что можно украсть у йогина? Что может украсть йогин?

Вы пришли на занятие. Что у вас есть? Коврик под вами, да учитель перед вами.

Ваши товарищи вокруг вас, если вы занимаетесь в группе.

Казалось бы, что вы можете украсть во время занятий? И что можно украсть у вас?

О да. Есть что украсть. И вам есть что беречь, не давая обокрасть себя.

И эта ценность – время.

Мы не можем позволять красть у нас время.

Ни учитель, ни ученики не должны позволять этого в отношении себя.

И потому – мы имеем на занятиях два взгляда на принцип астейи.

Со стороны учителя и со стороны учеников.

Учитель, во исполнение принципа астейи, должен строить занятия так, чтобы ученики постоянно учились новому. Постоянно совершенствовались. Точно знали, когда и чему они должны научиться, и могли требовать, чтобы учитель вовремя преподал им это.

Особенно на первом этапе, на первом уровне практики.

Нельзя позволять этому этапу затянуться. Ученик и учитель – оба должны четко знать, чего и за какое время они собираются достичь.

И если результат не будет достигнут в установленный срок – точно знать почему.

Как учитель, я задаю срок на овладение базовыми асанами – три месяца при занятиях дважды в неделю. Этого действительно достаточно, поскольку курс продуман и опробован неоднократно на самых разных учениках.

Что же касается учеников…

Если вы занимаетесь персонально, ваше право использовать оплаченное время как вам угодно.

Но если вы занимаетесь в группе, вы должны понимать, что ваши товарищи не позволят воровать их время.

А потому – запрещены любые вопросы во время занятий. Любая болтовня, любые споры.

Для вопросов есть время до занятия или после занятия.

Либо – есть одно исключение – вы можете задавать вопросы, смеяться, спорить, шутить, болтать на любые темы, когда группа стоит в чатуранга-дандасане.

Это законная поза отдыха и развлечений. Другое дело, что эта позиция заставляет очень экономно относиться ко времени.

На этапе базового обучения имеет смысл и очень тщательно относиться к самостоятельной практике. Упражнения, которые даются на базовых занятиях, специально разработаны и подобраны так, что каждое из них можно практиковать отдельно. В любое время, в любой обстановке.

Так практикуйте. Берегите время в зале для того, чтобы узнать новое.

Учитель всегда подскажет, что и как делать, сам увидит, что у вас не получается. Как это исправить. Возможно, на ходу придумает новое упражнение, чтобы справиться с задачей.

Это, кстати, можно считать бонусом занятий в группе.

Ведь в группе всегда найдется человек, у которого явно видна проблема, присутствующая и у других, но в совсем малой степени.

И решая явную проблему одного, учитель заодно сделает это и для тех, кто никогда и не заметил бы неправильного выполнения элемента.

Сегодня я не веду групповых занятий по методике «Базовый курс». Потому что записаны, протестированы, отработаны на десятках учеников три варианта прохождения БК самостоятельно.

1. По записям занятий прошлых курсов.

Это сбалансированные полуторачасовые практики, на которых я учу в зале, с поправками, исправлением ошибок, объяснениями.

Плюс – это полноценное занятие на 1,5 часа. Которое в записи всегда можно приостановить, чтобы отработать отдельный элемент.

Минус – на групповых занятиях мы выполняем те упражнения, которые нужны ученикам в зале.

2. Восемь блоков упражнений, от 18 до 32 упражнений в блоке. Я выдаю их сразу все, ученик занимается самостоятельно. Последовательности, время занятия и прочее – только по моим рекомендациям и советам, которые я даю дополнительно к записям занятий.

3. Самый последний формат, на мой взгляд, самый лучший. Весь курс разделен на 42 урока, по 10—20 минут каждый. В урок входит несколько связанных упражнений для отработки каждый день. Плюс методические указания и подсказки. Упражнения выдаются по очереди. Сделал одно, отчитайся и получи следующее. Именно на основе видеокурса и написан этот самоучитель.

И везде работает принцип астейи. Ученик точно знает, чему учится, зачем, сколько по времени и что получит в результате.

После базового курса практика йоги становится свободной и безопасной.

Правдивость… Странно говорить о правдивости по-русски. Для этого стоило бы использовать какой-то другой язык. Хотя бы санскрит или латынь. Мертвые языки выбирают там, где не хочется разночтений. Но живые запросто врут и на мертвых языках. Однако продолжим.

Сатья – правдивость. Правдивость мы будем рассматривать также исключительно в отношении себя. Интересно, почему так? Может быть, потому что йогин – жуткий эгоцентрист.

Йогин – человек, ищущий истину внутри себя. Йогин общается главным образом со своим телом, своим умом, своим дыханием. Йогин занят собой, имея высшую цель – постижение себя.

Так кого же будет обманывать йогин? Вернее, кого мы учимся перестать обманывать, практикуя йогу?

Мы – люди. Мы привыкли и приучены к постоянному самообману. И научились обманывать настолько виртуозно, что не позволяем себе видеть правду.

Мы готовы разбить любое зеркало, которое отражает нас такими, какие есть. Мы люди.

Но тело не готово обманывать себя. О нет. И практикуя самообман, мы непременно заставляем платить за это именно тело.

Мы умеем быть добрыми и хорошими. Мы все прощаем, мы находимся в гуманистическом тренде. Мы везде ищем и находим высший смысл. Мы позитивны. Да?

Но тело не обманешь. И тело платит – разрушаясь.

Любая аскеза, не будучи естественной для вас, любая праведность, которую вы себе навязываете волевым решением – независимо от мотивов этого решения, является лишь потаканием чувству собственной важности. Лишь создает напряжение внутри вас. Лишь делает вас напыщенным и агрессивным.

Практикуя, вы должны оставаться честным с самим собой. Эта привычка приходит во время практики асан и пранаям, поскольку только асаны и пранаямы мы можем явно практиковать.

Во время движения в асану, особенно в группе, так и хочется схитрить. Где-то допустить боль (а потом, когда колени перестанут болеть (с) Айенгар, «Йога Дипика»). Где-то выполнить более сложную асану, чем позволяет тело, – за счет небольшой лукавинки: та же хануманасана может быть выполнена за счет перекоса таза, изгиба позвоночника и т. д. Ну да, это не пройдет даром, но ведь красиво и круто, да?

Честность в практике требует выполнения асан правильно. Требует использования правильных упрощений асан. Постоянной правильной внутренней работы в асане. Осознание того, какими именно движениями и в какой последовательности выполняется асана.

Это скорее работа преподавателя. Но разве может преподаватель помешать вам вне зала отломать себе что-нибудь только ради красивого снимка?

Постепенно с практикой ваше тело изменяется. Вы привыкаете довольствоваться меньшим, потому что получаете из меньшего – больше, чем раньше.

Увеличивается ваша чувствительность, острота вкуса и слуха, более тонкими становятся ощущения, тактильные и эмоциональные.

Привычка к экономии энергии, к достижению результата меньшими усилиями со временем сделает вас более воздержанными в еде и питье. Обостренный вкус и обоняние сделают привычную пищу излишней, а более простую более вкусной.

Вам не будут уже нужны «сильные» эмоции. Вас будет сложнее вывести из равновесия, взять на слабо, а значит, и обмануть.

Вы сможете отличить истинные чувства от навязанных, насущное от рекламируемого. Приобретете тот самый внутренний стержень. Избавитесь и от давления окружения, от необходимости сличать ваше мнение с мнением окружающих. Вы станете мерилом самому себе – ровно так, как во время практики вы меряете все расстояния собственным телом.

Искренность станет вашей сутью. Искренность, когда искренним вы верите, как и неискренним.

Как в практике оставаться честным с самим собой? Как понять: действительно ты правильно все делаешь или лукавишь, и тело заплатит за это? Формы базового курса просты и наглядны. Упражнения специально созданы так, чтобы вы могли видеть в зеркале правильное положение тела, упражнения не допускают разночтений. Перпендикулярные и параллельные линии, направление движения, точные проекции – просто смотрите на каждый участок тела, если не получается, делите дальше.

Идите в следующее движение, только когда достигли комфорта в исходном положении, – это ваша честность.

Если предыдущие принципы, по-хорошему, не вызывают никаких вопросов, то здесь мы слегка удивляемся. Что значит «неприятие даров»?

Что, с гордым видом отказываться от подарков? А может быть, и от главного дара – дара, который получен нами от родителей, – от жизни – тоже отказаться?

А разве не подарок – прохлада летнего дождя?

А радуга во все небо – не подарок?

А цветы – они не дарят нам аромат?

Как это, отказаться от даров?

Что значит «неприятие даров»?

Апариграху мы осознаем как состояние души, в котором йогин понимает, что все, что ему достается даром, – достойно самой высокой платы.

Каждый дар, который мы получаем от мира или людей, – стоит столько, сколько стоит.

Здесь уместно вспомнить о сатье – мы должны быть честны в оценке и обязательно платить.

Платить столько, сколько стоит полученный подарок. Лишь оплаченный подарок будет вам в радость. Лишь оплатив дары, вы будете свободны.

Оплатив дары, вы оказываетесь свободным от привязанностей. Вы никому ничего не должны, и вам никто не должен ничего. Пусть даже вашей платой будет только лишь искренняя радость и искренняя благодарность.

Чем еще вы можете оплатить свою жизнь, данную вам в дар родителями? Что вы можете дать им взамен, кроме искренней радости? Будьте счастливы – это и будет ваша плата. Всего лишь – принятие.

То, что стоит денег, – должно быть оплачено деньгами. То, что стоит отношений, – должно быть оплачено ими.

Таким образом вы всегда сможете знать – принять ли дар или не принимать. Готовы ли вы честно платить, или вы считаете, что плата будет слишком велика.

В практике йоги принцип неприятия даров заключается лишь в том, что каждое ваше достижение должно быть честно оплачено.

Вы должны четко и ясно осознавать, что именно сделали, чтобы достичь определенной асаны, определенного состояния.

Зная, чем вы платили, – вы всегда сможете вернуть достигнутое.

Зная, что дар оплачен, – вы будете беречь достигнутое и радоваться достигнутому.

В нашей школе это означает, что, к примеру, каждое следующее движение в асану не должно разрушать достигнутое положение других частей тела.

Очень осторожно мы выкладываем свое тело в пространство, перемещая за одно движение лишь одну часть. Совершаем лишь одно движение.

Разумеется, это правило касается лишь первого и второго уровня практики. Третий уровень – это уровень уже оплаченных асан.

И в йоге, и в жизни вы должны помнить.

Никто никому ничего не должен. Поэтому платить следует всем, всегда и за все.

Надо ли говорить о том, что все эти принципы сходятся в пятом, в брахмачарье?

Мои ученики сейчас ведут занятия по системе «108 прикосновений». Это поэтическое название базового курса. Ведь и правда мы осваиваем асаны легкими касаниями. Осторожно и бережно. Приручаем их, как маленький принц лиса.

Мои ученики – волшебные тренеры. И хорошо, когда они берут за свое волшебство достойную плату. Волшебство нельзя разбрасывать направо и налево.

За йогу всегда платили тяжким трудом и страданиями. Сегодня можно заплатить просто деньгами.

Интересно, что договор дарения еще со времен римского частного права подразумевает наличие двух сторон в договоре. Даритель и одаряемый. При этом принятие дара является необходимым условием для заключения договора.

Почему так? Ведь, казалось бы, подарок – это безусловное благо? Платить за подарок не надо, никаких обязательств подарок не порождает. Бери, пока дают, не так ли?

А помните у Кастанеды, как Карлос время от времени упускал подарки силы и как смеялся дон Хуан над его вопросом: «Можно ли что-то сделать, чтобы вернуть подарок?»

А как насчет правила: «когда отказываешься от подарка, потом приходится дорого платить, чтобы купить то, что не взял даром»?

Так почему же мы отказываемся от подарков? Почему мы не хотим платить за подарки, которые нам навязали? Почему не хотим, чтобы нас насильно кормили бесплатными пирожными?

Даже если даритель ничего не потребует взамен, даже простой благодарности, даже если даритель вообще никогда больше не напомнит о себе, даже если дар – совершенно точно благо для вас, даже необходимое прямо сейчас благо – любой подарок несет в себе больше, чем одно качество.

Вам подарили какую-то собственность. У вас появляется обязанность об этом заботиться, беречь, владеть… Вы будете привязаны к подарку. Вместе с ним вам подарят связь. Да и прежние связи вряд ли будут оборваны. Опосредованно вы останетесь связаны с дарителем.

Вам подарили жизнь, всю красоту этого мира, возможность быть счастливым, наслаждаться! И вместе с тем – вы вряд ли страдали все миллиарды лет несуществования. А жизнь несет с собой страдание. И обычно его больше, чем счастья.

В СССР людям «дарили» жилье. А вместе с ним привязывали к одному месту пропиской. Впрочем, сегодня эти цепи покупаются еще и за деньги, так что подарок, вероятно, был несколько большим благом.

Вам подарили любовь? Взамен придется отдать нечто не меньшее. К примеру, ВСЁ. А иначе невозможно будет воспользоваться подарком.

Непрошеный совет, способный вам помочь, данный вам даром, возможно даже мимоходом – чреват изменением вашего поведения, трудом по изменению своей жизни, возможно. Это тяжкий труд. Иногда.

Знание, информация, которую вы получаете и не отвергли сразу… И что? Живите потом с этим. Получаете даром, но тащить приходится всю жизнь… И всю жизнь завидовать невеждам, счастливым в своем неведении.