Текст книги "108 прикосновений к йоге. Самоучитель"

Возможно, и следующая грань ямы вызовет у вас возражения. А вернее, возражения может вызвать мое понимание этого аспекта личности йога.

Ну что ж с того? Любое возражение есть лишь повод для беседы.

Принцип брахмачарьи в занятиях йогой я вынес в самый конец. Хотя я уже говорил, что принципы ямы не имеют различий по степени значимости. Яма может рассматриваться только как целое, но любое целое приходится осмотреть со всех сторон.

Яма может быть представлена как четырехгранная пирамида с квадратным основанием. Да, мы можем пристально рассматривать грани по одной. Да, мы можем охватить взглядом сразу четыре грани – но уже не пристально, а вскользь. Примечая, однако, при этом и их взаимосвязь.

Но всегда одна останется скрытой. И эту скрытую грань мы можем считать основанием пирамиды и главным связующим звеном.

Другое дело, что грани равнозначны и что выбрать основой, а что надстройкой – это всего лишь вопрос выбора.

Для меня основа – ахимса. Но при этом брахмачарью все равно приходится рассматривать именно в связи с остальными составляющими ямы.

Обычно, говоря о брахмачарье, имеют в виду обет безбрачия. Отказ от секса.

Какая нелепица! Как будто секс – это такая необходимая вещь, а отказ от секса такая невероятная доблесть.

Мы можем говорить о том, что йогин отказывается от семьи, как от средоточия привязанностей, и удаляется в аскезу – да, был такой обычай. Брамин или кшатрий, достигший определенного возраста и статуса, передавал семью на попечение старшего сына и удалялся в аскезу.

Но все это дела давно минувших дней. И нет никакого смысла сегодня отказываться от семьи, для того чтобы заниматься йогой. Тем более если мы занимаемся на первых уровнях.

Надо также заметить, что, если вы отказываетесь от привязанностей волевым усилием, вы лишь потакаете своему самомнению, нарушая попутно принципы ахимсы, астейи и сатьи, поскольку воруете у себя, насилуете себя и лжете себе.

Кроме того, и апариграха для вас становится пустым звуком, поскольку отказ от того, что любишь, это, конечно же, попытка купить на грош пятаков. Получить что-то неизвестное, отдав то, что тебе не принадлежит.

И все же. И все же брахмачарья опосредованно связана с сексом.

Дело в том, что секс, особенно сегодня, связан с колоссальными энергозатратами, потерей эмоционального равновесия, большими затратами времени.

А что вы получаете в результате? Неужели эти специфические приятные ощущения (как писали в одной советской еще книжке по половому воспитанию) стоят всех этих энергозатрат? Стоит вообще овчинка выделки?

Это можно сравнить со спортом. Спортсмен усиленно тренируется, получает травмы, лишает себя огромной части жизни – чтобы попытаться выиграть соревнования.

Но даже если выигрывает – неужели краткий миг торжества стоит всех этих усилий и жертв?

Итак, что же роднит секс и спорт?

В первую очередь вожделение. Все усилия совершаются для достижения РЕЗУЛЬТАТА.

Я даже не говорю о том, что результат вообще может не быть достигнут.

Йога не спорт. И йога не секс.

Йогин не нацелен на результат. Практикуя йогу мы каждый момент времени вознаграждены за свои действия. Не должно быть такого подхода: «вот я выполню эту асану, и тогда будет хорошо». Нет. Движение в асану – приятный процесс. Полезный процесс. Каждый момент движения в асану – доставляет йогину удовольствие.

И здесь можно провести аналогию с сексом, когда двое любящих друг друга людей или людей, способных наслаждаться друг другом, видят секс частью своего общения и каждый момент времени могут остановиться или продолжать так, что никакое решение не будет причиной огорчения. Когда каждый момент общения – это оргазм.

Вы начали двигаться в асану – вы еще только расстелили коврик, а воспринимаете это как уже нахождение в асане. Пусть максимально упрощенной. Отчего не воспринимать тадасану как максимально упрощенную любую асану?

Наслаждение процессом исключает вожделение.

В этом истинная брахмачарья. В отсутствии вожделений. В отказе от зависимости от результатов. В прекращении соревнования с другими йогинами и самим собой.

Тело человека – источник вечного наслаждения. Это его настоящее предназначение. Йога – это способ получить телесное наслаждение.

Пожалуйста, не омрачайте это наслаждение желанием достижений. Не превращайте йогу в спорт.

В этом будет ваша брахмачарья.

А заниматься сексом или отказаться от этого – абсолютно не имеет значения. Все зависит только от вашего актуального желания.

Нияма

Если принципы ямы – ахимса, астейя, сатья, апариграха и брахмачарья – используются в практике йоги преимущественно учителем, то принципы ниямы – важная часть работы ученика.

Приходя в зал для занятий йогой, ученик должен иметь особый настрой, войти в особое состояние, которое я называю состоянием ученика.

Я сам, когда отправляюсь учиться чему бы то ни было, не только йоге, обязательно вхожу в это состояние, поскольку твердо уверен, что только и исключительно в состоянии ученика можно действительно научиться.

Ученик не критикует. Ученик не обдумывает услышанное и увиденное. Все это будет потом. Ученик слушает и повинуется. Словно джин из сказки про Аладдина и волшебную лампу.

С другой стороны – сегодня мир полон учителями. И далеко не каждый, кто назвался учителем, имеет право учить. И не сертификат дает это право. Не выдающиеся личные достижения даже. И очень сложно определить критерии, по которым определяется хороший, годный преподаватель.

Йога – один из опасных видов физической активности. Кроме того, достаточно в мире и учителей йоги, которые будут стараться воздействовать не только на ваше тело, но больше на ваш разум, на вашу душу. И ведь именно последние – наиболее популярны. Разве вы не замечали этого?

Давно стало общим местом представление о йогине, об учителе йоги – как о гуру, наставнике, человеке, имеющем право вести вас по жизни, не только в зале. И более того, учителя, подобные мне и моим коллегам – преподавателям-методистам, в традиции йоги считаются низшим звеном. Просто тренерами-телесниками.

Мы не обещаем просветления, мы не поднимаем «змею кундалини», мы не учим медитировать и входить в невероятные состояния. Мы просто тренируем ваше тело. Не забывая, что тело и ум взаимосвязаны и любая работа тела – это работа ума. Мы честны. И потому еще не так популярны, как шарлатаны. Ну что ж с того.

Говорят, и говорят справедливо, что, если вы хотите выбрать тренера по йоге, вы не должны смотреть на его достижения. Смотреть следует на достижения его учеников. Посмотреть на то, чего и за какое время добились ученики. Добились ли они желаемых результатов.

Можно смотреть на атмосферу в группе, на отношение преподавателя к каждому ученику, на то, существуют ли личные отношения между учениками вне зала.

Проще всего выбирать себе преподавателя во время разнообразных фестивалей йоги. Тут можно поприсутствовать на мастер-классах множества преподавателей, пообщаться с их учениками, получить отзывы из первых рук и создать личное впечатление. Обычно на таких мероприятиях можно задавать вопросы даже во время мастер-класса.

Но когда вы приходите в зал – вы должны войти в состояние ученика. А для того вам помогут принципы ниямы, сформулированные в йога-сутрах и не потерявшие актуальности.

И первый принцип ниямы, первая грань состояния ученика – шауча. Чистота.

Шауча – в переводе с санскрита означает «чистота».

И здесь мы должны говорить о двух аспектах. Чистота внутренняя и внешняя.

Чистота внешняя, на мой взгляд, традиционна для русского человека. Все-таки условия, в которых мы живем, позволяют содержать тело в чистоте и опрятности всегда. Этому нас учат с детства.

Разумеется, это предполагает и личный коврик – не пользуйтесь общими, пожалуйста. Это предполагает, что вы приходите на занятия в чистой одежде, без лишних ароматов (духи и дезодоранты). Очень хорошо, если перед занятием вы можете принять душ, опорожнить кишечник. Последнее становится обычным с практикой йоги, особенно когда вы научаетесь агнисаре и наули.

Вообще, лучше бы вам приходить на занятия несколько заранее, чтобы не врываться в зал в разгар тренировки, отвлекая преподавателя и других учеников. Это важно еще и потому, что любая практика строится по определенным правилам и каждое упражнение готовит тело к последующим. Перед занятием хорошо бы сесть или лечь на коврик и настроиться на практику.

И очистить ум.

Очистить ум – это не значит уйти в медитативное состояние. Медитация – это дело практиков высокого уровня. Однако чистота ума – это обязательная часть состояния ученика.

Что же значит чистота ума?

Ученик, входя в зал, должен ЗАБЫТЬ все, что знал раньше. Забыть на короткое время, на время занятия. Это важно. Когда преподаватель рассказывает и объясняет вам что-то, вы должны слушать каждое слово. Вы должны услышать и применить на практике все, что вам говорится и показывается.

Прошлое знание заставляет вас оценивать слова учителя. Как только вы услышите что-то, с чем не согласуется ваш прошлый опыт, вы начнете рассуждать об этом. Если вы услышите что-то, что вам кажется верным, – вы будете согласны с этим и вам представится, будто вы знаете, о чем говорит учитель.

Важнейшая способность ученика – слышать слова учителя, будто впервые в жизни. Даже то, что может показаться банальным, – следует слушать как откровение. Тогда вы имеете шанс услышать все. И обдумать это позднее. И задать правильные, нужные и полезные вопросы, подумав обо всем на досуге.

Это шауча ученика по отношению к учителю. Другой аспект шаучи – внутренняя чистота помысла.

Это не значит, что ваши мысли должны быть «чисты». Это не моральная категория.

Это значит, что вы должны стараться сосредоточиться на конкретном действии. Удерживать в мыслях только один результат. Не думать на посторонние темы во время практики. Не только все ваше тело, все части вашего тела должны работать на достижение асаны. Ваш ум должен всецело отдаться процессу вхождения в асану.

Очень хорошо этому учат балансовые несимметричные асаны. Попробуйте подумать о чем-то отвлеченном, да просто побродить глазами по залу во время исполнения натараджасаны. Ваш баланс немедленно будет разрушен. Впрочем, на первых порах и суптатадасана требует от ученика всего ума целиком.

Состояние ученика, как и вообще вся йога, замечательно утилитарно.

Умение быстро войти в состояние ученика позволяет вам действительно слышать и понимать окружающих. Действительно, следовать разумным советам, а не просто выслушивать их. Позволяет меньше спорить, конфликтовать. Научает вести взвешенную и разумную дискуссию, в результате которой вы действительно можете прийти к годным общим результатам.

Йога полезна. Это факт. Если заниматься йогой разумно, используя вековую мудрость.

Еще одна важнейшая грань состояния ученика – ученик жаждет знания. Ученик питается знанием, как огонь питается топливом. Ученик всегда готов поглотить и преобразовать знания учителя.

Ученику свойственен тапас. Ученику свойственна сантоша. Тапас и сантоша – как две руки одного человека. Противоположны и неразделимы.

И снова, как и в случаях с другими гранями жизни йогина, мы будем рассматривать понятие с разных сторон.

Сантоша – это внутреннее довольство. Здоровый йогический пофигизм, спокойная внутренняя удовлетворенность. Этакий вселенский «ништяк». Мы принимаем все ситуации такими, как есть. Без эмоциональной окраски. Вот ситуация. Она такова, какова есть. Возможно, я буду ее менять, возможно, я буду менять себя во вновь открывшихся обстоятельствах. Все возможно.

Сантоша – это состояние, когда любое поражение рассматривается лишь как необходимое условие будущей победы. Ситуация никак не влияет на мое внутреннее состояние. Меня не захлестывают эмоции, я не оцениваю происходящее, не переживаю по поводу – а значит, я могу принять наиболее взвешенное решение, найти наилучший выход.

Нет смысла тратить энергию на сетования и вопли. И тогда события просто случаются. Они не хороши и не плохи. А мы просто действуем по обстановке.

Один мой учитель рассказывал такую притчу.

Однажды учитель велел ученику сидеть и следить за небом. И ждать, когда полетят гуси. И вот, когда гуси полетели, ученик вбежал в дом с криком «Учитель, гуси летят, гуси летят!». Учитель отправил ученика назад. Так же происходило еще несколько раз, и всякий раз учитель оставался недоволен.

Ученик спросил, в чем его ошибка, и учитель ответил:

«Гуси летят. Не ГУСИЛЕТЯТГУСИТЕЛЯТ, а просто. Гуси – летят. Нет смысла переживать по этому поводу».

И вот сидим мы такие красивые и спокойные в полной сантоше, да? На уроке йоги. И все нам в нас нравится, и нам нет дела до того, получается асана или нет. И как это соотнести с азартом тапаса? Если нам все нравится, то как и зачем нам расти?

Дело не в том, чтобы удовлетворяться тем, что имеешь. Тем более что удержать то, что имеешь все равно не удастся. Дело и не в том, чтобы с довольной улыбкой наблюдать за собственной деградацией.

Принцип сантоши в практике заключается в том, что мы не сокрушаемся по поводу того, что не получается, а наслаждаемся тем, чего удается достичь. Мы не ругаем себя за промахи, а хвалим за достижения. Мы сами выбираем, как и на что реагировать. Мы радуемся достигнутому.

Но этого мало. Следование принципу сантоши в практике главным образом заключается в словах «цени достигнутое». Во что бы то ни стало мы должны сохранять то, чего достигли.

Асаны в базовом курсе выкладываются постепенно, словно пазл. И каждое дополнительное движение идет с неуклонным сохранением уже достигнутого. В идеальном варианте – движение в асану происходит дискретно, каждый раз мы двигаем только одной частью тела.

Представьте, что вы строите дом. Разве вы станете разрушать фундамент для того, чтобы открыть форточку? Всякий раз, когда вы делаете следующее движение, вы должны сначала убедиться, что все тело приведено в удобное комфортное положение. В такое положение, которое можно удерживать, не тратя сил и внимания. И выполняя следующее движение, обязательно следите за тем, чтобы сохранить достигнутое.

Очень хорошо будет, если возвращение из асаны в исходное положение происходило в обратном порядке. Без суеты и потери контроля.

Этот принцип позволяет также сохранять силы, не тратить лишней энергии. Движения должны быть скупы и необходимы. Нет причины совершать лишние движения. Нет причины тратить силы на борьбу с самим собой. Выполнение движения только из устойчивого и комфортного положения как раз и позволяет делать все легко.

Привычка выходить из асаны в порядке, обратном входу, позволяет отдыхать во время тренировки, при этом не тратя времени зря. Ведь отдыхом будет именно возвращение в предыдущее положение тела. В то, где было удобно и комфортно. Где вы можете продолжать работать над созданием правильного следующего движения.

Тапас и сантоша – две руки одного человека. Два глаза на одном лице. Как же удержать баланс?

А вот для этого и есть у нас еще пара принципов. Свадхъяя и Ишвара Пранидхана.

Тапас дословно – поддержание внутреннего огня. Можно интерпретировать это как усердие, старание, регулярная практика. Уныло, правда? Можно говорить, что это постоянные усилия, направленные на самосовершенствование. Развитие себя как личности и сущности. Ага. Духовный рост. Личностный. Не просто уныло, а еще и скверно пахнет. Вот правда. Если я начну говорить на уроках про личностный рост и духовность – боюсь, ко мне придут совсем другие люди, чем те, с которыми я привык работать. И с которыми я работать хочу.

Мы – йогины. Мы – практики. Ученик на первых уровнях практики работает с телом. И через работу с телом совершенствует и свой ум, и свою душу. Йога – не пустые разглагольствования, не философствования и не чтение умных текстов. Это практика, практика, практика.

И постоянным спутником этой практики должен стать тапас.

Что есть сущность огня? Чем отличается огонь от остальных стихий. Постоянная изменчивость? – вода текуча, воздух не имеет формы. Жар? – Все может быть горячим и жарким. Что?

Я говорю – голод.

Огонь – всегда голоден. Огонь пожирает все, что вы ему скормите. Пожирание – причина и единственный способ существования огня.

Будьте как огонь. Будьте голодны на уроках. Жадно пожирайте все сказанное или показанное преподавателем. Требуйте объяснений. И тут же проверяйте. Применяйте на практике.

Ваше тело в асане должно привыкнуть к расслаблению и отдыху, но ваш ум ни на секунду не должен засыпать. Ни секунды скуки и рутины. Интересуйтесь. Будьте любопытны и настойчивы.

Ваше внимание еще не привыкло быть сразу везде – пробегайте вниманием по телу. Как мы выстраиваем тадасану?

Большие пальцы, внутренние лодыжки, внутренние бедра, колени, задние бедра, таз, ягодицы, низ живота, пупок, задние ребра, грудина, плечи, лопатки, шея, макушка, подбородок, локти, ладони… и снова и снова снизу-вверх, сверху-вниз, от центра к периферии и наоборот. Постоянное внимание. Постоянный контроль. Постоянный интерес к тому, что происходит.

Что-то не получается – вопрос. Как? Почему?

Азарт. Мы говорим о вреде вожделения, но мы говорим об обязательности азарта. Ученик йогина – это изобретатель. Обучение йоге – это решение задач под руководством учителя.

Чему учит учитель?

Хороший учитель учит НАХОДИТЬ и решать задачи. В первую очередь – находить. Нет ничего проще и скучнее, чем решать готовые задачки с готовыми ответами. Нет ничего интереснее, чем находить и решать задачи, ответа на которые еще нет.

Тапас. Азарт. Внутренний умственный и духовные голод. Внимание. Поиск. Решение. И наслаждение этим процессом. Вот что такое тапас. Самое действие должно быть наградой. Каждое решение должно стать дверью в комнату с множеством дверей. Каждая находка должна раздвигать ваши горизонты.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Или так:

Вперед, мои братья! Закройтесь панцирем, как дикобразы. Откройте ваше внутреннее и закройте внешнее. Линяйте как змеи, ползите как черви, будьте как скорпионы, оружие которых в хвосте, и помните: сатана нападает на человека сзади!

Утолив жажду ядом, вы будете спасены. Направьте свой полет вверх. И не ищите убежища в гнездах, так как там селятся лишь птицы. Если нет у вас крыльев, возьмите их у кого-нибудь и вы достигнете цели! Лучшие те, чей полет будет наиболее сильным. Будьте как страусы, глотающие горячий песок. Как змеи, глотающие кости.

Как саламандры, кидающиеся в огонь. Как летучие мыши, которые никогда не показываются днем. Истинно, самые лучшие птицы – это летучие мыши. Итак, мои братья, самый богатый человек – тот, кто осмеливается увидеть завтра, и самый низкий, кто будет обманут сегодня своим временем. (Ибн Сина)

Тапас. Важнейшая составляющая практики. И одновременно с этой жаждой вы должны быть постоянно удовлетворены. Как же так? Как одновременно жаждать и быть удовлетворенным? Испытывать азарт и быть отрешенным?

Об этом вы уже прочли в предыдущей главе. О сантоше.

Нам следует научиться быть хозяином своих «хочу» или «не хочу» и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно эта нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму – индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой ниямы. Но хотя на первый взгляд там имеется в виду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении этой ниямы.

Интересное дело.

Свадхьяя – дословно означает самосозерцание, самоизучение. И мы в который раз сталкиваемся со сходством составляющих ямы и ниямы с другими ступенями йоги. В данном случае мы видим, что имеется свадхьяя – от схва – сам, я, свой, собственный и дхьяна – созерцание.

Дхьяна сама по себе является гранью совершенного йогина. В чем же отличие свадхьяи от дхьяны?

Почему свадхьяя выделена в отдельную часть ниямы?

Дхьяну практиковать невозможно. Это свойство совершенного йогина. Мы же практикуем только асаны и пранаямы. И принципы ямы и ниямы находят вполне практическое применение в нашей практике. В чем же состоит свадхьяя как принцип и каково ее практическое применение? Вот вопрос.

А вот ответ.

Я уже рассказал о том, как объединяются, казалось бы, противоположные принципы тапас и сантоша. Именно сантоша позволяет вам оставаться спокойным наблюдателем, именно тапас заставляет действовать и наблюдать.

Во время практики ваше внимание полностью должно быть посвящено только вашему телу. Вспомним тут между прочим и о шаучии – ваши мысли должны быть очищены. Должны быть? Не думаю, что надо вычищать голову метелкой. Во время движения в асану вы и так слишком заняты своим телом, чтобы еще и отвлекаться на посторонние размышления. Ваше внимание занято постоянным наблюдением за своим телом. За реакциями тела на движения. За напряжениями и расслаблениями.

Только отвлекся от одной точки, а она уже вышла из-под контроля. Смотришь на ноги, а руки убежали. Обратил внимание на голову – а живот повис. Вы учитесь. Вы учитесь не столько упражнениям, сколько тому, как удержать ваше внимание в нескольких местах сразу. Вы учитесь разделять свое внимание.

Ученик йогина в этом похож на дирижера, который играет на одном огромном инструменте – оркестре.

Вы видели когда-нибудь дирижера с кнутом? Нет? И я не видел. У дирижера в руках лишь палочка, а то и вовсе ничего. Оркестр подчиняется ему по собственному желанию. Каждый музыкант ловит малейшее движение маэстро. Каждый понимает, что его роль в общем звучании определяется только и исключительно дирижером.

Таким должно быть и ваше тело во время практики.

А для этого – вы должны привыкнуть к постоянному самонаблюдению. И это не наблюдение совершенного йогина, не дхьяна. Совершенный йогин наблюдает совершенный механизм собственного тела, совершенный организм мироздания, совершенный ум – брахмана.

Припомните. Вы когда-нибудь останавливались в лесу понаблюдать за муравьями? Муравейник не зависит от вашего наблюдения. Любое нарушение его жизни с вашей стороны немедленно исправляется. Так, когда-нибудь в результате практики ваше тело выйдет на третий уровень и даст вам возможность просто наблюдать за своей жизнью.

Но пока вы учитесь – ваше наблюдение за собой должно быть сравнено с выслеживанием. С охотой на неизвестного зверя. С охотой на снарка, может быть? Вы должны отслеживать каждое изменение, каждое движение. Каждое препятствие на пути в асану. Каждую ошибку. Вы должны постоянно скользить, перемещать внимание по телу, опоре, внутреннему состоянию, оставляя всякий раз частичку своего ума в каждой отслеженной точке.

Свадхьяя – это охота на самого себя. Это контроль с целью обучения тела новым стереотипам движения. Это поиск. Постоянный поиск задач и решений этих задач. Это наблюдение с азартом и удовлетворенностью. Это наблюдение, поглощающее все внимание целиком – и тем очищающее мысли.

И это движение в сторону пятой ниямы – ишвара пранидханы.