Текст книги "Беседы Учителя. Как прожить свой серый день. Книга I"

Из единого источника знаний

Незадолго до ухода с земного плана Е.П.Блаватская писала своему ученику и соучредителю в 1875 году теософского общества в Америке У.К.Джаджу: «Что сказать, я вырастила “Франкенштейна”[7]7
  Франкенштейн – главное действующее лицо в романе М. Шелли «Франкенштейн, или Современный Прометей» (1818), ставшее символом несовершенства и уродства. – Прим. ред.


[Закрыть] (имеется в виду теософское общество. – Н.Т.), и он стремится истребить меня. Только ты можешь спасти дьявола и сделать его человеком. Вдохни в него душу, если не дух. Будь его спасителем в США, да будет с тобой благословение моих СТАРШИХ, а благословение твоих сойдёт на тебя» [1]. Этот крик души был неслучаен. То не было минутным настроением стареющей и больной дамы. К тому имелись все основания: разногласия в рядах теософов достигли апогея. И Блаватской тяжело было сознавать, что некоторых лидеров движения больше интересовали собственные амбиции, чем декларируемые ими нравственные истины, поиски своих и чужих былых воплощений, чем внутренняя работа над своими недостатками и т. д. И хотя именно теософы, будучи представителями Запада – «расы господ» в колониальной Индии, первыми заговорили о высокой культуре и мудрости Востока, а также отправились в Индию приобщаться к его духовным ценностям, они не нашли там широкого общественного признания. Почему? Доктор исторических наук Р.Б.Рыбаков, ведущий индолог нашей страны (член редколлегии «Дельфиса» со дня его основания), считает, что «теософы не сумели по-настоящему понять ту страну, которую они, казалось бы, так искренно любили. Так и осталось, что теософия сама по себе, а Индия сама» [2]. Вероятно потому же и Дж. Неру, примкнувший к теософскому движению в 13 лет, быстро в нём разочаровался. И причина здесь, думается, не в теософии как некоем мировоззрении, а в неготовности применять его в жизни тех людей, что несли его в мир.

Е.П.Блаватская в конце жизни уповала на У.К.Джаджа (1851–1896), как бы прося перенести акцент на развитие теософских идей в Америку. И верный её соратник принял эстафету, став в мучительной борьбе председателем Американского теософского общества. Он вёл огромную просветительскую и педагогическую деятельность, писал книги и статьи, издавал журнал «Путь», переписывался с учениками, читал лекции[8]8
  Редакция «Дельфис» издала сборник произведений У.К. Джаджа «Океан теософии», в который вошли и его письма, а также биографический очерк. – Прим. ред.


[Закрыть]. Но он пережил Блаватскую всего на пять лет – в 1896 году его не стало.

Однако в этот период произошло нечто чрезвычайное. Среди его учеников появились Уильям Дауэр (1866–1937) и Франчиа Ла Дью (1849–1922), которые до конца своей жизни остались верными своему учителю. Оба ученика тогда жили в Сиракузах, недалеко от Нью-Йорка. И именно они дали миру ту новую ветвь Единого Учения, которую мы сегодня называем «Учением Храма». Наиболее активно с ними работал Учитель Иларион, принадлежавший к тому же Великому Братству Учителей, что и «Старшие» Блаватской. В пору создания в 1898 году этого ответвления (У.К.Джаджа к тому времени не стало) от теософского общества в Америке многие его приверженцы, а также руководство, не приняли новоявленного Учения (ныне ситуация изменилась).

Интересно то, что значительно позже, в конце 20-х и начале 30-х годов прошлого века, когда между Храмом Человечества (так стала называться организация, основанная Ф.Ла Дью и У.Дауэром) и Рерихами установились тесные и дружеские отношения, руководительница Американского теософского общества Е.Тингли, по свидетельству З.Г.Фосдик, ближайшей сподвижницы Рерихов, вела борьбу с А.Безант, возглавлявшей теософское общество в Адьяре (Индия), за контроль над международным теософским движением. Последователи Тингли всячески пытались привлечь Рерихов в свой лагерь, не брезгуя даже угрозами в случае отказа [3]. Но этого им сделать не удалось.

А как относились Рерихи к новой организации – Храму Человечества, который в 1903 году переехал из Сиракуз в Халсион (Калифорния)?

26 июля 1937 года Е.И.Рерих писала в Америку: «Не бойтесь сказать открыто и на суде в лицо невеждам, что Вы верите в Священную мудрость Востока, лежащую в основании всех религий или культов мира. Мудрость, находимую на страницах Вед, Зенд-Авесты, Каббалы, Зохара и прочих священных книг всех народов, а в нашу эру – в трудах розенкрейцеров, масонов и суммированную Е.П.Блаватской в книгах “Тайная Доктрина” (и др.), так же как в Учении Храма и в кн(игах) “Живой Этики”» [4].

Мы не знаем, как и когда произошло знакомство Рерихов с Храмом и их основателями, и было ли оно личным или только эпистолярным. Нам известно из материалов, опубликованных в журнале Храма Человечества «The Temple Artisan», что в 1924 году по поручению Н.К.Рериха президент Музея Н.Рериха в Нью-Йорке Л.Хорш передал в дар Храму Человечества его картину «Древний Храм у Новгорода» из серии этюдов, написанных во время посещения древних городов России в 1903–1904 годы.

Тогда Л.Хоршем было направлено в Халсион письмо, в котором имелись следующие строки: «Уважаемый г-н Дауэр! От имени Николая Рериха и от совета директоров Музея Рерихов мне выпала честь уведомить Вас о нашем решении передать в дар Храму одну из картин профессора Рериха. <…> Картина “Древний Храм у Новгорода” была снята со стен Музея, и в этом проявилось наше искреннее уважение к Храму. Мы надеемся, что она будет украшать стены того Храма Новой Эпохи, для воздвижения которого Вы и Ваши сотрудники отдаёте так много сил».

Из переписки У.Дауэра, которая имеется в Храме Человечества, а теперь и в редакции «Дельфиса», нам известно, что в 1929 году Н.К.Рерих писал в Храм: «Дорогие друзья! Много лет с глубоким интересом изучаю Ваши публикации. Нет необходимости повторять, зачем нужны в наши дни эти возвышенные Учения, когда человечество предпринимает крутой подъём по лестнице Эволюции. Я знаю, как часто борьба за мирные, конструктивные идеалы чревата трудностями. Но в этих полезных трудностях создаётся одна из высоких энергий, которая объединяет нас с Высшим. Я сожалею, что не могу быть с Вами на вашей годовой конвенции. Но примите это поздравление с моим пламенными и искренними пожеланиями Вашего единения и развития организаций, а также мирной победы всех конструктивных и благих идей» (здесь и далее выд. – Н.Т.).

И вот, что пишет Н.К.Рериху Уильям Дауэр в 1936 году в ответ на его другое письмо. Привожу его с сокращениями: «Могу вас заверить, что очень рад получить от вас весть. Ваше письмо полно интереса и возвышенных сил так же, как и излучающий внутренний свет культура. <…> Я читал репринтную копию вашей статьи о борьбе с невежеством и “Похвалу врагам”, а также интересную статью “Нерушимое”, содержащуюся в вашем письме. Все они прекрасны, глубоки и должны являться помощью тем, кто их читает. <…> В номере “Artisan” за июнь-июль мы напечатали Вашу статью, озаглавленную “Небесные Дары”. <…> У нас замечательный нуклеус[9]9
  Так называли в Храме Человечества группы их единомышленников в других городах. – Прим. ред.


[Закрыть] членов в Нью-Йорке, они провели встречу, посвящённую Конвенции, 2 августа в то же самое время, когда у нас проходило главное собрание в Халсионе. Большинство, если не все, из того прекрасного нуклеуса в Нью-Йорке, – Ваши друзья, они считают в высшей степени прекрасными Ваши культурные и другие деяния. <…> При чтении буклета, который Вы мне выслали, я увидел, как много гармоничного содержится в Ваших брошюрах и в этом особенном сообщении относительно нашего осознания истины и этого огненного цикла, поскольку до меня дошли слухи от друзей из Нью-Йорка, что Вы готовите новую книгу под названием “Мир Огненный”. <…> После того, как номер журнала за август-сентябрь выйдет из печати, я смогу добавить в “Artisan” больше ваших статей. <…> Позвольте мне поблагодарить Вас за Ваши сердечные поздравления, посланные всем нашим сотрудникам и мне лично. Ваше письмо, хотя и короткое, настолько интересно и наполнено светом и, как говорится, вбивает гвоздь по самую шляпку в отношении нынешнего положения человечества, что я прошу Вашего разрешения опубликовать его целиком в “The Temple Artisan”. <…> Храм всегда был един с Вами и тем, за что Вы стоите сердцем и духом, и я уверен, насколько могу чувствовать, что так будет всегда. <…> Верьте же мне, мы, как всегда, едины с Вами духом и сердцем в Великой работе возрождения человечества».

В журнале «The Temple Artisan» с 1930 по 1937 годы публиковались выдержки из Агни Йоги, а также статьи Н.К.Рериха. Например, в 1933 году были помещены его статьи «Астрология», «Твердыня Пламенная», в 1936-м – «Небесные дары», «Святые Охранители», в 1937-м – «Помощь» и другие.

Из воспоминаний З.Г.Фосдик известно, что в эти годы в Храм передавались книги Учения Живой Этики. Те данные, которыми мы располагаем, говорят о том, что с 1924 по 1939 годы связь с Рерихами у руководства Храма Человечества была регулярной. Как пишет З.Г.Фосдик, в 1930 году жена Главного Хранителя Джейн Дауэр обратилась к Рерихам с просьбой принять Храм под крыло создаваемой ими в ту пору широкомасштабной Международной организации – Гималайского Института научных исследований «Урусвати». «Ибо они, – пишет З.Г.Фосдик, – испытывая трудности, хотят объединиться с нами под именем “Урусвати”, – и добавляет, – а это рискованно» [3].

Здесь следует остановиться на таком непростом вопросе, как сотрудничество духовных лидеров. Это весьма деликатная тема. Неслучайно многие из духовных лидеров, даже близкие идеологически, часто отказываются от такого сотрудничества. Я уже не говорю о прямо противоположной тенденции – порой нетерпимому отношению друг к другу. История теософского и рериховского движений имеет подобные печальные примеры. «По разным соображениям, понятным лишь для бывших на Востоке, – пишет Н.К.Рерих в “Листах дневника” в 1923–1924 годы, – пришлось отказаться от личной встречи с А.Гхошем».

У.Дауэр так отвечал своим корреспондентам на вопрос о сотрудничестве с духовными организациями: «Храм всегда занимал позицию дружескую по отношению ко всем церквам и культам, но без объединения». И в другом письме: «Попытка <…> собрать все теософские и мистические организации воедино хороша с идеальной точки зрения, но, по-моему, этого не получится. <…> Это усилие ни к чему не приведёт, и даже если кто-то и соберётся, то будет борьба за лидерство, потому что чувство разделения в человеческой природе в настоящее время слишком велико. По-моему, наилучшим отношением для всех духовных организаций, желающих помогать человечеству, является отношение дружелюбия друг к другу, обмен литературой, предоставление трибуны для выступления членов других организаций и, таким образом, поощрение духа здорового партнёрства и доброты без всяких оговорок».

Вот именно на таких принципах и базировалось сотрудничество Рерихов с Храмом Человечества, являя пример того, как подобные отношения следует строить. Был и обмен литературой, и предоставление страниц изданий для публикаций и т. д., но объединения организационного не произошло.

В 1999 году Международным центром Рерихов в Москве в журнале «Мир Огненный» впервые была опубликована переписка [5], происходившая в 50-х годах прошлого столетия между Е.И.Рерих (жившей в Индии, в Калимпонге) и нашей соотечественницей Екатериной Инге (жившей в Харбине (Китай), а затем в Германии). В этой переписке Е.И.Рерих настоятельно рекомендует Екатерине Инге начать перевод с английского Учения Храма. 18 мая 1955 года Елена Ивановна пишет: «Ваша прекрасная задача и неотложная – закончить перевод Учения Учит(еля) Иллари(она) и, если успеете, то и “Фром зе Маузен Топ”[10]10
  Послания «С Горной Вершины». – Прим. ред.


[Закрыть], там много страниц, данных В(еликим) Вл(адыкой). Я очень люблю эту книгу…» Далее Елена Ивановна приводит слова Учителя: «Сотрудница Наша Екат(ерина) <…> должна уявить ускоренный перевод Учения Иллариона». «Родная, – обращается к ней Елена Ивановна, – счастлива буду иметь копию Вашего труда. Так и В(еликий) Вл(адыка) желает этого. Никто не знает, откуда и как придёт возможность напечатать эти Письма».

Указанный перевод Елена Ивановна называет в этом письме «ответственной миссией». Итак, перевод был сделан и отослан Е.И.Рерих в Индию. Но 5 октября 1955 года её не стало. Значит, перевод она могла получить перед самой смертью. Судьба его до 90-х годов прошлого века оставалась неизвестной, пока он не был передан в МЦР Однако с 1993 года русскоязычный читатель всё же получил возможность познакомиться с Уроками Учения Храма, и произошло это благодаря деятельности нашей редакции. С первого же года существования журнала «Дельфис» мы стали переводить и публиковать Учение Храма и Послания «С Горной Вершины», а позже – в 2000 году выпустили сборник «Храм Человечества».

Прочные узы дружбы, завязанные Рерихами с Храмом Человечества, сегодня только укрепились, хотя и был период – с 40-х по 90-е годы, когда всякие отношения россиян с Храмом являлись невозможными. И в этом смысле сбылось предсказание Учителя, записанное в Дневнике Е.И.Рерих 13 февраля 1931 года: «Чтобы избежать недоразумений с духовным центром в Калифорнии, нужно знать, что он получит развитие после 1977 года». Там есть оговорка: «если удастся удержать планету…» [6]. Пока так и произошло. Храм Человечества, о котором мы могли бы и не узнать, не будь Рерихов, сегодня имеет филиалы в Англии и Германии, а отдельные группы – во многих странах мира, в том числе в Москве и Санкт-Петербурге. Учение Храма переведено на многие языки.

Невозможно переоценить то, что именно Рерихи оповестили мир о существовании этого духовного центра на планете и о том, что Учение Храма продолжает единую линию Сокровенных знаний, даваемых человечеству из Единого источника.

В конце XIX века наша соотечественница Е.П.Блаватская (1831–1891) в сотрудничестве с Учителями Великого Братства дала миру то, что могло быть «выдано» в этом столетии – 19 Станц древнейшей Книги Дзиан и комментарии к ним. Этот фундаментальный труд, названный «Тайной Доктриной», не имеющий аналогов, раскрывает космогонию и эволюцию четырёх (из семи) Коренных Рас Человечества.

О Книге Дзиан люди узнали лишь из этого труда. Науке этот источник знаний неизвестен, а потому у учёных он не вызывает доверия. Однако предсказания относительно развития науки, содержащиеся в «Тайной Доктрине», поразительным образом сбываются. Некоторые весьма известные учёные, деятели искусства, писатели держали этот необычный труд на своём рабочем столе, в том числе А.Скрябин и А. Эйнштейн.

Е.П.Блаватская утверждает, что описываемая ею доктрина была единой религией, распространённой в древнем – предысторическом мире. Одна из книг, содержащая часть этих сокровенных знаний, – Книга Дзиан. «Она состоит из Станц, написанных на сензарском языке со слов Божественных существ, продиктовавших её Сынам света в Центральной Азии, при самом начале нашей Пятой Расы» [7]. То есть той Расы, к которой относимся и мы с вами.

Всё это происходило в стране, расположенной на плоскогорье Тибета, окаймлённой гигантской и несокрушимой стеной гор. Там были города, которые могли бы соперничать с Вавилоном. Однако ныне они сокрыты под толщей песков.

Книга Дзиан предшествовала Ведам – самому древнему памятнику литературы, дошедшему до наших дней, датируемому концом 2-го и началом 1-го тысячелетия до н. э. Кроме гимнов и жертвенных формул в Ведах есть и теологические трактаты – брахманы и упанишады. Последние переводятся с санскрита как «эзотерическая доктрина». Однако половину из содержания Вед после того, как Будда из Капилавасту захотел познакомить с ними мир, брамины уничтожили или скрыли большую их часть, а оставшуюся сократили и переписали. Так утверждает «Тайная Доктрина» Е.П.Блаватской. Потому-то в конце XIX века Учителя предприняли попытку познакомить мир с неискажённым Учением о человеке и мироздании.

Е.П.Блаватская закончила свой земной путь в 1891 году. А в начале XX века американка Франчиа Ла Дью продолжила её фундаментальный труд. В результате её сотрудничества с Учителями миру был открыт смысл ещё девяти Станц книги Дзиан, где говорится о Пятой и Шестой Коренных Расах человечества.

Книга, названная «Теогенезисом» (в переводе с санскрита – наука Бога), была составлена и выпущена в свет через много лет после смерти Ф.Ла Дью четвёртым Главным Хранителем Храма Человечества – Гарольдом Форгестайном (1906–1990). Первый перевод «Теогенезиса» на русский язык был осуществлён наспех одним из московских издательств в 1994 году и изобилует нелепостями и ошибками. Второй перевод, подготовленный редакцией «Дельфиса», увидел свет в 2002 году (повторное издание – в 2003 году). Он сделан в соответствии с терминологией и смыслом «Тайной Доктрины», содержит словарь терминов, примечания и ссылки на соответствующие Уроки Учения Храма, которые в оригинале отсутствуют.

Всё, что в этой главе приведено, мною рассказано неслучайно. Хотелось бы указать на конкретных примерах, как черпаются знания из Единого источника. Предметом данного повествования раскрытие сущности этого знания не является. Укажем лишь на то, что все религии мира (а они формировались, когда не было ещё научного знания) являлись «ответом» Бога на духовные искания людей через тех, в ком этот дух был раскрыт больше, чем в других. Их называли Пророками, Риши, Богочеловеками, Сынами Божьими и т. д. Можно в них увидеть одно Великое Духовное Братство, состоящее из Боговдохновенных людей, или Учителей человечества (согласно теософской традиции). И Е.П.Блаватская, и Ф.Ла Дью, и Е.И.Рерих, хотя они и жили в разных странах и писали на разных языках и в разное время, создавали свои труды под руководством Учителей одного и того же Братства.

Однако очень часто можно услышать суждение, что Учителя человечества, о которых говорят теософы, приверженцы Агни Йоги и Учения Храма, – это нечто нереальное, ибо невозможно доказать существование ни их самих, ни их обители. А то, что эти «невидимки» ещё и руководят человечеством, совсем уж невероятно. Не будем спорить. Ведь действительно, тех доказательств, которые бы убедили в обратном имеющих подобное суждение, не существует. Потому что есть разные способы получения знаний. Если человек их извлекает из книг, исследований, опытов, то они называются научными. В наше время только они и считаются достоверными. Но издревле был и иной способ познания – через интуицию, озарение, общение с некими неведомыми большинству людей Сущностями. Такое знание именуют греческим словом «гнозис». Люди, посвящённые в него, на заре истории передавали и обучали ему учеников в мистериях, потом в специальных школах, средневековых орденах и т. д. Несли это знание людям и пророки, религиозные реформаторы. Духовное знание отличается от опытного тем, что для его восприятия требуются определённый уровень сознания и вера, но не слепое доверие авторитету, а способность открывать недоступные до того области жизненного опыта. Но как только это знание становилось принятой религией, за дело брались толкователи и ревнители, постепенно искажающие первоначальное откровение. Находились смельчаки, восстающие против этого. Они образовывали секты, тайные общества, участь которых была незавидной. Их истребляли, как могли, а их труды, тщательно оберегаемые ими, а также первоисточники уничтожались. И всё же что-то всегда оставалось, иногда спрятанное в глиняных кувшинах в пещерах (свитки Кумрана) или зарытое в землю (гностическая библиотека Наг-Хаммади). А что-то, как реликвии тамплиеров, ищут и по сей день.

Когда, спустя столетия, подобные манускрипты находятся, сокровищница гностических знаний пополняется. Однако многие ли что-то знают об этом? Написаны эти фолианты на древних языках, которыми владеют лишь несколько человек в мире. Да и кому сегодня дело до этих малопонятных манускриптов, часто с символическим содержанием, если за окном – глобальные изменения климата, а в стране всякие кризисы: от демографического до экономического! Кажется, что всё это не нужно никому. Но может быть только кажется? Может надо прислушаться к голосу древних и, наконец, разобраться с историей духовных исканий людей?

Великий сын Индии – религиозный мыслитель и политический деятель Махатма Ганди, готовясь вывести свой народ из-под колониального гнёта, создал учение. Он вобрал в него духовно-нравственные наработки лучших умов человечества – прошлого и настоящего. И он достиг цели: Индия стала независимой, не пролив крови. (Правда, на следующий год после этого события, в 1948 году, Махатма Ганди погиб от пули индусского националиста. Такова бывает благодарность экстремистов!)

В те годы, когда в Индии происходили эти события, Россия уже почти 30 лет жила за «железным занавесом», за который не проникали правдивые известия о духовной жизни людей в других странах. Советские люди, часто рискуя жизнью, искали свои тропы к истине в группах теософов, толстовцев, тамплиеров, розенкрейцеров и т. д. О подобных обществах, действовавших до 30-х годов прошлого века, много написано писателем А.А.Никитиным (бывшим до последних дней своей жизни членом редколлегии «Дельфиса»). Например, в его книге «Мистики, розенкрейцеры и тамплиеры в советской России».

Собирались искатели истины и на Никитском бульваре в Москве на квартире солистки Большого театра Конкордии Евгеньевны Антаровой. Среди них были и теософы, и антропософы, и толстовцы, и поклонники Кришнамурти. Уж слишком гремело это имя одно время в мире, когда адьярские теософы объявили его грядущим Мессией. (Впоследствии Кришнамурти сам открестился от этого высокого звания и учредил свой орден «Звезда Востока».)

В 40-х годах прошлого столетия стал ходить в «самиздате» роман К.Е.Антаровой «Две жизни». В это время одна из её единомышленниц Ольга Борисовна Обнорская сообщала в письме своему мужу: «…Кора (К.Е.Антарова. – Н.Т.) пишет какую-то необыкновенную повесть, которая всех приводит в восторг. Интересно бы нам её почитать» [8].

Написала Антарова роман «Две жизни» (четыре толстых тома) очень быстро методом яснослышания. Он был ей продиктован (хотя это слово и не совсем подходит, ибо любой такой процесс зависит и от творческих способностей, и от уровня духовного развития того, кто пишет текст) всё теми же Учителями из того же Братства, что руководили и поучали мир через Е.П.Блаватскую, Ф.Ла Дью и Е.И.Рерих.

Кроме «Двух жизней» К.Е.Антаровой были записаны ещё и «Беседы Учителя», впервые опубликованные в журнале «Дельфис» (см. №№ 2(18)/1999—2(22)/2000), и «Наставления Кругу» (публикуемые в данном сборнике впервые).

Из того же Источника черпала информацию и подруга Антаровой – упомянутая О.Б.Обнорская. Это её перу принадлежит ныне опубликованная книга «Сад Учителя» [8]. В предисловии к ней автор пишет: «Прикосновения Учителей – благостны. И они даются всем. Но не все могут ощутить их. Те, кто имеют эти силы восприятия, смогут оказать дивную помощь миру, передав ему свой опыт для того, чтобы каждый почувствовал в своём сердце одобрение и понял бы, что Учитель скрыт в каждом как его сущность».

Наконец, была ещё одна их сподвижница – А.Н.Чехова-Дервиз. Результатом её общения с Учителями стала книга «Беседы друга», а также опубликованный в журнале «Дельфис» её рассказ «Звёздное небо» (см. №№ 2(2)/1994– 2(5)/1995). О H.М.Костомаровой рассказал в книге «Знаки Христа» В.М.Сидоров.

При жизни К.Е.Антаровой книга «Две жизни» не была издана, а опубликована лишь в 1993 году. В ней описывается Путь ученика, постигающего Божественную мудрость под руководством Высоких Учителей. Они впервые представлены в художественном образе и доступны для понимания широкого круга читателей. Книга показывает, как таинство раскрытия духовных сил человека осуществляется не в мистериях, а в событиях и испытаниях повседневной жизни, то есть в ходе обычного «серого» дня благодаря самоотверженному труду и служению Общему Благу.

Жизнеописание действующих лиц позволяет узнать в них не только Высоких Учителей, но и вполне знакомых лиц, например, Е.П.Блаватскую, Г.С.Олькотта, С.В.Рахманинова и других. Главный герой «Лёвушка» явно как-то соотносится с Львом Николаевичем Толстым. И это, видимо, неслучайно. В ту пору многие воспринимали его не только как великого писателя-романиста, но и как создателя нового духовного Учения, основанного на синтезе сокровенных знаний Запада и Востока. Его «Исповедь» и «Царство божие внутри нас» потрясают в ту пору людей глубиной откровений не только в нашей стране, но и за рубежом. Толстовские общины, стремящиеся жить по совести и правде, появляются во многих странах мира.

Зачитывается его книгами и такой гигант мысли, как Ганди. Он начинает переписываться с Львом Николаевичем и объявляет себя его учеником, а затем создаёт в Южной Африке, где прожил почти 20 лет, трудовую общину и называет её именем Толстого.

В 1910 году Толстой пишет Ганди: «…Ваша деятельность в Трансваале, как нам кажется на краю света, есть дело самое центральное, самое важное из всех дел, какие делаются теперь в мире, и участие в котором неизбежно примут не только народы христианского мира, но и всякого мира» [9]. Ганди, как и Толстой, остро чувствовал приближение духовного кризиса современной цивилизации. И каждый стремился найти выход из него. О том же говорят миру и Учителя Великого Братства через своих посланников и доверенных лиц – Е.П.Блаватскую, Ф.Ла Дью, Е.И. и Н.К.Рерихов, К.Е.Антарову и других.

Герои «Двух жизней» Антаровой исполнены тех же настроений. Они стремятся к общинному образу жизни и готовы посвятить себя служению Общему Благу. Конечно, то, как это происходит в романе, больше напоминает утопию. Но и общества, которые хотели построить и Ганди, и Толстой, и Платон, и Лао-Цзы, и многие другие великие мыслители, – тоже считаются утопическими. Возможно, в этом ряду «Новая страна» и «Город Знания» Рерихов, «Белый город» Ф.Ла Дью и другие. Во второй половине книги «Две жизни» её герои отправляются в длительное путешествие по Индии. Там они посещают уникальные ашрамы-общины, в которых находятся, ведя праведный образ жизни, Учителя и их ученики. Конечным пунктом путешествия героев «Двух жизней» становится Америка. Они прибывают на пароходе в Нью-Йорк и оттуда через весь континент едут в Калифорнию создавать духовную общину. Невозможно здесь не провести параллель с Храмом Человечества в Халсионе, если учесть, что руководят и героями романа, и существующим поныне сообществом одни и те же Учителя.

Роман Антаровой нельзя отнести к высокохудожественной литературе. Его сила в другом – в содержании духовных наставлений Учителей. Впервые именно их использовал в своей публикации «Семь дней в Гималаях» в журнале «Москва» в 1982 году поэт и писатель Валентин Митрофанович Сидоров. Его очерк, позже изданный отдельной книгой, стал сенсацией, благодаря «выборкам» из тогда ещё не опубликованного романа Антаровой. В редакцию журнала «Москва» письма с благодарственными откликами читателей приходили мешками. В.М.Сидорова пригласили выступить даже в Верховном Совете! Словно прорвало плотину, и тысячи людей почувствовали живительный дух сокровенных истин. Возможно, впервые многие из них осознанно вставали на путь духовного развития и поиска истинных знаний.

С тех пор многое изменилось. Отделы эзотерической литературы книжных магазинов становятся всё обширней и полны всяческой продукции. Передачи телевидения изобилуют сенсациями, серьёзными и совсем несерьёзными исследованиями непознанного. Есть даже и «мистический» канал. Вот только учёный мир по-прежнему сопротивляется, не желая признавать существование эзотерического или гностического знания, а представители религий отстаивают только своё право на истину Мысль о едином источнике всех религий и принцип «единства в многообразии» ими отвергаются.

Платон сказал, что «идеи правят миром». Но кто их рождает? Мыслители, гении, пророки? И почему в определённые времена одни и те же идеи «посещают» разных людей и в разных странах? И что-то происходит общее в сфере сознания людей. Словно повинуясь одному дирижёру, они восходят по бесконечной лестнице духовного совершенствования, своим усилием продвигая вперёд, к истинному знанию, и всё человечество.

Только бы не остановиться на этом пути…

H.A. Тоотс