Текст книги "Беседы на Евангелие от Луки"

Беседа шестая

Спор относительно субботы (6,1—11). Призвание двенадцати апостолов (6, 12–16). Проповедь Христа о блаженствах, любви к врагам (6,17–38). Смысл поучений (6, 39–46)

В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? (Лк. 6,1–2).

Почему они срывали колосья в поле, которое им не принадлежало? В Пятикнижии Моисея есть закон, называющийся по-еврейски «пэа» – закон о крае поля. Согласно этому закону, при сборе урожая край поля следовало оставлять для нищих, малоимущих, странников, чтобы каждый нуждающийся мог брать оставшееся несобранным по закону пэа и использовать себе в пищу. По этому же закону хозяину нельзя было обирать дочиста виноградник, а нужно было оставлять нуждающимся из народа Божия. В Книге Руфи рассказывается о группах женщин, которые приходили туда, где сжинали поля, шли за жнецами и подбирали то, что оставили жнецы по закону о крае поля. Таким образом, их действия соответствовали закону Бога, предусматривающему, что на каждом поле остается такой надел, на котором любой нуждающийся может срывать колосья и собирать урожай. Так как говорится, что это происходило в пасхальные дни, то можно предположить, что эти пшеничные колосья уже подходили к той фазе, когда можно собирать урожай. Как правило, сбор пшеницы осуществлялся на Пятидесятницу. Хотя уже после Пасхи можно было срывать колосья, поскольку они были годны для употребления в пищу.

Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? Речь шла о том, что ученики срывали колосья, растирали их между руками, сдували шелуху и ели зерна. Фарисеям показалось, что это нарушение святости субботнего дня. Сама заповедь о субботнем дне гласит: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его (Исх. 20,8-11). Субботний день – это день покоя, в который нельзя было заниматься никакой работой, которая могла бы отвлечь человека от отдохновения. Но в действительности в самой иудейской традиции человек мог даже в субботу совершать какую-то работу, если была серьезная нужда. Например, по иудейским предписаниям в субботу не возбранялось делать три великих добродетели: навещать больных, хоронить умерших и заниматься сватовством. Если люди находились в пути, голодали, им надо было поддержать свои силы и что-то поесть, то они могли выполнять некоторую работу, чтобы не испытывать тяжесть голода и питаться. Тем более закон о крае поля предоставлял им такую возможность.

Почему же фарисеи делают замечание, если закон не возбраняет этих действий? В то время были две законодательные школы: Шаммая[22]22
  Шаммай (также Шамай, ивр. 50 до Р.Х. – 30) – еврейский ученый и знаток Письменной и Устной Торы, главный оппонент Гиллеля, почти всегда упоминается вместе с ним.


[Закрыть] и Гиллеля [23]23
  Гиллель (Хиллел Вавилонянин или Хиллел ха-Закен, ивр. 75 до Р. X. – ок. 5—10) – наиболее значительный из законоучителей эпохи Второго Храма; основатель фарисейской школы, называвшейся по его имени «Бет-Гиллель» (Дом Гиллеля).


[Закрыть]. Школа Шаммая была очень строгой, ее последователи настаивали на том, что в субботу вообще ничего нельзя делать. Школа Гиллеля была более лояльной и гуманной по отношению к насущным нуждам человека, поэтому дозволяла такие действия. Христос на самом деле не противоречит книжникам и фарисеям, Он просто принимает участие в дискуссии между школами Шаммая и Гиллеля. Хотя это известные фразы, которые Он произносил, но они распознаются как сказанные основателями двух школ.

Некоторые же из фарисеев (имеется в виду, что не все, а только последователи школы Шаммая. – О. С.) сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы (Лк. 6,2–5).

В Первой Книге Царств описывается, как Давид с небольшим отрядом убежал от гнева своего тестя царя Саула и какое-то время они не имели пищи. Они пришли в селение, где жили только священники, и попросили у них еду. Но священники им сказали, что у них ничего нет, кроме хлебов предложения, которые посвящались Богу и которые могли есть только священники. Давид сказал, что сосуды его воинов чисты, то есть никто из них не осквернился ночным осквернением, не имел отношений с женщинами и ритуально они были чисты, поэтому попросил, чтобы им дали эти хлеба. Им дали их, потому что закон Божий, каждая заповедь даются не для смерти, а для жизни (см. 1 Цар. 21, 1–6). Об этом нельзя забывать. Если что-то наносит вред здоровью человека, необходимо иметь послабление.

Известен случай, описанный древними. Один человек был укушен змеей, и, чтобы приготовить противоядие, нужно было взять вино. Но кошерного вина не было, тогда решили взять вино, изготовленное язычниками, которое считалось ритуально оскверненным – для ритуальных нужд его нельзя было использовать. Когда некоторые стали возражать, то более опытные духовные наставники сказали, что заповедь дана не для смерти, а для жизни. И это вино использовали для изготовления противоядия против укуса змеи. Христос говорит, что Сын Человеческий есть господин и субботы.

Случилось же и в другую субботу войти Ему в синагогу и учить. Там был человек, у которого правая рука была сухая (Лк. 6,6).

Блаженный Феофилакт обращает внимание на это обстоятельство и говорит, что сухая рука символизирует бессилие делать добро, когда человек не способен занимать активную позицию в жизни. Сухость рук – это неделание добра своими руками. Любая болезнь – выражение нравственных изъянов. Поэтому наше тело как некий индикатор, обнаруживающий, что нам надо исправить в своей душе. Например, в первом томе Добротолюбия перечисляются разные недуги и объясняется, с какими нравственными и моральными изъянами они соединены.

Правая рука символизирует активную позицию, левая – пассивную. Получается, что этот человек был не способен к активным нравственным действиям.

Книжники же и фарисеи наблюдали за Ним, не исцелит ли в субботу, чтобы найти обвинение против Него. Но Он, зная помышления их… (Лк. 6,7–8).

Знать помышления человека может только Бог. Помышления человека закрыты для всех. Дьявол не знает помышлений человека, а только догадывается по нашим взорам, действиям, о чем мы думаем. То, что в человеке, знают только сам человек и Господь. На этом настаивает Священное Писание.

Он, зная помышления их (то есть Он действует как Бог. – О. С.), сказал человеку, имеющему сухую руку: встань и выступи на средину (Лк. 6,8).

Христос действует открыто и явно, потому что Он видит свою правоту. Он пришел не нарушить закон Божий, но исполнить его. Ему нечего стыдиться в этом вопросе, и Он предлагает этому человеку:

Встань и выступи на средину. И он встал и выступил. Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали (Лк. 6,8–9).

Исцеление сухорукого. Джеймс Тиссо. XIX в.

Что такое делать добро или зло? В христианском понимании зло – это отсутствие добра. В иудаизме было иначе. В иудаизме зло – это когда человек нарушал запретительные заповеди, то есть делал что-то противозаконное. Поэтому в Новом Завете сказано: кто разумеет делать добро и не делает, тому грех (Иак. 4,17). Таким образом, в иудаизме грех – это какое-то греховное действие, а в христианстве – бездействие. Нравственно бездействовал не только этот человек, но и его окружение. Они запрещали делать в субботу что-то доброе. И когда Господь их спрашивает, они молчат.

И, посмотрев на всех их, сказал тому человеку: протяни руку твою. Он так и сделал; и стала рука его здорова, как другая (Лк. 6,10).

Святитель Амвросий Медиоланский толкует: «Здесь Господь Иисус Христос переходит к другому. Ведь Тот, Кто решил исцелить всего человека, распространял исцеление через отдельные члены, чтобы поистине сказать: гневаетесь ли на Меня, Который исцелил всего человека в субботу? И так в этом месте ту руку, которую протянул Адам и сорвал яблоко с запрещенного дерева, Он оросил спасительными соками добрых дел, чтобы она, иссохшая от этого преступления, стала здравой для добрых дел. Об этом Христос спорил с иудеями, которые нарушали заповеди ложными истолкованиями закона, считая, что в субботу надлежит отдыхать даже от добрых дел, когда закон в настоящем прообразовал будущее, в котором отдых придет от зла, а не от блага» (Изъяснения Евангелия от Луки. 5.39).

Какой же была реакция книжников и фарисеев?

Они же пришли в бешенство и говорили между собою, что бы им сделать с Иисусом (Лк. 6,11).

Они являют дух «религиозной» бесноватости. Например, Федор Достоевский размышлял, что есть люди, которых считают неудачниками по жизни, которые плохо учились в школе, не смогли найти нормальную работу, все в их жизни было не так. Вдруг такой человек делает открытие, что он может быть религиозным. Он объявляет себя религиозным и смотрит на более успешных в жизни людей как на грешников, обреченных на сожжение в аду. Эта мысль вдохновляет такого человека, и он верит в Бога исключительно ради гордыни, чтобы увидеть хоть какую-то свою исключительность по отношению к более трудолюбивым и поэтому более успешным людям.

Далее повествуется о том, как Христос избирает двенадцать апостолов. Избранию апостолов предшествует долгая молитва, которую Он совершает в ночи. Таким образом, Христос учит нас не принимать ответственные решения без молитвы.

В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу (Лк. 6,12).

Как Он может молиться Богу, если Он Сам был Богом? К какому Богу Бог обращается? У Иисуса Христа две природы: Он истинный Бог и истинный Человек. Он и стал Человеком, чтобы научить нас истинной человеческой жизни.

Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать (можно предположить, что Он призывает учеников из числа семидесяти и избирает из них двенадцать. – О. С.), которых и наименовал апостолами (Лк. 6,13).

Слово «апостол» переводится с греческого как «посол», «посланник». Это тот, кто в своем посольстве представляет интересы царя. Апостолы избираются как полномочные представители Христа Царя. Далее перечисляются имена апостолов:

Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем (Лк. 6,14–16).

По поводу одного из апостолов уточняется, что он назывался Зилотом. Зелоты – это своего рода скинхеды того времени, ненавидевшие иностранцев. Они нападали на них, избивали и даже убивали. В случае с Симоном уточняется, что он был зелотом, но обратился ко Христу, стал апостолом Иисуса Христа и его нравственные и моральные ценности поменялись.

И, сойдя с ними (с горы, где Он молился. – О. С.), стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих (Лк. 6,17–18).

Блаженный Феофилакт объясняет, что послушать означает уврачевать свои души, а исцелиться от болезней своих — исцелить свои тела.

Также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех (Лк. 6,18–19).

Это нетварная Божественная энергия, то, что называется благодатью, действием Духа Святого, исходила от Него, через Него, и Он являл исцеление многим людям.

И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие (Лк. 6,20).

Нищие духом – это люди, которые осознают свою духовную несостоятельность, духовную нищету. Они блаженны, потому что, осознавая свою духовную нищету, просят Господа, чтобы Он восполнил ее. Они блаженны, потому что, прося, получают. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лк. 11,13). Сдругой стороны, в понимании святителя Амвросия и Блаженного Августина, бедность и богатство сами по себе не грех и не добродетель, а лишь обстоятельства для выбора праведной жизни.

Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь (Лк. 6,21).

Святитель Амвросий Медиоланский учит: «Но что это за алкание правды? Что это за хлеб, которого алчет праведник? Не тот ли это хлеб, о котором сказано: Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба? Алчущий, по крайней мере, ищет подкрепления сил (получая их уже в этой жизни. – О. С.)» (Изъяснения Евангелия от Луки. 5.55–56).

Здесь правильно расставляются приоритеты. Терпя и смиряясь в этой жизни, мы приобретем полное насыщение в жизни будущей. Хотя в некотором смысле мы блаженны уже в этой жизни, потому что, умаляясь, получаем очень много от Господа.

Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (Лк. 6,21).

Как говорит святитель Амвросий Медиоланский: «Омой же себя слезами твоими, умойся рыданиями! Если ты сам оплачешь себя, то другой не будет тебя оплакивать. Если бы Саул оплакал грехи свои, не оплакивал бы его Самуил. Грешник пусть оплакивает себя и обличает себя, чтобы быть праведным» (Изъяснения Евангелия от Луки. 5.55–56).

Гора Блаженств. Фото кон. XIX в.

Действительно, в Иисусе Христе мы приобщаемся ко многим обетованиям уже в земной жизни, а в будущей жизни они только усилятся. Что значит плачущие, о чем плачут эти блаженные? Блаженный Феофилакт поясняет: «Разумеются плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал “плачущие”, то есть всегда, а не один только раз и не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они и здесь, – ибо кто плачет о грехе, тот духовно радуется здесь, – а тем более там» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 5).

Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить (клеветать на вас. – О. С.), и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого (Лк. 6, 22).

Святитель Кирилл Александрийский пишет: «Господь еще до того, как послал апостолов на проповедь, уже возвещал гонение. Евангелие предвосхищало будущие события, ибо непременно надлежало, чтобы апостолы, возвещая евангельскую проповедь, отвращая иудеев от поклонения закону, – чтобы они узнали путь евангельского благоденствия, – и, уловляя к познанию истины идолослужителей, столкнулись со многими богоненавистными и нечестивыми мужами. Ибо они воздвигают войны и гонения против тех, кто проповедовал Иисуса, преследуя благочестие» (Комментарии на Евангелие от Луки. 27).

Когда человек начинает идти за Христом, то очень многие становятся им недовольны. Я общался с одним человеком, когда служил в Тамбовской епархии, его звали Александр Чернов. Он был рецидивистом, много лет сидел в тюрьме, где уверовал в Господа Иисуса Христа, когда столкнулся там с другим верующим человеком, наставившим его в начатках веры. Александр перестал курить, ругаться матом, стал вести христианский образ жизни уже в тюрьме. Он рассказывал, как его однажды вызвал начальник тюрьмы и сказал: «Саша, ты что, с ума сошел? Зачем ты связался с этим верующим, это какой-то баптист, зачем он тебе нужен? С его Евангелием. Живи как все, не выделяйся. Ругался – и ругайся, курил – кури. Что ты из себя святого строишь? Я же знаю все твои дела. Ты же совершенно другой человек». Александр очень удивился. Начальник тюрьмы, когда он до этого обращался к заключенным, призывал их стать лучше. А тут, наоборот, его действия приобрели совсем иной характер. Александр даже подвергался гонениям со стороны начальника тюрьмы только за то, что реально стал лучше.

Апостол Павел говорит: желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3,12). Не сказано «живущие», но желающие. Если человек только пожелал жить благочестиво, он уже будет гоним. Что же будет, если человек станет жить благочестиво? Его, скорее всего, убьют (см. Иак. 5,6). Как убивали мучеников, подвижников Божиих, одним своим видом объявлявших вызов безнравственности этого мира. Миру было очень неудобно в их присутствии, поэтому их уничтожали.

Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их (Лк. 6,23).

Отцы тех, которые гонят нас сегодня, поступали точно так же со святыми, жившими раньше. Сейчас мы живем во времена, когда отношение к христианам резко меняется в худшую сторону. В 1990-е годы христиан очень любили. И похоже, это не пошло нам на пользу, мы возгордились. А сейчас все синхронно начинают нас ненавидеть, в нас видят лицемеров и относятся неприязненно. Это признак того, что мы желаем жить благочестиво. Когда человек желает жить благочестиво, он автоматически становится гонимым. Раньше мы жили, наверное, как все. Не было катехизации, не было духовного просвещения, многие христиане мало чем отличались от язычников. Но само наше стремление к праведности и благочестию вызывает отвращение и гнев этого мира, и эта злоба будет только усиливаться. И Господь далее говорит:

Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (раньше Он сказал: блаженны нищие, а теперь: горе вам, богатые. – О. С.). Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их (Лк. 6,24–26).

Святитель Иоанн Златоуст наставляет: «Потому и Христос, научая нас не гоняться за славой человеческой, после многого другого добавил наконец и следующее, говоря: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Смотри, как словом горе Он показал нам, какое таким людям предстоит наказание. Ибо это горе есть плачевное восклицание; словно бы сетуя на них, Христос говорит: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! И заметь точность высказывания. Он не просто сказал: люди, но: все люди. Ибо добродетельному человеку, идущему тесным и скорбным путем и исполняющему заповеди Христовы, невозможно заслужить от всех людей похвалу и удивление, потому что велика сила зла и противление добродетели» (Беседы на книгу Бытия. 23.8).

Почему горе, если мы богаты, пресыщенны, смеемся и радуемся? У верующего человека должно быть немного претензий на блага временной жизни, потому что всю свою награду мы получим на небесах. Хотя подлинные блага мы обретаем уже в этой земной жизни (встреча со Христом). Наверное, справедливо, если благами земной жизни будут наслаждаться те, кто потом попадает в ад и вечно мучается, чтобы хотя бы в этой временной жизни они немного порадовались. Если верующий хочет наслаждаться и в вечной жизни, и в земной что-то урвать для себя, это неправильно. Когда патриарх Иаков хотел обжиться во временной земной жизни и решил осесть на земле странствования отца своего [Исаака], в земле Ханаанской (Быт. 37, 1), у него возникли проблемы с сыном Иосифом. Господь не хочет, чтобы мы впадали в гедоническую спячку, наслаждаясь благами, которые получаем. Болезни, недуги – это то, что Господь попускает нам для нашего совершенствования, чтобы мы не имели слишком большой привязанности к мирскому. Особенно в старости, когда мы приближаемся к физической смерти, недугов обнаруживается все больше и больше. Через них ослабевает наша связь с материальным миром, и благодаря этому душа более легко расстается с телом: она будет ожидать выхода из тела как освобождения от боли, страдания, переживаний. Напротив, если душа слишком прилепляется к благам этой жизни, то, когда она отделяется от тела, это сопоставимо, как если из тела вынуть скелет. Если зуб вынуть больно, а представьте – целый скелет. В притче о безумном богаче Господь говорит ему: в сию ночь душу твою возьмут у тебя (по-церковнославянски: «истяжут», то есть будут выдирать по живому из твоего тела, потому что она приобрела слишком телесные свойства). Поэтому старческие болезни – это благо, дающееся, чтобы ослабить все привязанности и сделать исход души из тела более легким и благостным.

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! В 1990-е годы все говорили о христианах хорошо, и Господь поменял эту ситуацию, потому что это нам не на пользу. Христианам более естественно переживать гонения. В истории древней Церкви случались периоды, когда повсеместно прекращались гонения на христиан. Их просто перестали замечать, потому что христиан стало много. Все успокоились, а потом язычники спохватились и начали новые гонения, объявив, что тот, кто не отречется от Христа, будет казнен. Люди в течение десятилетий пребывали в покое, а потом многие христиане побежали отрекаться, потому что они очень расслабились за период спокойной жизни. И так происходит всегда… Это печально. Во время гонений отсеивается все лишнее, в Церкви находятся, остаются только свои. Так было в советский период: в Церкви были только свои, не было посторонних. Сейчас много случайных людей приходит в Церковь, и это не всегда нам во благо. Далее Христос говорит о любви к врагам:

Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк. 6,27–31).

Блаженный Августин пишет: «Также и нам запрещается любить [мир] и одновременно повелевается любить его, если только мы верно это понимаем. Запрещается там, где говорится нам: Не любите мира, а повелевается там, где говорится нам: Любите врагов ваших. Эти враги суть мир, который ненавидит нас. Потому запрещается нам любить в нем то, что сам он любит в себе, а повелевается любить в нем то, что сам он ненавидит в себе, то есть произведение Божие и различные утешительные знаки Его благости. Ведь нам запрещается любить в нем порок, а повелевается любить природу, тогда как сам он любит в себе порок и ненавидит природу [созданного Богом]. Итак, мы должны правильно любить и ненавидеть его, в то время как сам он и любит, и ненавидит себя превратно» (Трактат на Евангелие от Иоанна. 87.4).

Словами о любви к врагам Христос переводит христианское понимание морали, нравственности, этики, эстетики из плоскости товарно-рыночных отношений в плоскость христианской любви. Что такое товарно-рыночные отношения в нравственной сфере? Это когда мы любим любящих нас и ненавидим ненавидящих нас. Это товарно-рыночные отношения, ты – мне, я – тебе. В этом случае Христос говорит: И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф. 5,47). Язычники так же поступают. Особенность христиан в том, что они проявляют жертвенную любовь, милость, которая делается не для того, чтобы получить что-то в ответ. Эта милость почти беспричинна. Она не ищет награды, не ищет своего. Когда мы выводим наши нравственность, мораль, этику, эстетику из плоскости товарно-рыночных отношений, мы проявляем милость, даже любовь по отношению к нашим врагам.

Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Поступая таким образом, мы стяжаем бесстрастие Бога. Бесстрастие Бога в том и заключается, что Он одинаково хорошо относится ко всем Своим чадам. Как любящий Отец, Он любит всех Своих детей: Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5,45). Отцы и матери особенно понимают, что если у них непутевый сын, то о нем их сердце болит значительно больше, чем о том, у которого все хорошо. Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться (Лк. 15,24).

И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят (в такой любви, когда любишь любящих тебя, нет никакого подвига, никакой жертвенности, это эгоистичная любовь, а любовь божественная беспричинна. – О. С.). И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно (а некоторые даже с процентами хотят получить. – О. С.), какая вам зато благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым (вот бесстрастие Бога, Которому мы уподобляемся, если одинаково хорошо относимся ко всем, потому что Бог благ и к неблагодарным и злым. – О. С.). Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6,32–36).

Святой Иустин Мученик наставляет нехристиан: «И кроме всего прочего, мы молимся за вас, чтобы вы были помилованы Христом. Ибо Он научил нас молиться и за врагов, сказав: Будьте добры и милосердны, как и Отец ваш Небесный. Мы видим, что Всемогущий Бог благ и милосерден, и солнце Его восходит на неблагодарных и на праведных, и дождь падает на святых и на злых, которых, как Он научил, всех будет судить» (Беседа с Трифоном иудеем. 96). Нам не принадлежит суд над другими людьми, и остается только Любовь.

Кто мстительный? Мстительный – дьявол, а Бог – милосердный: Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк. 9,56). Поэтому, когда мы приобретаем бесстрастие в нравственно-моральных вопросах, исключающее всякое лицеприятие, это наиболее уподобляет нас Богу, и таким образом подобие Богу восстанавливается в нашей жизни. Христос научает нас:

Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6,37–38).

Блаженный Августин пишет: «Потому мы вправе надеяться на Божие милосердие, если только нищета наша не скупа на дела милосердия. Чего ты просишь у Господа? Милосердия. Давайте, и дано будет вам. Чего ты просишь у Господа? Прощения. Прощайте, и прощены будете» (Проповеди. 179А.1). Очень важно прощать, так как мы сами нуждаемся в прощении! Очень важно и не осуждать других людей, потому что мера того, как мы относимся к другим, окажется мерой того, как Бог отнесется к нам.

В Киево-Печерском патерике рассказывается об одном монахе по имени Сисой, который был весьма нерадивым. Он очень многое нарушал в монашеском уставе. Когда он заболел и находился при смерти, вокруг него собрались другие монахи и плакали, понимая, что он даже не положил начатков покаяния в этой жизни, и переживая, куда же он уходит. Он умер, братия стали рыдать над ним, но вдруг он пришел в себя и рассказал им, что, когда он умер, появились злые бесы, говорившие, что он непутевый монах, не соблюдавший посты, плохо молившийся, грешивший. А затем появились два белоснежных ангела, сообщивших: «Нет, этот монах не будет с вами». Тогда два ангела развернули хартию, где было написано: «Не суди и не будешь судим». Ангелы сказали, что все, что бесы говорили о Сисое, – правда. Он был нерадивый и грешный монах. Но он за всю свою жизнь никогда и никого не осудил. Он отлично понимал, что он самый худший в монастыре, и никого не судил, отталкиваясь от ведения о самом себе, осознавая, что у него нет никаких совершенств. Он смотрел на других братьев с радостью за них и никого не осуждал, если кто-то поступал неправильно. Так как он не осудил, он и не будет осужден. Рассказав об этом, он сложил руки и умер второй раз.

Итак, если мы будем давать другим то, что они просят, то Бог мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплет нам блага духовные, чтобы мы ни в чем не нуждались.

Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? (Лк. 6,39).

Святитель Кирилл Александрийский объясняет: «Ибо находящиеся во мраке неведения не могут привести к познанию истины страждущих теми же болезнями. Ведь даже если бы они захотели этого, оба скатятся в яму страстей. Затем, устраняя дерзкую страсть заносчивости над многими, чтобы они не стремились превзойти честь учителей, Иисус добавил: Ученик не бывает выше своего учителя. Даже если случится, что некоторые достигнут этого и стяжают добродетель наравне с наставниками, они поставят себя в меру учителей и будут их подражателями, и в этом удостоверяет нас опять Павел, говоря: Подражайте мне, как я Христу» (Комментарии на Евангелие от Луки. 29). Сходное говорится у Матфея: Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его (Мф. 10, 24–25). К этому мы и должны стремиться, во всем уподобляясь Христу, Который явил нам образ Истинного Человека, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21).

Палестина. Нагорная проповедь. Василий Поленов. 1890 г.

Но если наш пример и наши ориентиры не связаны со Христом, то это и есть та ситуация, о которой сказано: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?

Слепые тогда ходили по двое, по десять человек. Сколько бы ни было слепых, среди них должен быть хоть один зрячий, потому что он был поводырем, пастырем для слепых. А если поводырь тоже слепой, то все упадут в яму. Поэтому важно иметь пастыря, в нашем случае диаконов, пресвитеров, епископов, осуществляющих свой пастырский апостолат. Но если они духовно слепы, то мы оказываемся в очень опасной ситуации.

Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его (Лк. 6,40).

Наша задача, подражая Христу, – усовершенствоваться хотя бы в чем-то. Мы не можем во всем подражать Христу, но мы должны это делать в любом случае. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (Христу. – О. С.), потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист (1 Ин. 3,2–3); и еще: Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все (Флп. 3,20–21). Далее Христос предупреждает об опасности лицемерия, двоедушия: