Текст книги "Большая книга современной магии. Практики работы с рунами и стихиями природы"

Германское название: Уруз (Uruz)

Англосаксонское название: Ур (Ur)

Древнескандинавское название: Ур (Ur)

Фонетическое соответствие: У (U)

Традиционное значение: тур (первобытный бык).

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Тур яр и великорог,
свирепейший зверь, сражается рогами
прославленный скиталец пустошей. Это отважное существо.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Шлак – от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.
 

(В этой поэме Уруз означает «шлак»).

Исландская руническая поэма:

 
Мóрось – плач облаков
и сокращенье прокоса,
и злоба пастушья.
 

(В этой поэме Уруз означает «мо́рось»).

Словом «ur» англосаксы называли крупное рогатое животное, дикого быка – Bos primigenius. В «Записках о галльской войне» (книга 6, главы 26–28) Гай Юлий Цезарь рассказывает об удивительном животном в Герцинском лесу на территории древней Германии (примерно от Рейна до Карпат), которое называет тур (ūrus): «Третья порода – это так называемые туры (uri). Они несколько меньше слонов, а по внешнему виду, цвету и строению тела похожи на быков. Они очень сильны и быстры и не щадят ни людей, ни животных, которых завидят».

Со времен позднего палеолита в пещерном искусстве бык является символом жизненной активности и энергии. У скандинавов бык – атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, сам он изображался с бычьими рогами. Кроме того, быка посвящали богине красоты и любви Фрейе, а еще – богу плодородия Фрейру, чтобы вымолить дождь, благоприятствующий урожаю.

В современной традиции Уруз принято трактовать как силу, энергию, мощь, напор. Волевое усилие. А также физическое здоровье.

В перевернутом положении руна указывает на усталость, болезнь, лишение сил, отсутствие самоконтроля, неуверенность в себе, слабоволие, отсутствие мотивации и желания что-либо делать. Упущенные возможности.

Германское название: Турисаз (Thurisaz)

Англосаксонское название: Торн (Thorn)

Древнескандинавское название: Турс (Thurs)

Фонетическое соответствие: Т (Th)

Традиционное значение: великан.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Шип (терн?) – жестоко остр, тану каждому
схватившемуся – он зло, безмерно суров
к человеку любому, что на нем отдыхает.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Турс вызывает болезнь у женщин; немногие радуются неудаче.
 

(В этой и Исландской поэме Турс означает «великан»).

Исландская руническая поэма:

 
Турс – это болезнь женщины, обитательницы скал и мужа Вартруна.
 

Древнеанглийское þorn (откуда – современное английское thorn) означает «колючка; терн; терновник».

Раньше значение руны соотносили с исландским словом «thurs» – великан, по другой версии «Турисаз» – древнее имя скандинавского бога Тора, наподобие древних вариантов имен Водана (Одина) и Тюра – «Воденаз» и «Тейваз». Может, именно с этим связано использование руны Турисаз в активном нападении и защите.

По моему мнению, суть руны хорошо раскрывает в своей книге[4]4
  Ф. Асвинн «Руны и сила женщины. Тайны северных народов». – Прим. ред.


[Закрыть] Фрейя Асвинн: «В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунга» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идет тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле своей супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но ее благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая ее сознания собственной воли) и, по ее просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве».

Ассоциируя Турисаз с терновником и его шипами, мы можем посредством этой руны нападать на врагов и, образно говоря, «обездвиживать» их. Ко всему прочему, викинги наделяли терновник мудростью и даром предвидения.

Некоторые связывают руну Турисаз с любовной магией. Существует английская легенда о том, что в зарослях терновника, в укромных лощинах, живет Ганконер – фейри, которого называют «ласковый любовник». Перед девушками этот эльф предстает в облике симпатичного мужчины, играющего на флейте красивые мелодии. Ни одна девушка не может устоять перед этой музыкой. Ганконер обольщает ее, а потом бесследно исчезает. Несчастная же остается тосковать по нему до самой смерти. Может, как раз с этим поверьем и связано использование руны в любовной магии.

В еще одном варианте Турисаз – молот. Молот под названием Мьёлльнир (Мьёллнир) (в переводе с древнескандинавского – «сокрушитель») был непременным атрибутом одного из самых могущественных скандинавских богов – Тора. Это не только грозное оружие, но и жреческий жезл: например, Тор освящает им погребальный костер бога Бальдра. В некоторых датских надписях на камнях содержится призыв к Тору «освятить этот памятник» или «освятить эти руны». Стилизованный Мьёлльнир на протяжении многих веков был самым популярным амулетом у скандинавов. Молоточек на шее оберегал своего владельца от всякого зла, словно связывая его с одним из самых могущественных богов их пантеона.

Руна Турисаз – это защита, как активная, так и пассивная. Защита от порчи, пресечение враждебных колдовских влияний. Противопоставление всему, что угрожает естественному ходу событий. Руна проявляет истинное желание. Может использоваться для нападения.

В перевернутом положении трактовка руны неоднозначна. Обратный символ говорит о преградах, закрытости, беззащитности, но при этом может использоваться и для защиты. Символизирует также реальные угрозы, исходящие как извне, так и от поступков самого человека.

Германское название: Ансуз (Ansuz)

Англосаксонское название: Ос (Os)

Древнескандинавское название: Асс (Ass)

Фонетическое соответствие: А (A)

Традиционное значение: бог.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Бог (Ас) – источник (князь) всей речи,
опора мудрости и утешение мудрецам,
и каждому эрлу – благо и надежда.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Осс – источник большинства путешествий;
но ножны – это мечи.
Устье реки – большинства путешествий путь;
как ножны мечу.
 

(В этой поэме Осс означает «устье реки»).

Исландская руническая поэма:

 
Осс – древний создатель и король Асгарда и Владыка Валхолла.
 

(В этой поэме Осс означает «Бог»).

Ansuz с прагерманского – «бог» или «представитель рода асов».

В скандинавских мифах мудрость была скрыта в источнике, расположенном под одним из корней мирового древа Иггдрасиль. Этот источник охранял великан Мимир (вероятно, этимология этого имени совпадает со значением слова «память»). Когда бог Один пришел и попросил дать ему напиться из источника мудрости, Мимир потребовал у него в качестве платы за знания его глаз. Глаз, который Один отдал, великан скрыл в источнике мудрости. Как верховный бог Один, конечно, и так знал все тайны мира, но ему нужна была особая, магическая власть. Заслужить такую власть можно было только после прохождения ритуала, равнозначного смерти, который давал способность увидеть и познать нечто большее за пределами нашего мира.

Когда задумываешься над этой легендой, то становится понятнее выражение «знание – сила».

Знания не приходят и не даются просто так. За них нужно платить, быть готовым пожертвовать чем-то важным, отказаться от привычного образа жизни, пройти пусть даже через символическую смерть. Только так можно познать магию.

Руна Ансуз – это мудрость, знания, отношения и связь между людьми в аспекте общения. Магия заговорного слова. Помогает достичь взаимопонимания и донести до людей нужную нам информацию. Ее используют для улучшения коммуникации и речевых способностей, она дает уверенность и в некотором смысле покровительство ВС (Высших Сил). Воплощение божественной власти, сохранение естественного порядка на земле.

В перевернутом положении руна имеет противоположный смысл: неумение общаться, глупость, дезинформация, провокация, слухи, клевета, откровенная ложь. Убеждения и мысли, не соответствующие реальности и ограничивающие человека в его взглядах.

Германское название: Райдо (Raido)

Англосаксонское название: Рад (Rad)

Древнескандинавское название: Рейд (Reid)

Фонетическое соответствие: Р (R)

Традиционное значение: езда.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Верховая езда в чертоге воину каждому
сладка и тяжка для того, кто, сидя на
коне могучем, в многомильном пути.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Говорят, что рейд – худшее для лошадей;
Регин выковал лучший меч.
 

Исландская руническая поэма:

 
Рейд – это радость всадника, быстрое путешествие и труд лошади.
 

Дорога – это путь для передвижения людей и транспорта, а также – символ жизненного пути, на котором проявляются судьба, удача, встречи с людьми, и не только с людьми, но и с сущностями и Высшими Силами. В древности существовал ритуал выбрасывания на дорогу различных предметов, чтобы избавиться от негатива. Это называлось «перегораживать дорогу». Отсюда и поверье, что ничего нельзя поднимать с земли. Дороги «перегораживали» не только для того, чтобы отнять у человека здоровье, счастье и другие блага, но и, наоборот, с целью защиты от злых духов. Также на дорогах проводились и другие ритуалы – помогавшие сдвинуть дела с мертвой точки, изменить судьбу и т. д. Поэтому руну Райдо мы используем как в ритуалах избавления от негатива, так и для открытия новых возможностей и привлечения благ.

Дорога неразрывно связана и со средствами передвижения по ней. В древности же единственным средством передвижения были лошади. В скандинавской мифологии лошадь связывается со многими богами, в том числе с Одином, который ездил на восьминогом Слейпнире. Мировое дерево называется Иггдрасиль (древнеисландское Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», то есть конь Одина (Игг – другое имя Одина). Он объединяет подземный, земной и небесный миры и таким образом связан с мирозданием в целом. Богу Фрейру посвящен конь Фрейфакс, символизирующий плодовитость.

Райдо – это дорога, путь, поездка. Активность и деятельность любого рода. Устранение препятствий, обеспечение нормального хода процесса. Изменение существующего положения вещей.

В перевернутой позиции Райдо означает закрытие дорог, преграды, неудачи в пути. Неожиданные неприятные события, непредсказуемые результаты ваших действий.

Германское название: Кеназ (Kenaz)

Англосаксонское название: Кен (Cen)

Древнескандинавское название: Каун (Kaun)

Фонетическое соответствие: К (K или твердый C)

Традиционное значение: факел, свет.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Факел всем живым существам известен огнем,
яркий и ясный – горит чаще всего
там, где этелинги отдыхают дома.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Каун смертелен для детей; смерть делает труп бледным.
 

Исландская руническая поэма:

 
Каун смертелен для детей, и болезненное место, и жилище гниения.
 

(В Исландской и Норвежской рунических поэмах Кеназ означает язву).

Kenaz (cēn) – древнеанглийское «факел», kauna – от древнескандинавского «язва».

В символическом аспекте факел символизирует стихию огня, который высвечивает скрытое, открывая дорогу к знаниям, просвещению и пониманию, – и в науках, и в эзотерике. Но огонь как дарует жизнь, так ее и отбирает. Передача факела символизирует преемственность традиций. Пламя имеет фаллическую символику, а древесина – женскую, что дает основание использовать Кеназ в рунескриптах для отношений – как пламя любви. В древности во время свадебного обряда горящий факел символизировал мужскую силу и плодородие.

Руна Кеназ означает осознание, высвечивание чего-либо. Защита и нападение (попробуйте факелом помахать перед чьим-то лицом – и убедитесь). Способность преобразовывать. Знания.

В зеркальном положении – затухание, угасание, в том числе сексуальности. Неудача, уход из вашей жизни какого-либо аспекта. Нечто отжившее.

Германское название: Гебо (Gebo)

Англосаксонское название: Гифу (Gifu)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Г (G)

Традиционное значение: дар.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Дар для людей – честь и хвала,
поддержка и почет, и бродяге любому
милость и средства к существованию, которых иначе он лишен.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах эта руна отсутствует.

В рунескриптах – помощь, поддержка, сотрудничество, партнерство. Гармонизация, устранение конфликтов. Дар, подарок.

В представлениях древних скандинавов дар, на который нет ответа, равноценного ему, ставит одаренного в унизительную зависимость от дарителя. Это происходило потому, что, как я уже говорила раньше, люди не считали вещи мертвыми, каждая вещь несла отпечаток бывшего владельца. Поэтому между дарителем и тем, кому дарят, устанавливалась некая мистическая связь. Обмен дарами имел в глазах древних людей магическую силу, и на того, кто принял дар, налагалась определенная ответственность.

В «Речах Высокого», одной из наиболее известных песен цикла «Старшей Эдды», мы читаем: «На дар ждут ответа» (145) и ранее:

 
«Не знаю радушных
и щедрых, что стали б
дары отвергать;
ни таких, что, в ответ
на подарок врученный,
подарка б не приняли». (39)
 

И еще:

 
«Надобно в дружбе
верным быть другу,
одарять за подарки
(ос gialda giöf við giöf…)» (42)
 

В норвежском судебнике Гулатинга[5]5
  Гулатинг – древнескандинавское народное собрание. – Прим. ред.


[Закрыть] мы находим подтверждение этого обычая: «Каждый имеет право [отобрать] свой подарок (giöf), если он не был возмещен лучшим платежом: дар не считается возмещенным, если за него не дано равного». То есть нормой для древних скандинавов был принцип равноценной компенсации за полученный дар. О существовавшем правиле обязательного возмещения дара и о том, что люди не желали безвозмездно принимать чужое имущество, так как это могло поставить в зависимость от дарителя, мы можем прочесть и в исландских сагах. Знать, переселявшаяся в Исландию, предпочитала земли купить, отобрать, но никак не принять в дар от первопоселенцев. Я считаю, что в этом случае наши предки были намного мудрее нас и понимали, что любая «помощь» чревата возникновением неких кармических долгов.

Германское название: Вуньо (Wunjo)

Англосаксонское название: Винн (Wynn)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: В (W или, иногда, V)

Традиционное значение: совершенство.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Радостью наслаждается тот, кто знает мало бед,
страданий и тревог. И сам имеет процветание (жизнь, дух, разум)
и блаженство, а также достаточно крепкую обитель.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах эта руна отсутствует.

В рунескриптах – благополучный результат, радость от него или от самого действия; гармония.

С радостью и счастьем неразрывно связана удача – Auja. Удача проявляется в поступках человека, в решительном, активном поведении. Чем знатнее и благороднее человек, тем большей удачей он обладает и, соответственно, имеет больше причин радоваться.

Вуньо – это не беспричинная радость, а награда, полученная в результате активных действий.

В перевернутом положении – тоска, депрессия, кризис; отказ от своих интересов в пользу другого человека; неудачи, неудовольствие. Реализация планов и проектов откладывается.

Германское название: Хагалаз (Hagalaz)

Англосаксонское название: Хель (Haegl)

Древнескандинавское название: Хагалль (Hagall)

Фонетическое соответствие: Х (H)

Традиционное значение: град.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Град – белейшее зерно, выпадает оно с небесной выси,
мечут его бури с ливнями, обращается оно в воду затем.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Град – холоднейшее зерно;
Христос создал мир издревле.
 

Исландская руническая поэма:

 
Град – холодное зернышко,
и льдинок поток,
и змеиная бо́лесть.
 

Хагалаз (град) – неконтролируемые происшествия, непредвиденные события. Разрушения. Руна неизбежности и трансформации. Может использоваться и для магического нападения, но не длительного, а лишь одномоментного воздействия. В рассорках, например, действие руны проявится одной большой ссорой, а не постоянным выяснением отношений. Помогает также скрыть следы воздействия.

Руна олицетворяет также энергию погодной стихии. И поскольку погода для скандинавов – не просто состояние атмосферы, а события жизни, непредсказуемо меняющиеся по несколько раз на дню, то выживать в таких условиях помогало обращение к этой стихии посредством магии. Считалось, что град может ударить только в то место, где есть негатив, и не ударит там, где люди принимают специальные защитные меры.

На самом деле Хагалаз во многом очень полезная руна: ведь чтобы построить что-то новое, нужно разрушить старое, избавиться от прошлых влияний и привычных стереотипов. Хагалаз помогает это сделать быстро, особенно когда самостоятельно не можешь решиться на такой шаг. «Лучше ужасный конец, чем ужас без конца» – эти слова Фердинанда фон Шилля[6]6
  Ф. Шилль – прусский майор, участник наполеоновских войн, национальный герой Германии. – Прим. ред.


[Закрыть] можно считать своеобразным девизом руны Хагалаз.

Германское название: Наутиз (Nauthiz)

Англосаксонское название: Нид (Need)

Древнескандинавское название: Наудр (Naudr)

Фонетическое соответствие: Н (N)

Традиционное значение: нужда.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Нужда тесна на груди, но становится она часто сынам человеческим
и в помощь, и в спасение – если она услышана заранее.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Нужда создает гнетущее положение;
нагому холодно в мороз.
 

Исландская руническая поэма:

 
Нужда – тоска ра́бья,
и выбор тяжелый,
и труд утомительный.
 

Нужда она и есть нужда. Однако у слова есть два значения: необходимость (потребность) что-нибудь иметь или отсутствие чего-либо. Но я использую Nied не для принуждения, а скорее для создания такой ситуации, когда у объекта появляется крайняя необходимость что-то получить, то есть «ну очень хочется!» (как в пословице – «нужда крепче закона»).

Наутиз также может означать стойкость, волю и самоконтроль.

В некоторых источниках руна Наутиз в перевернутом положении означает несоответствие потребностей существующим возможностям.

Германское название: Иса (Isa)

Англосаксонское название: Ис (Is)

Древнескандинавское название: Ис (Is)

Фонетическое соответствие: И (I)

Традиционное значение: лед.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Лед очень холоден, безмерно скользок,
сияет ясным стеклом, подобно драгоценностям,
настил, морозом созданный, прекрасен видом.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Лед зовется широким мостом;
слепой нуждается в ведении за руку.
 

Исландская руническая поэма:

 
Лед – кора рек
и кровля волны,
и беда обреченных.
 

Согласно скандинавской мифологии, из тающего льда появилась корова Аудумла, которая в дальнейшем вылизала из глыбы льда Бури (Имира) – первое антропоморфное (человекообразное) существо. Изо льда и инея созданы также «инеистые великаны» – хримтурсы. Замерзание воды равнозначно проявлению стойкости, твердости характера, а холод олицетворяет чувство презрения. Лед, по поверьям северян, был очень могущественной и коварной стихией: он мог быть опасен, но мог принести и благо.

В рунескриптах – остановка какого-либо процесса. Это значит именно «остановка на этом месте», а не прекращение (например, как пауза между вдохом и выдохом). В этом смысле руну можно использовать как пассивную защиту – она замораживает любые действия нападающего, тем самым давая возможность проанализировать ситуацию и принять решение о том, как ее исправить. Иса может также помочь в тех случаях, когда нужно что-то остудить (лед есть лед).

Германское название: Йера (Jera)

Англосаксонское название: Гер (Ger)

Древнескандинавское название: Ар (Ar)

Фонетическое соответствие: Й (J или Y)

Традиционное значение: год, урожай.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Год – людям надежда, если Бог позволит,
святой небесный конунг, земле дать
славные плоды и благородным, и бедным.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Урожайный год – людей благо;
полагаю я, что щедрым был Фроди.
 

Исландская руническая поэма:

 
Год урожайный – благо людское
и доброе лето,
и поле проросшее.
 

Год является прототипом всех циклических процессов: дня, человеческой жизни, любого процесса. К сезонным изменениям природы приурочены восемь основных праздников – «колесо года». В языческих традициях, в том числе и современных, праздники и ритуальные церемонии, связанные со сменой сезонов, занимают главное место. Древние люди считали, что перемены, происходящие на протяжении жизни человека, сходны с изменениями окружающего мира во время смены времен года. Приверженцы «традиции» стремятся к гармонии с окружающим миром, стараются жить в едином ритме с природой.

С одной стороны, Йера – это руна урожая, свершения, полученных результатов, а с другой – она связана с цикличным движением, круговоротом. Это и деятельность, направленная на достижение цели (планирование, пахота, посев, прополка, вызревание, сбор урожая и т. п.), и урожай – сама цель, достигнутая правильно спланированной и произведенной деятельностью.