Текст книги "Большая книга современной магии. Практики работы с рунами и стихиями природы"

Германское название: Эйваз (Eihwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: тис.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Тис снаружи – грубое дерево,
стоек в земле и крепок, хранитель огня,
корнями укреплен – радость вотчины.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Тис – самое зимой зеленое дерево;
обычно пламенеет, сгорая.
 

Исландская руническая поэма:

 
Тис – изогнутый лук,
и железо непрочное,
и былинка Фарбаути.
 

Тис посвящен богу Тюру, из его древесины было сделано магическое копье Тюра.

У тиса сильная и яркая энергетика, которая активно влияет на человека, находящегося рядом с ним. Древесина активизирует деятельность человеческого организма, продлевает срок жизни, способствует физической крепости и выносливости. Это дерево благотворно влияет на состав крови и лечит от аллергии, благоприятствуя медленной и безболезненной трансформации.

Правда, тис может усилить такие черты характера, как агрессивность, ярость, злость, и провоцировать на ссоры и скандалы из-за пустяков. Положительное влияние энергетики тиса усиливается во время прогулки или какой-нибудь физической работы – тогда мы выбрасываем собственную энергию наружу и замещаем ее энергией дерева.

Его сила помогает добиваться успеха, славы, материального благополучия при условии, что человек прикладывает к этому собственные усилия. Мы получаем от мира ровно столько, сколько отдаем: от объема энергозатрат зависит и количество благ. Во многих традициях тис связан с бессмертием, а полые стволы тисов считались воротами в иной мир.

Эйваз – это трансформация, применяемая как во благо, так и во вред. В этом же аспекте он используется для защиты. Рост, развитие, хотя и более медленное, чем при помощи Берканы. Руну можно задействовать для общения с потусторонним миром, в том числе с предками.

Германское название: Перто (Pertho)

Англосаксонское название: Пеорт (Peorth)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: П (P)

Традиционное значение: роды(?)

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Peorþ – вечно игра и смех
гордых (…), где бойцы сидят
в пивном чертоге, счастливы вместе.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

Смысл текста, описывающего руну, не совсем понятен, и по поводу значения руны Peorth специалисты расходятся во мнениях.

Возможно, Перт символизирует судьбу, жребий, ситуацию перехода событий из тонкого мира в проявленный. Понятие судьбы у древних скандинавов индивидуализировано, в первоисточниках говорится о собственной «удаче» или «неудаче» каждого человека, личность которого и определяет его судьбу. Знание своей участи обязывает человека с честью выполнить предначертанное, не уклоняться от судьбы, а мужественно и достойно принять свой жребий. В сагах часто упоминаются люди, похваляющиеся тем, что не нуждаются в поддержке богов и полагаются исключительно на собственные силы – á mátt sinn ok megin – они «верят только в самих себя». На мой взгляд, это высшая степень человеческого достоинства – быть самодостаточным. В скандинавской традиции боги – могущественные существа, но их судьба тоже предопределена. Узнать свою долю, свое будущее, значит преодолеть эго, слиться с судьбой. В эддических текстах герой сам формирует свое грядущее, интуитивно следуя зову судьбы.

В рунескриптах – судьбоносные моменты. Работа с сознанием и подсознанием. Ограничение пространства и времени. Тайное, которое должно проявиться в реальности.

Зеркальное положение означает недоступные тайны и знания. Закрытие.

Германское название: Альгиз (Algiz)

Англосаксонское название: Эольх (Eolh)

Древнескандинавское название: Ир (Yr)

Фонетическое соответствие: З (Z)

Традиционное значение: защита.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Лось – осока живет чаще всего на болоте,
растет в воде, ранит жестоко,
кровью красит (жжет, освещает) человека каждого,
который ее, так или иначе, схватить дерзнет (?).
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

Защита. Покровительство той традиционной системы, в которой находится человек. Усиление жизненной силы и удачливости.

Защитные свойства осоки основаны на ее строении: листья растения имеют острые края, снабженные микроскопическими пилообразными зубчиками. Они предохраняют траву от поедания животными и небезопасны для человека, потому что оставляют на теле долго не заживающие царапины и порезы. Осоку практически невозможно вырвать с корнем. Магические же свойства растения в том, что это хорошее средство от любовных и приворотных чар. Цветы осоки помогают увидеть избранника в истинном свете, а не таким, каким он старается казаться.

Перевернутое положение говорит об отсутствии защиты, ослаблении, уязвимости, плохой энергетике, зависимости от обстоятельств. Обманет тот, от кого не ожидаете ничего подобного.

Германское название: Совуло (Sowulo)

Англосаксонское название: Сигиль (Sigil)

Древнескандинавское название: Соль (Sol)

Фонетическое соответствие: С (S)

Традиционное значение: солнце.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Солнце морякам всегда в радость,
когда они идут над купальней рыб,
пока морского скакуна к земле не приведут.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Солнце – земли сиянье;
я склоняюсь перед священной реликвией.
 

Исландская руническая поэма:

 
Солнце – щит туч
и сияющий круг,
и плач льда вековечный.
 

Энергия, в том числе и та, которая дает и поддерживает жизнь, здоровье. Успех, удача. Защита. Руна придает уверенность и обеспечивает ясность. Ясновидение. Сила воли и духа, сознательное их использование.

Согласно традиционной символике, Солнце отвечает за положение человека в мире, за славу и победу, за силу воли и жизненный потенциал. Персонификацией Солнца в мифологии скандинавов была богиня Соль (Суль, Сунна). Скандинавы считали Соль источником жизни, света и богиней победы. Не исключено, что древним северянам солнце представлялось не только своего рода щитом, оберегающим мир от стужи и темноты, но и защитником в битве с силами тьмы. Богиню Соль можно призывать на помощь как защитницу, оберегающую от болезней и от всякого зла. Она является олицетворением плодородия, безопасности, защищенности, силы и победы. В отличие от Сунны, другие боги не дают таких осязаемых свидетельств своего существования и влияния на нашу жизнь, но путь солнца по небу мы можем видеть, и дары его всем очевидны.

Германское название: Тейваз (Teiwaz)

Англосаксонское название: Тюр (Tyr)

Древнескандинавское название: Тюр (Tyr)

Фонетическое соответствие: Т (T)

Традиционное значение: бог Тюр.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Тир – некое знамение. Хранит ряд хорошо
с этелингами. Вечно в пути
над ночной мглой, никогда не обманет.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Тюр – однорукий ас;
часто приходится кузнецу поддувать.
 

Исландская руническая поэма:

 
Тюр – ас однорукий
и волчий объедок,
и капищ властитель.
 

Считается, что поздняя форма имени бога Тира (Тюра)«Tyr» происходит от прагерманской формы «Teiwaz». С одной стороны, Тир может означать бога Тюра или что-то, названное его именем. С другой стороны, слово «tir» означало «честь, славу», знаковые, славные деяния. В скандинавской мифологии бог Тюр считался покровителем воинов, которого они призывают, идя в бой. Он – воплощение доблести и отваги (о его подвиге мы можем прочесть в мифе о Фенрире). В «Младшей Эдде» Один в разговоре с Ганглери называет Тюра самым смелым и отважным, тем, «от кого зависит победа в бою». В то же время Тюр славится и мудростью: «ибо Тюром зовут того, кто умнее всех». Современная трактовка руны Тир ассоциируется с понятиями, связанными с богом Тюром: славой, отвагой, мужеством, доблестью, целеустремленностью, самоотверженностью, самоотдачей, победой. Руна Тюр также считается идентификатором мужчины (тогда как Беркана – женская руна).

Тейваз – защита, справедливость. Помощь в достижении цели. Сила, способность применить силу и получить максимальный результат. Победа, в том числе по воле богов.

В перевернутом положении означает препятствия, ослабление силы и воли.

Германское название: Беркана (Berkana)

Англосаксонское название: Беорк (Beork)

Древнескандинавское название: Бьяркан (Bjarkan)

Фонетическое соответствие: Б (B)

Традиционное значение: береза.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Береза лишена цветов (плодов), но рождает даже так
побеги бесплодные, ветвями красива,
высока кроной, украшенной дивно,
нагруженной листьями, к небу близкой.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Береза – ветвь с самыми зелеными листьями;
Локи приносит лжи удачу.
 

Исландская руническая поэма:

 
Береза – ветвь в листьях
и малая поросль,
и юное древо.
 

В скандинавской мифологии береза – символ весеннего возрождения после зимы. Березу связывают с шаманскими техниками, она соединяет Небо с Землей, на ней шаманы делали семь или девять зарубок – символических ступеней для восхождения в высшие миры. Она представляется символом физического и духовного роста и развития человека, а также жизненной энергии. Береза считалась священным деревом богов Тора и Фрейи.

Она защищает от физических и мистических неприятностей и детей, и взрослых. Руну используют в ритуалах исцеления: она помогает легче перенести болезнь и страдания, ускоряет процесс выздоровления и возвращает утраченные силы. Березу применяют в обрядах, направленных на рост благосостояния и плодородия.

Руна Беркана – рост, развитие вопреки всему. Позитивная трансформация. Применяют в ставах для здоровья и красоты, а также в «чистящих» формулах – для ускорения процесса выздоровления. Защита от неприятностей и болезней.

В перевернутом положении говорит о проблемах со здоровьем, неприятных событиях, препятствиях и задержках в росте и развитии. Временные сложности, нарушение эмоционального состояния, тревога, разлад в отношениях, неприятности во взаимоотношениях с близкими людьми. Провал или стагнация в деловой сфере.

Германское название: Эваз (Ehwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: лошадь.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Конь перед эрлами – этелингов радость,
конь копытами горд – когда о нем герои
богатые на скакунах обмениваются речами.
И беспокойным он – всегда утешенье.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

Конь символизирует быстроту, стремительность, интеллект, живость мысли. По Юнгу, конь олицетворяет магическую сущность человека, его интуитивное познание, недаром же во все времена лошадям приписывали дар ясновидения, позволяющий им видеть скрытые опасности и предупреждать о них своего хозяина. В скандинавской мифологии самый известный конь – восьминогий жеребец Слейпнир, конь Одина, быстрый как ветер. На зубах Слейпнира вырезаны руны. Валькирия Сигрдрива говорит герою Сигурду: «…руны украсили… Слейпнира зубы и санный подрез». Девы-воительницы, валькирии, тоже скачут на конях, их боевые кони – это тучи. Наряду с бессознательным конь олицетворяет первобытные инстинкты, страсти, а также плодородие. С этим аспектом (плодородием) связан и Фрейфакс, конь, посвященный богу Фрейру.

Эваз – это средство передвижения, в том числе и между мирами. Преодоление препятствий. Поскольку эта руна связана с конем, то она означает взаимовыгодное содружество, различного рода совместные предприятия, успех которых зависит от скоординированности и слаженности действий участников. Помогает быстро изменить ситуацию.

В перевернутом положении – препятствия, затруднения в продвижении куда-либо. Вынужденное бездействие или откат назад.

Германское название: Манназ (Mannaz)

Англосаксонское название: Ман (Man)

Древнескандинавское название: Мадр (Madr)

Фонетическое соответствие: М (M)

Традиционное значение: человек.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Человек – счастлив, родне своей люб,
но должен каждый прочих покинуть
потому, что волей Господа, его повелением,
эта жалкая плоть земле будет предана.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Человек – праха приплод;
велик коготь у ястреба.
 

Исландская руническая поэма:

 
Человек – радость людям
и земли прибавленье,
и украшение судна.
 

Представления о человеке у древних скандинавов были очень сложными, но самым главным для них была принадлежность к определенному роду. Родственные связи играли большую роль у древних людей: суровая природа Скандинавии предопределяла возможность их выживания только в условиях родовой общности, взаимопомощи и помощи родственников. Самое большое несчастье, которое могло постигнуть человека, – это упадок рода или отречение от него. Согласно мифологии, человек (помимо обычных его способностей и качеств) был наделен различными мистическими способностями. В мифах рассказывается также о том, что у каждого рода и человека была некая сверхсила – хаминья – удачливость, счастье, доля, везение. Хаминья одновременно означала и удачливость, и духа-хранителя, который после смерти человека мог покинуть его или перейти к другому родственнику. Каждый человек обладал ею в разной степени: благосклонность судьбы, везение или неуспех определяли саму сущность человека. Удачливость проявляется во всем, начиная от поступков человека до его внешности. Успешность не является пассивным даром, ее постоянно приходится подкреплять поступками и действиями, развивая и укрепляя свои способности (в том числе и магические), сознание и волю.

В рунескриптах чаще всего Манназ символизирует человека, группу людей или организацию.

В перевернутом положении руна означает деморализацию и несобранное состояние. Внутренний враг, зависимость от других, жадность, эгоизм.

Германское название: Лагуз (Laguz)

Англосаксонское название: Лагу (Lagu)

Древнескандинавское название: Логр (Logr)

Фонетическое соответствие: Л (L)

Традиционное значение: озеро.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Море – людям бесконечным мыслится,
если они должны пуститься на ладье неустойчивой,
и волны морские их сильно страшат,
и морской жеребец узде неподвластен.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Влага – то, что падает из горного водопада;
как золото есть сокровище.
 

Исландская руническая поэма:

 
Влага – воды бурлящие
и широкий котел,
и рыбы равнина.
 

Жизнь древнего скандинава была сплошь и рядом связана с морем, и морская стихия являлась для северных народов гораздо более привычной, нежели суша. В древности вода, особенно та, что выходит из-под земли чистыми родниками и еще не затронута человеком, считалась святой стихией, дающей плодородие и здоровье, – первым даром богов людям. В мифологии скандинавов землю окружала вода, в которой жил мировой змей Йормунганд. Корни Иггдрасиля уходили в подземный мир, который был местом туманов, и от корней мирового дерева начинался исток всех рек – ручей Хвергельмир.

Руна Лагуз, как и вода, символизирует подсознание – инстинкты, фобии, привычки. Используется для наведения морока (измененного состояния сознания, неких чар), обеспечивает тайное, скрытое управление ситуацией, помогает формировать событийный поток по своему усмотрению.

В перевернутом положении значение руны во многом повторяет прямое, а также говорит о неумении управлять своими эмоциями. Ошибочные предчувствия, иллюзии, эмоциональные и психические расстройства.

Германское название: Ингуз (Inguz)

Англосаксонское название: Инг (Ing)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: НГ (NG)

Традиционное значение: бог Фрейр.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Инг был первым среди восточных данов,
увиденный людьми, пока он вновь
по волнам удалился, колесница следом мчалась.
Так храбрецы его героем именуют.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

Инг, Ингви (Ing, Ingus) – ипостась скандинавского бога Фрейра у германцев, бога мира, плодородия, изобилия. Его имя означает «господин». Бог Фрейр является покровителем плодородия, сексуальности, изобилия, процветания, родовой силы и урожая. Он приносит удачу и помогает, когда к нему обращаются с просьбами о зачатии ребенка. У него есть кабан по имени Гуллинбурсти (золотая щетинка). Также у Ингви есть колесница, запряженная парой вепрей, в которой он мчится по небу. Колесница символизирует триумф, социальную успешность и духовную силу. Традиционно кабан – символ плодородия, а голова этого животного считается оберегом здоровья, защитой от опасности.

Руна посвящена богу плодородия Фрейру. Это жизненная сила, активизация энергии, активность, способность размножаться, благосостояние в целом. Помощь в получении успеха в социуме и влияния в обществе.

Германское название: Дагаз (Dagaz)

Англосаксонское название: Дэг (Daeg)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: Д (D)

Традиционное значение: день.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
День – господний посланник, дорогой людям
великий свет судьбы – счастье и надежда
благополучным и нищим – всем на пользу (радость).
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

По небу, перед колесницей Сунны (Соль) скачет верхом на коне ее вестник – Даг (День). Огненная грива его скакуна Скинфакси озаряет светом небо и землю. День – время от восхода до заката солнца; от утренней до вечерней зари; также может означать часы около полудня, отделяющие утро от вечера. В этом смысле день может символизировать как положительные изменения, наступление светлого периода в жизни и ситуации, так и завершение благоприятного периода, потому что любой день всегда переходит в вечер и сменяется ночью.

Дагаз означает завершение какого-либо периода. Наступление светлой полосы. Резкие, быстрые перемены – как благоприятные, так и не очень. Преодоление препятствий.

Германское название: Отила (Othila)

Англосаксонское название: Этель (Ethel)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: О (O)

Традиционное значение: родовая усадьба.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Вотчина очень люба любому человеку,
если он может по праву и надлежащим образом
хозяйничать в доме – чаще всего в процветании.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

На прагерманском языке Одаль означает род, наследие. В Древней Скандинавии это и сама земля, надел, и комплекс прав, связанных с владением земельной собственностью. Неотчуждаемое родовое владение, состоящее из пахотных, пастбищных земель, луговых, лесных, водных и других угодий, передавалось по наследству и служило залогом единства родственников и преемственности поколений. Люди гордились своими предками, родословной (о чем свидетельствуют многочисленные родовые и королевские саги). У северных народов культивировалось чувство долга перед семьей и родственниками, ее члены поддерживали друг друга в трудные времена и мстили за нанесенные обиды, вплоть до кровной мести. Семья включала в себя многочисленных родственников – дядей, двоюродных братьев и т. д.

Руна Отал (Одаль) – это дом, семья, род, границы, наследство. Накопление материальных благ. Защита семьи и материальных благ. Также может обозначать общность людей, связанных одной целью.

В перевернутом положении – раздоры и проблемы в семье, коллективе, убытки в доме и бизнесе.

Руническая Магия

Если магия вообще – это направленное действие на изменение окружающего мира, то руническая магия – это изменение окружающего мира с помощью рун – древнего алфавита народов Северной Европы.

Примеры использования рун для магических целей мы можем встретить в скандинавских литературных источниках: в «Старшей Эдде» («Речах Сигрдривы», «Речах Высокого», «Поездке Скирнира»), «Саге об Эгиле», «Саге о Греттире» и т. д.

Если современная традиция гадания на рунах начинается с книги Ральфа Блюма, выпущенной в 1982 году, то современная традиция использования рун для магии началась в 1989 году, когда Фрейя Асвинн за свой счет выпустила книгу «Мистерии и магия Севера». Правда, уже через год книга вышла массовым тиражом в издательстве «Ллевеллин». И до сих пор эта книга считается лучшим пособием для начинающих изучать руны и Северную традицию.

Использование рун для создания ставов и вязей в том виде, который мы имеем сейчас, оформилось примерно к 2010 году. Следует помнить, что до нас не дошло сведений именно о таком использовании рун древними скандинавами. Поэтому то, что мы делаем, будем называть «Современной рунической, или Северной традицией».

Руны представляют собой энергоинформационные силы. При проведении ритуала силы рун концентрируются и, посредством сосредоточенности и мысленного образа, направляются в мир для осуществления наших желаний. Каждая руна имеет множество свойств, и при начертании одной из них происходит высвобождение того свойства, которое нужно вам. При этом всегда должна устанавливаться связь между оператором и руной, для этого, например, используют кровь как идентификатор. Этого может не требоваться, если при работе вы входите в измененное состояние сознания и как бы объединяетесь с энергией рун. Если вам удается вложить смысл в каждую черточку – то руны «оживают» и дают нужный результат.

Магическое применение рун может иметь два вида. Первый из них – это нанесение рун на различные предметы – на оружие, кошелек, посуду, зеркала, двери и прочее – чтобы придать им специфические функции. Второй вид рунической магии – это изготовление талисмана или амулета с руническими символами, предназначенного для достижения определенной цели.

Руническая магия относится к так называемой симпатической магии. Она основывается на такой идее: предметы, сходные по внешнему виду (магия подобия), либо побывавшие в непосредственном контакте (магия контакта), образуют друг с другом магическую связь.

Симпатическая магия практиковалась со времен первобытного общества. Наскальные рисунки тому свидетельство.

Одним из самых полных исследований симпатической магии является книга Джеймса Фрэзера «Золотая Ветвь». Дж. Фрэзер приводит множество примеров симпатической магии на материалах из Африки, Новой Гвинеи, Австралии и других регионов мира.

Оригинальный вариант такой классификации предложил советский исследователь первобытной культуры С. А. Токарев. Он разделил все магические обряды на шесть типов, по «механизму действия». Классификация Токарева, на мой взгляд, самая приемлемая, ее мы и будем рассматривать и применять в своей работе с рунами.

Контактная магия основана на том, что магическая сила передается или придается человеку (или предмету) путем непосредственного взаимодействия с носителем магической силы. Мы рисуем одиночные руны, или рунические ставы, высвобождая при этом заложенную в них (рунах) силу. Этим объясняется действие талисманов, оберегов (и не только с рунами), а также – сила целительных отваров или магических снадобий.

Инициальная (трансмиссивная) магия. В этом случае практик производит начало желаемого действия (или действия, которое поможет достичь желаемого), а окончание его (получение результата) возлагает на магическую силу, или на помощь Высших Сил. Опять же – мы рисуем руны, оговариваем свое намерение, а дальше они (руны) работают либо самостоятельно, либо в комплексе с другими силами (с использованием стихий, призывом богов на помощь и так далее).

Имитативная магия основана на принципе «подобное производит подобное». То есть манипуляции или действия, которые мы производим, рисуя руны на изображении, фотографии, вольте (на любом предмете), должны перенестись на нужного человека или предмет.

Контагиозная магия основана на том, что вещи, хоть раз пришедшие в соприкосновение с «объектом», сохраняют связь на расстоянии. Примером этой магии может быть использование биоматериала людей (крови, ногтей, зубов, волос), а также вещей, принадлежащих им, в обрядах разного рода. В рунах чаще всего применяют магию подкладов: при контакте с вещью, на которой нарисованы руны, человек получит то, что ему принесет передатчик (подклад) воздействия.

Апотропетическая (отгоняющая) магия помогает отпугнуть враждебные силы, укрыться от них с помощью амулетов и оберегов, на которых мы рисуем руны. Также мы можем использовать магию огня, магических кругов и т. п. Мы называем это защитной магией.

Катартическая магия – очищение тела или жилища от проникших туда негативных влияний. Руны рисуют как на самих объектах, требующих очистки, так и на их изображениях или на специальных артефактах (чаще всего это свечи с нанесенными на них рунами). Кроме рун для очищения можно использовать окуривание или омовение, прием снадобий и т. д. Мы называем это чистками от негативных воздействий.

По сути, два последних типа являются скорее направлениями воздействия – защиты и чистки – то есть смысл этой практики в том, «что делаем», а вот первые четыре – объясняют, «как делаем магию». Конечно же, и чистки, и защиты могут быть сделаны посредством магии любого типа: контактной, инициальной, имитативной либо же контагиозной. Часто воздействия включают в себя несколько типов магии, так же и рунами мы пользуемся в комплексе с другими магическими инструментами.