Текст книги "У Стоп Бога. Зов преданного"

Рам проявляется во Вселенной в согласии со Своей высшей волей. Он действует через всех существ. Можно осуждать системы, привычки и институты, но не отдельных людей. Чистая любовь не допускает связанности какими-то готовыми правилами, предписаниями или обычаями. Поднимись над ними и живи в Истине и Любви. Все, что стоит на пути к Истине, нужно безжалостно отбросить. Когда страдают Истина или Любовь, нужно попрать формальности. Они исчезают, когда Истина показывает себя во всем величии. Все формы нереальны. Не верь в них; не полагайся на них. Любые мнения – мусор. Поднимись над всеми мнениями и смело следуй Истине. Постигать Бога как того, кто пронизывает все, познавать и осуществлять единство во всякой жизни и вещах в мире – значит создавать вокруг гармонию и покой. Будь независим и стань центром, излучающим покой, гармонию и радость. Это возможно лишь тогда, когда осознал бесконечную любовь Рама, полное единство всех вещей и существ. Разнообразие, порождаемое формами, совершенно иллюзорно. Отношения, друзья, богатство, имя, слава – все это нереально, все это – заблуждение. Откажись от всего этого. Вся Вселенная – лишь иллюзорное проявление единого, вечного Бытия, или Не-бытия, именуемого Истиной или Любовью. Во всех вещах, во всех существах, повсюду, ищи Его и только Его.

* * *

Касты, правила, предписания, обычаи, отношения, имущество и системы – все это оковы. Разорви их и освободись. Обрести свободу – значит достичь Бога, потому что Бог всегда свободен.

Откажись от всех стремлений. Самое пустяковое желание утягивает на уровень телесного сознания, и ты выходишь из самадхи; ум теряет равновесие, и в него проникают всевозможные мысли об отдельности, производя там хаос. Всегда оставайся равнодушным к своим личным желаниям. Всегда пребывай погруженным в Рама, подателя высшего покоя.

Когда тебя атакуют наихудшие страсти, немедленно свяжи их с Богом, подателем покоя и блаженства, и они тотчас же улетучатся.

Ум видит через глаза, слышит через уши, обоняет через нос, пробует на вкус языком и ощущает на ощупь через прикосновение. Когда ум беспокоен, он воспринимает органами чувств разнообразие, которое причиняет боль и печаль. Когда ум умиротворен, он воспринимает этими органами единство, которое приносит радость и блаженство. Беспокойный ум – это майя. Умиротворенный ум – это Рам. Когда ум заполняет лишь мысль о покое, или Раме, глаза видят только Его, уши слышат только Его, нос обоняет только Его, язык ощущает только Рама, каждое прикосновение к телу – не что иное, как Бог. Все вещи, все существа воздействуют на ум через органы чувств, как Бог, как вечный покой и блаженство.

Стань свидетелем собственной борьбы. Смотри на нее спокойно, весело и бесстрашно.

* * *

Помни: тебя ведет, тобой управляет и направляет к себе Сила, всемогущая и любящая.

* * *

В своих словах будь точен и смел. Пусть твоя речь будет «мыслями вслух». Когда говоришь, будь в гармонии с Бесконечным. Сохраняй это состояние во всех поступках и словах. Тогда ты будешь жить в Боге.

* * *

Подчинись голосу Истины, внутреннего Бога. Истина – это вселенская любовь. Страдай ради Него, то есть за всех. Тогда страдание станет подлинной радостью. В эгоизме таится боль. Подлинная радость безлична. Удовольствие эгоистично, личностно.

* * *

Не действуй из чувства долга. Ты не связан долгом. Делай то, к чему Бог спонтанно тебя побуждает. Не привязывайся ни к действию, ни к его результату.

* * *

Никогда не раболепствуй и не заискивай. Никто не стоит ниже тебя. И ты не стоишь ниже других.

* * *

Работай без разговоров. Избегай лести и восхваления. Лесть – великий искуситель, который становится причиной падения духовных искателей в период трудностей.

* * *

Будь независим, самостоятелен, бесстрашен, самоотвержен. Люби всех в равной мере.

* * *

Проявляй бесстрашие и смелость. Жертвуй всем ради Истины.

* * *

Будь независим; принимай то, что тебе предлагают, как дар Рама. У тебя не должно быть обязательства или благодарности к личностям. Дает всегда Бог. Всегда будь непринужден; не чти условности. Не будь лицемерен и тщеславен. Тебя никто не превосходит, тебе никто не уступает.

* * *

Молчание лучше бесполезных разговоров. Твердо держись принципов Истины и будь готов рискнуть самой жизнью. Не бывает слишком большой жертвы, если ее приносят ради достижения Истины.

* * *

Будь мягок, нежен, кроток, полон любви, улыбчив, смиренен, спокоен, миролюбив, терпелив, деликатен. Оставайся в этом состоянии всегда, в любой ситуации. Отбрось ярость, высокомерие, гордость, ненависть, нетерпение, жестокость, жесткость; ни при каких условиях не допускай этих состояний.

* * *

Никогда не говори и не думай о других плохо, ни в ком не находи недостатков. Ничего и никого не осуждай. Будь простым, чистым, праведным, невинным и подобным ребенку.

* * *

После каждого падения будет подъем; падай, но потом поднимайся. Извлекай из падения урок; приобретай мудрость; устраняй недостатки и несовершенства; поднимайся, обретая чистоту и мужество.

* * *

Внимательно следи за своим питанием, потому что желудок – источник всех расстройств – как тела, так и ума. Никогда не ешь много тяжелой пищи. Желудок должен быть легким.

* * *

Совершенный покой приходит, когда ум отвлекается от чувственных вещей, целиком освобождается от наплывов мыслей и сосредоточивается на абсолютном Сущем, Раме, который также есть Истина, Знание и Блаженство.

* * *

О ум, никогда не отвлекайся от Рама; будь пронизан Им насквозь. Забудь об имени, славе, богатстве и всех чувственных удовольствиях. Целиком сосредоточься на Раме. Будь независим от всего внешнего. Будь самодостаточен, весел, проявляй любовь и бесстрашие. Постигай бесконечного Бога.

Жизнь святого или искателя Истины всегда кажется непоследовательной и загадочной, но проницательный человек увидит, что у такого святого или искателя есть ясная цель, что блистающий ручей бескорыстия и чистоты струится сквозь все его дела. Его цель – Единство, Истина, Бог.

* * *

Наша жизнь – непрерывная борьба за достижение Бесконечного. Продвижение может быть медленным или быстрым, сознательным или неосознанным, но все мы движемся к этой цели.

* * *

Бог – бесконечный океан блаженства, подобного нектару. Испытывай неутолимую жажду по Нему; тогда, чем больше мы пьем, тем больше жаждем; мы будем пить и пить, пока полностью не поглотимся Им и не потеряемся в Нем. У нас не будет личности. Пьющий сольется с напитком.

* * *

По утрам птицы своими сладостными, чарующими напевами сердечно восхваляют изобильное Божество за те многообразные дары, которыми Оно осыпает всех нас по беспредельной любви и доброте.

* * *

Как из сплетения нитей возникает ткань, как из глины делают разнообразные горшки, а из золота – украшения, так и единый Бог проявил Себя в виде необъятной Вселенной и всего, что в ней есть.

* * *

Когда ум пребывает в созерцании Бога, мысли могут проникать в него и растворяться. Время от времени это может происходить. Промежуток времени между мыслями проходит в состоянии самадхи. Это чистое сознавание Бога. Трудность в том, чтобы всегда пребывать в этом состоянии.

* * *

Синева неба – в тебе самом; когда человек болеет желтухой, то же небо он видит желтым. Сладость сахара – в тебе самом. Когда тебя лихорадит, тот же сахар кажется тебе горьким на вкус.

* * *

Оковы – это страдание, а свобода – блаженство.

* * *

С каждым падением у тебя все больше сил, чтобы подняться на ноги.

* * *

Свобода – это жизнь. Оковы – смерть. Бродить повсюду вольно, как ветер, нося в уме сладостное имя Рам – вот полный покой. Ощущай свое единство со всем, что видишь, и пусть все мысли растворятся в Раме. Всецело сосредоточив ум на этом высочайшем, совершеннейшем Идеале, ты обретешь чистое блаженство.

* * *

Безумнейший ум хранит чистейшую мудрость.

* * *

Различие между добром и злом обладает лишь видимым существованием для невежественных. Их противостояние – лишь необходимое условие игры.

* * *

Стремление к славе, богатству и женщинам вводит человека в заблуждение. Отбросить это стремление и жить в мире без привязанностей, любить всех в равной мере, относиться ко всем одинаково, отбросив прочь все различия и границы – значит жить в Вечности.

* * *

Формы, правила, ограничения – нужно отбросить все дхармы; и затем приблизиться к божественным стопам Шри Рама – греться в полном и восхитительном сиянии Его милости. Следует победить Пракрити, тройственное проявление природы, подняться над ним и жить свободно, открыто, как освобожденный.

* * *

Непрерывно памятовать о Боге – значит подняться над всеми искушениями.

Рам торжествует. Истина должна восторжествовать. Даса насквозь пронизывает Рам. Рам насквозь пронизан Дасом. Любящий и возлюбленный стали единым целым. Джива слилась с Шивой. Атман раскрылся как Параматман. Слуга стал един с господином. Ребенок утратил себя в матери. Реализация единства завершена. Какой финал! Нечего больше достигать. Все окружено ослепительным ореолом Истины, все превосходящим. Его золотистое касание обратило все в сияющее золото. О, какое величие! Какое великолепие! Неописуемое блаженство, невообразимый блеск, непередаваемая сладость! Ведь Он – само блаженство, свет, сама сладость.

* * *

Рам – Tat twam asi. «Ты есть то». Ты – все вещи и существа. Мир нереален. Реален только Ты. Всегда помнить о Тебе – значит видеть Тебя.

Я слаб? Тогда пусть я обрету неисчерпаемую силу, ибо меня постоянно направляет всемогущее Сущее: оно управляет и руководит мною.

Я невежественен? Тогда пусть я обрету высшее знание, ибо мой интеллект всегда наполняет и пробуждает всеведущее Сущее.

Я несчастен? Тогда пусть я познаю бесконечный покой и радость, ибо я постоянно един с Сущим, которое есть вечный покой и блаженство.

Я смертен? Тогда пусть я осознаю, что я – бессмертный дух, ибо все мое существо пронизывает неделимая, бесформенная и бессмертная Душа.

Я несвободен? Тогда пусть я обрету совершенную свободу, ибо я вдыхаю сам воздух освобождения.

Я ничтожен? Тогда пусть я обрету бесконечность, ибо я всегда един с Сущим, которое пронизывает всю Вселенную и простор за ее пределами.

Я – творение? Тогда пусть я осознаю Бога, ибо я всегда пребываю в Нем, а Он – во мне.

Зов преданного

Предисловие

Можно задаться вопросом, почему эта книга называется «Зов преданного». Это название как нельзя лучше подходит для поездки 1936 года, поводом для которой послужил зов Пестонджи Пироджи из Бомбея, который горел желанием увидеть Рамдаса, но сам не мог посетить ашрам из-за болезни. К тому же, вторая и третья поездки стали возможны благодаря горячим просьбам преданных из Шолапура, Бомбея, Карачи, Уттар-Прадеша, Бенгалии, Кашмира и других мест. Поездка 1949 года была откликом на трогательную просьбу занемогшего раджи Пратапсинха из Лимбди, который приехал в Бангалор для смены обстановки. Едва ли Рамдаса посещала мысль о том, чтобы покинуть Анандашрам, до того, как он отправился в эти поездки. Он часто говорил, что Бог не желает, чтобы он выезжал из ашрама. Эти просьбы настигли его практически внезапно, без какого-либо предварительного уведомления. Рамдас не мог им противостоять; он был просто вынужден покориться воле Бога, который велел ему ответить немедля.

Зов преданного – это в сущности зов Бога. В божественном всеохватном видении Рамдаса, Бог и преданный Ему – это одно целое. Бог управляет жизнью Рамдаса. Любое действие Рамдаса, большое или маленькое, осуществляется благодаря Богу, который пребывает внутри него и всюду.

– Рамдас

Поездка в 1936 г.

В апреле 1936 года Рамдас получил письмо от сестры Пестонджи Пироджи из Бомбея, в котором она сообщала, что ее брат сильно страдает от желтухи, и попросила послать благословение для его выздоровления. Письмо пришло вечером, и Рамдас рассказал Матаджи о его содержании. На следующее утро она поинтересовалась, какой ответ он собирается дать. Рамдас ответил, что собирается послать телеграмму с благословениями для исцеления друга. На что она тут же возразила: «Ты знаешь, что Пестонджи давно жаждет твоего даршана [14]14
  Даршан (санскр.) – лицезрение Божества или Гуру, встреча с ними. – Здесь и далее примечания редактора.


[Закрыть], и он неоднократно отправлял тебе приглашения. В этот час, когда он тяжело болен, будет правильно, если ты поедешь и лично благословишь его, тем самым исполнив его давнее заветное желание». Жребий был брошен. Рамдас, который по воле Рама отказывался покинуть ашрам в течение семи лет, несмотря на повторяющиеся призывы друзей из разных провинций, тотчас отправился в путь, и уже через час был на железнодорожной станции. С собой он не взял ничего, кроме запасной каупины [15]15
  Каупина – набедренная повязка.


[Закрыть] и небольшой сумки, которую повесил на плечо, под свободно спадающий отрез ткани, прикрывавший верхнюю часть его тела.

На [вокзале] Виктория-Терминус Рамдас был встречен большой группой преданных. Когда Рамдас прибыл к Пестонджи, тот заключил его в крепкие объятья. Затем состоялись бхаджан [16]16
  Бхаджан (санскр.) – групповое религиозное песнопение в индуизме. Термин «бхаджана» часто используется как синоним киртана.


[Закрыть], пуджа [17]17
  Пуджа (санскр.) – религиозный ритуал в индуизме.


[Закрыть] и раздача прасада [18]18
  Прасад (санскр.) – пища или благоприятные предметы, предлагаемые Божеству или Гуру во время ритуального поклонения и затем раздающиеся почитателям в качестве его милости.


[Закрыть]. По завершении бхаджана У. Санджива Рао попросил Рамдаса провести вечер у него дома, так как был Экадаши [19]19
  Экадаши (санскр.) – одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца в индуистском календаре. В индуизме эти дни считаются особо благоприятными для совершения тапасьи (аскезы).


[Закрыть] и и они устраивали бхаджан. У Сандживы Рао бхаджан продолжался с большим воодушевлением до поздней ночи. И даже после этого Рамдас продолжил беседовать с некоторыми из преданных, которые гостили в доме. В ходе беседы он в шутливой манере рассказал им об обстоятельствах, которые повлекли за собой его отъезд из ашрама, закончив такими словами: «Когда Матаджи предложила ему приехать в этот город, чтобы помочь Пестонджи, он тут же согласился, так как это освобождало его от взбивания сливок, которое в то время было его частью работы в ашраме. Он посчитал это не чем иным, как спасением, ниспосланным свыше». Это признание вызвало взрывы хохота.

На следующее утро Рамдас на присланной машине отправился к Пестонджи, а в половине восьмого вернулся к Сандживе Рао. К тому времени все бомбейские преданные, получив известие о приезде Рамдаса, собрались у Сандживы Рао. Комнаты, коридоры, каждый уголок – все было занято ими. После многочасового бхаджана Санджива Рао попросил Рамдаса сказать несколько слов на сатсанге [20]20
  Сатсанг (санскр.) – общение со святыми людьми.


[Закрыть]. Все с нетерпением ждали, что скажет Рамдас, и воцарилась полная тишина. Затем два маленьких мальчика начали смеяться, в результате чего Рамдас произнес часовую речь. Рамдас сказал: «Посмотрите на этих детей, как они счастливы! Сатсанг, должно быть, пробудил в них это радостное настроение. Сатсанг – это важный шаг в эволюции души на пути к ее духовному предназначению. В обществе святых искатель получает стимул и вдохновение для выполнения всей необходимой для самоочищения садханы [21]21
  Садхана (санскр.) – духовная практика в индуизме.


[Закрыть], что крайне важно, чтобы реализовать Бога. Святые вышли за пределы гун [22]22
  Гуна (санскр.) – термин, который в буквальном переводе означает «веревка», а в более широком смысле «качество, свойство». Одна из категорий индуистской философии санкхья, где описываются три гуны материальной природы: саттва-гуна («гуна благости»), раджо-гуна («гуна страсти»), тамо-гуна («гуна невежества»).


[Закрыть] и двандв [23]23
  Двандва (санскр.) – пара противоположностей, или двойственность.


[Закрыть]. Их видение всеохватно. Они смотрят на всех существ и созданий как на воплощения своего вечного Возлюбленного. Они всегда живут в состоянии сверхсознания. Простой метод сосредоточения на высшей цели – Боге – заключается в постоянном воспевании Его сладостного и священного Имени. Его Имя слаще нектара. Тот, кто посвятил себя служению Ему, наслаждается невыразимым блаженством».

В конце выступления Рамдас попросил присутствующих петь Рам Нам в течение десяти минут. Мероприятие завершилось арати [24]24
  Арати (санскр.) – индуистский обряд, в процессе которого Божеству предлагаются различные благоприятные предметы, такие как огонь, благовония, цветы и пр.


[Закрыть] и раздачей прасада.

Однажды днем, когда Рамдас, как обычно, проводил день с Пестонджи, пришло много друзей-парсов. Среди них была молодая парсийка, которая с первого взгляда почувствовала к Рамдасу притяжение, и она взяла за правило приходить к нему каждый день. В ходе беседы она задала Рамдасу вопрос: «Почему некоторые люди не стремятся к Богу, а если и стремятся, то почему не могут легко сосредоточить на Нем свой ум?» В ответ Рамдас процитировал притчу, которую часто рассказывал Шри Рамакришна, о трех видах людей, которые подобны червяку, мухе и пчеле. Он сказал: «Есть люди, чей ум постоянно пребывает в мыслях о чувственных удовольствиях, как у дождевого червя, который купается в грязи и находит удовольствие только в ней. Червь чувствует себя очень несчастным, когда его вытаскивают и помещают в чистое место. Так и люди этого типа, оказавшись в обществе святых, чувствуют себя очень неуютно. Второй тип подобен комнатной мухе, которая с удовольствием садится как на ароматные и вкусные блюда, так и на грязь и нечистоты. Искатели этого типа находят удовольствие как в обществе святых, так и в чувственных наслаждениях. Третий тип искателей подобен пчеле, которая ищет только мед, садится на сладко пахнущие цветы и пьет нектар – ее никогда не привлекает ничто нечистое. Искатели, подобные пчеле, находят радость только в общении со святыми и в медитации, памятовании Бога и служении Ему. У них нет тяги к чувственным удовольствиям. Их единственное, всепоглощающее стремление – видение Бога, и ничто иное. Воспевая Его Имя, они возвышаются до состояния абсолютной радости и покоя».

Лишь Рамдас закончил это рассуждение, девушка воскликнула: «Тогда я – комнатная муха, потому что сейчас я иду в кино!» Эта реплика вызвала смех у собравшихся посетителей.

В другой день один из парсийских преданных шутливо спросил, указывая на эту девушку: «В чем причина того, что эта девушка приходит к тебе каждый день, почти в один и тот же час?» На это Рамдас ответил следующее: «Она похожа на павлина из истории. Один садху [25]25
  Садху (санскр.) – бродячий аскет, принявший обет брахмачарьи.


[Закрыть] жил в хижине на границе леса и имел привычку употреблять опиум. Однажды вечером к нему приблизился павлин – он исполнял танец. В это время садху принимал свою дозу опиума. При этом он предложил кусочек опиума павлину, и тот его проглотил. Вскоре после этого павлин, опьянев, начал танцевать в великом ликовании, а затем улетел. На следующий день, ровно в тот же час, павлин был у хижины, приготовившись снова получить свой кусочек». В этот момент девушка вмешалась: «Я и есть тот павлин!»

После этого ее прозвали Павлином. Всякий раз, когда она приходила к Пестонджи, ее приветствовали этим именем.

Всякий раз, когда Рамдаса приглашали на бхаджаны и бхикшу [26]26
  Бхикша – пища, полученная как подаяние.


[Закрыть] в дома преданных, его неизменно просили выступить с речью на какую-нибудь выбранную хозяином духовную тему. В основном он говорил на три темы: Рам Нам, сатсанг и цель жизни. Для самоочищения, подчеркивал Рамдас, нет более простого способа, чем воспевание Божественного Имени. Бог, пребывающий в сердце искателя, постепенно открывает Себя в обществе святых. Опыт единения преданного с Богом – просто изумителен. Преданный чувствует, что он един с Возлюбленным и по-прежнему любим Им. В своих речах Рамдас сравнивал и увязывал между собой учения Кришны и Христа. Кришна говорил, что высшее видение – это осознание Бога внутри себя, а также во всех существах и созданиях. Христос учил: «Ведь Царство Божье уже внутри вас»; «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Здесь, как отмечал Рамдас, «себя» должно быть с большой буквы „С“, поскольку оно обозначает Самого Бога. Это повеление Христа может быть реализовано на практике только в том случае, если вы видите Божественное в своем ближнем, так же как вы осознаете Его в себе.

Когда Рамдас скитался, нищенствуя, и постоянно повторял Имя Бога, некоторые из его родственников и друзей очень сочувствовали его жизни, состоящей из трудностей и лишений. Относительно этого Рамдас отметил, что они не знали, что Рамдас все это время наслаждался редкостными блаженством и покоем, о каких не мечтали даже самые великие цари мира.

Часто страдания и несчастья действительно помогают нам приблизиться к Богу и дают нам возможность наслаждаться общением с Ним. И, чтобы донести до преданных эту истину, Рамдас рассказал им историю о Кунти Дэви, матери Пандавов. Когда с ней случилась большая беда, она нашла прибежище в Господе Кришне, и на устах ее всегда было Его сладостное Имя. Постепенно она преодолела свои страхи, и удивительный покой и радость наполнили ее сердце. После победы в войне «Махабхараты» и возведения на трон ее сына Юдхиштхиры, к ней, перед отъездом в Дварку, чтобы проститься, зашел Кришна, и предложил ей попросить его о какой-либо услуге. Она спокойно ответила: «О Господь, дай мне трудности и лишения, чтобы я и мои дети продолжали помнить о Тебе. В дни скорби мы помнили о Тебе и благодаря этому наслаждаемся вечным покоем, увенчанным Твоим сияющим даршаном». Так Кунти молилась о невзгодах, чтобы всегда оставаться поглощенной мыслями о Боге. Какими же блаженными должны чувствовать себя те, кому Бог посылает страдания без просьбы!