Читать книгу "Когда страшно: три книги Пемы Чодрон для опоры в трудные времена"

Глава 5
Заповеди воина

Во всех ситуациях применяй наставления,

Наставление Атиши по тренировке ума

В XI веке Атиша Дипанкара принес полное учение бодхичитты из Индии в Тибет. Особое внимание он уделял так называемой практике лоджонг, или тренировке ума. Это учение актуально и сегодня, поскольку показывает нам, как превращать трудные обстоятельства в путь к просветлению. То, что нам больше всего не нравится в нашей жизни, становится основой для тренировки ума. То, что кажется самым большим препятствием, – гнев, обиды, скованность, – превращается в топливо для развития бодхичитты.

Какое-то время после смерти Атиши эти учения хранились в секрете и передавались только самым близким ученикам. Широкую известность они получили в XII веке, когда геше Чекава изложил их в виде пятидесяти девяти сущностных наставлений. Они известны как наставления Атиши по лоджонгу, или тренировке ума. Освоение и применение их в повседневной жизни – это настоящая практика бодхичитты[1]1
  Более подробную информацию по тренировке ума смотрите в приложении, где приведены все 59 наставлений, а также список литературы, посвященной этой практике.


[Закрыть].

У геше Чекавы был брат, который с недоверием относился к буддийским учениям и всегда доставлял геше неприятности. Но, узнав, что многие больные проказой, которые учились у Чекавы, исцелились, он заинтересовался учением. Прячась за дверью, брат геше слушал наставления о том, как превратить неблагоприятные обстоятельства в путь. Чекава заметил, что его брат стал менее раздражительным, более гибким и отзывчивым, и догадался: тот слушал поучения по тренировке ума и применял их. Именно тогда он решил сделать наставления по лоджонгу более доступными для других людей. Чекава понял: если они помогли его брату, то помогут кому угодно.

Обычно мы следуем своим импульсам, даже не стараясь хотя бы немного изменить привычную модель поведения. Разве мы думаем о практике, когда чувствуем себя преданными или испытываем разочарование? Как правило, нет. Но именно в этот момент – в момент заблуждения и запутанности – наставления Атиши будут особенно эффективны. Запомнить их несложно, гораздо сложнее – не забывать их применять. Если даже испытывая сильное раздражение мы помним наставление «Всегда медитируй на то, что задевает тебя», это удержит нас от привычной реакции – обидных и резких ответных слов. Как только мы запомним наставления, они будут спонтанно всплывать у нас в уме, напоминая о необходимости просто покоиться в энергии эмоций, а не действовать под ее влиянием.

Учение по тренировке ума бросает нам вызов. Сможем ли мы вспомнить наставление, которое вернет нас в настоящий момент, когда мы привычно убегаем от него? Позволим ли энергии этого момента изменить нас? Суть лоджонга в том, чтобы направить внимание воина непосредственно на ощущение дискомфорта. Нам постоянно нужно спрашивать себя: «Как мне практиковать прямо сейчас, в этом болезненном состоянии, и превратить его в путь к пробуждению?» Каждый день нам предоставляется много возможностей задать себе этот вопрос.

Наставление «Выполняй три трудных упражнения» дает рекомендации, как практиковать, как менять привычные реакции. Три упражнения, о которых идет речь, это:

1) признать свой невроз как невроз;

2) делать что-то другое;

3) стремиться и дальше практиковать подобным образом.

Осознание собственной запутанности – это первый и самый трудный шаг любой практики. Без сострадательного понимания того, что мы ходим по кругу, мы не сможем освободиться от запутанности и смятения. Рекомендация «сделай что-то другое» означает любые действия, которые прерывают нашу извечную привычку потакать своим переживаниям. Это может быть все что угодно, главное, чтобы это отсекало нашу склонность погружаться в эмоции. Можно отпустить связанную с ними историю и соединиться с лежащей в их основе энергией или, например, выполнить практику бодхичитты, которая описана в этой книге. Подойдет все непривычное – вы даже можете петь, танцевать или бегать вокруг дома, главное, чтобы это не укрепляло наши деструктивные привычки. Третье упражнение – помнить, что для избавления от разрушительных привычек и пробуждения сердца недостаточно практиковать время от времени, для этого требуется регулярная практика на протяжении всей жизни.

БЕЗ СОСТРАДАТЕЛЬНОГО ПОНИМАНИЯ ТОГО, ЧТО МЫ ХОДИМ ПО КРУГУ, МЫ НЕ СМОЖЕМ ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ ЗАПУТАННОСТИ И СМЯТЕНИЯ.

Суть практики всегда одна: вместо того чтобы бездумно следовать привычным реакциям мести или самобичевания, мы учимся останавливать их и отбрасывать все связанные с ними истории. Затем мы полностью погружаемся в переживание телесных ощущений. Один из способов достигнуть этого – вдыхать энергию в свое сердце. Признавая эту эмоцию и отбрасывая все связанные с ней истории и ощущая энергию момента, мы развиваем сострадание к самим себе. Потом можно сделать следующий шаг: осознать, что миллионы людей испытывают то же, что и мы, и вдыхать эмоцию и за всех них, желая, чтобы все мы освободились от заблуждений и ограничивающих нас привычных реакций. Когда мы сможем с состраданием относиться к собственной запутанности, то сможем распространить это чувство на всех, кто находится в схожем положении. Именно в таком расширении круга сострадания заключается магическое действие практики бодхичитты.

Ирония в том, что для пробуждения бодхичитты необходимо то, чего мы больше всего хотим избежать. Именно в эмоционально заряженных ситуациях воин обретает мудрость и сострадание. Конечно, мы все предпочли бы скорее избежать этих моментов, а не пребывать в них. Вот почему жизненно важны сострадание к себе и мужество. Без любящей доброты встреча с болью превратит нашу жизнь в поле боя.

Когда почва уходит из-под ног, стоит вспомнить наставление: «Если можешь практиковать даже в смятении – значит, ты хорошо подготовлен». Если мы способны практиковать, когда испытываем ревность, обиду, презрение, когда ненавидим себя, – значит, мы хорошо подготовлены. Помните, практика должна вести к разрушению привычных шаблонов, она должна встряхнуть нас и освободить от самооправдания и чувства вины. Мы изо всех сил стараемся покоиться в этой сильной энергии, не подавляя ее и не действуя под ее влиянием, и тогда наши привычки начинают слабеть.

Наши шаблоны мышления и поведения устойчивы и соблазнительны, ведь мы связываем их с комфортом. Одного желания разрушить их недостаточно, и те из нас, кто пытается бороться с ними, знают об этом. Ключевую роль здесь играет осознавание. Осознаем ли мы истории, которые рассказываем сами себе, и подвергаем ли сомнению их истинность? Когда нас отвлекает сильная эмоция, помним ли мы о практике? Способны ли мы переживать эмоцию и вдыхать ее в свое сердце за себя и других? Если хотя бы иногда нам удается практиковать таким образом, значит мы идем по пути воина. И даже если у нас не получается практиковать перед лицом отвлечения, но мы знаем об этом, это уже хорошо. Всегда помните: важно осознавать происходящее с состраданием.

Когда мы испытываем замешательство, не можем понять, какие слова и действия принесут вред, а какие – пользу, нам может помочь наставление: «Из двух свидетелей выбирай главного». Из двух свидетелей – вас и другого – только вы знаете всю правду о себе.

Иногда собственное неведение можно увидеть благодаря отклику из внешнего мира. Другие могут показать нам то, что для нас остается в слепой зоне. Так, нам стоит обратить внимание на оценку и критику в наш адрес, особенно если она задевает нас. Но в конечном счете только мы знаем, что творится в нашем уме и сердце. Только мы слышим внутренние разговоры, только мы знаем, когда отступаем, а когда чувствуем вдохновение.

Благодаря практике мы видим то, что раньше не до конца осознавали. Во-первых, мы понимаем, что едва ли способны расслабиться в «здесь и сейчас». Во-вторых, нам становится ясно, как мы используем разнообразные стратегии, чтобы избежать настоящего момента, особенно если боимся, что происходящее причинит нам боль. Мы также осознаем свое убеждение, что если бы только у нас получилось все сделать правильно, то мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.

Я выросла в 1950-х и какое-то время верила в то, что в телешоу нам показывают пример типичной нормальной семьи. Там все ладили друг с другом. Никто не напивался и не впадал в ярость, не происходило ничего безобразного. Многие зрители шоу были уверены, что их собственная семья – исключение из нормы. Истина замалчивалась в угоду этой американской мечте.

Практикуя, мы начинаем понимать разницу между фантазиями и реальностью. Чем внимательнее мы относимся к собственным переживаниям, тем лучше осознаем, когда начинаем закрываться и уходить от пребывания в настоящем. Когда мы принижаем себя, понимаем ли мы это? Видим ли, откуда возникает желание сорваться на другого? Стремимся ли сойти с этой знакомой дороги, ведущей к саморазрушению? Осознаем ли, что все существа страдают так же, как и мы? Хотим ли мы, чтобы все существа перестали сеять семена боли и страдания? Только «главный свидетель» знает ответы на эти вопросы.

Не стоит ждать, что каждый раз мы сможем воздерживаться от привычной реакции. Но если у нас это получается все чаще, значит практика бодхичитты начинает проникать в нас. Постепенно наше желание помогать не только себе, но и всем существам, будет расти.

Так что в любых ситуациях, а не только когда у вас все хорошо или, наоборот, плохо, практикуйте наставления Атиши. Но помните: «Не старайся быть лучше всех», «Оставь надежду на результат» и «Не жди благодарности»!

Глава 6
Четыре безмерных

Пусть все существа обретут счастье и источник счастья. Пусть все существа избавятся от страданий и причины страданий.

Пусть мы всегда наслаждаемся безмерным счастьем, свободным от страдания.

Пусть мы пребываем в великой равностности, свободной от привязанности, гнева и предвзятости.

Четыре безмерных

Все зависит от нас: можно всю жизнь лелеять свои обиды и желания, а можно следовать по пути воина – развивать открытый ум и мужество. Большинство людей продолжают укреплять негативные привычки, засевая тем самым семена страдания. Практика бодхичитты учит нас сеять семена благополучия. Особенно эффективна в этом отношении практика четырех безмерных – любящей доброты, сострадания, радости и равностности.

В этой практике мы начинаем с малого: делаем пожелание, чтобы мы и те, кого мы любим, были счастливы и свободны от страдания. Потом мы постепенно распространяем это пожелание на все более широкий круг существ. Суть в том, что мы начинаем с тех, в отношении кого и так уже испытываем любовь, сострадание, радость и равностность, а значит, наши пожелания искренние. Мы определяем, как переживаем эти четыре состояния сейчас, каким бы ограниченным ни был этот опыт: это может быть наша любовь к музыке, сочувствие к детям, радость, которую нам приносят хорошие новости, или равностность, которую мы испытываем в кругу друзей. И пусть кажется, что наш опыт четырех безмерных незначителен, тем не менее мы начинаем с него. Он и не должен быть каким-то грандиозным.

Развивая эти четыре качества, мы начинаем осознавать свой опыт, понимаем состояние своего ума и сердца в данный момент. Мы знакомимся с переживанием любви и сострадания, радости и равностности, а также с их противоположностями. Начинаем чувствовать, когда одно из этих качеств заблокировано и когда ему ничто не препятствует. Мы не притворяемся, что чувствуем что-то другое. Успешность практики зависит от того, насколько полно мы можем объять свое переживание. Наблюдая, как мы закрываемся и как открываемся, мы пробуждаем свой безграничный потенциал.

Мы начинаем эту практику с пожелания, чтобы мы и те, кого мы любим, освободились от страдания. Однако нам может показаться, что мы недостаточно искренни и что наше пожелание надуманно. Но если мы честны сами с собой, это устремление все равно будет способствовать развитию бодхичитты. Хотя мы точно знаем, что чувствуем, мы делаем эти пожелания, чтобы выйти за текущие границы своих возможностей. Затем мы идем еще дальше: расширяя границы, мы делаем пожелания в отношении тех, к кому безразличны, и тех, кто нам не нравится.

Когда мы говорим: «Пусть этот человек, который меня бесит, наслаждается счастьем и будет свободен от страдания», это может показаться нам притворством. Возможно, на самом деле мы ненавидим его в этот момент. Эта практика помогает нам «растянуть» наше сердце за пределы его текущих возможностей. И, разумеется, мы должны быть готовы столкнуться с сопротивлением. При этом важно понимать, что у нас есть предел: мы можем быть открыты для одних людей, но закроемся для других. Мы видим и свою ясность, и свою запутанность. Мы на собственном опыте узнаем то, что обнаруживают все, вставшие на этот путь: каждый из нас обладает богатым потенциалом, представляющим собой парадоксальный сплав неврозов и мудрости.

Практика пожеланий отлична от практики аффирмаций. Повторяя, например, аффирмацию «Я сострадательный и храбрый», мы словно пытаемся скрыть тот факт, что на самом деле чувствуем себя неудачником. В практике четырех безмерных мы не пытаемся ни в чем себя убедить, не пытаемся скрыть свои истинные чувства. Мы выражаем готовность открыть сердце и пристально взглянуть на свои страхи. Практика пожеланий помогает нам делать это во все более сложных отношениях.

Если мы осознаем любовь, сострадание, радость и равностность, которые испытываем прямо сейчас, и будем поддерживать их при помощи практики, то эти качества будут развиваться сами собой. Пробуждение четырех безмерных дает нам безграничную силу.

Они способны ослабить наши бесполезные привычки и разрушить защитные барьеры. Мы не заставляем себя быть хорошими. Видя, насколько холодными или агрессивными можем быть, мы не принуждаем себя каяться в этом. Скорее, эта практика развивает нашу способность принимать любые переживания. Благодаря этому мы узнаём разницу между закрытым и открытым умом, постепенно развиваем самоосознавание и доброту, без которой не способны помочь другим. Эти практики раскрывают источник нашей любви и сострадания, радости и равностности, обладающий потенциалом к безграничному расширению.

Глава 7
Любящая доброта

Мир между государствами должен покоиться на прочном основании любви между людьми.

Махатма Ганди

Наши попытки достойно жить в этом мире никогда не пропадают даром. Возможно, именно выбор в пользу любви, а не гнева, спасет планету от вымирания.

Как же развивать доброжелательность и уменьшать предвзятость и гнев? В традиционных учениях говорится, что причина гнева и страдания – это неведение. Но чего же мы не ведаем? Ограниченные узким кругом своих личных интересов, мы игнорируем свое родство с другими людьми. Одна из целей практики на пути воина-бодхисаттвы состоит в том, чтобы понять нашу общую взаимосвязанность – осознать, что, причиняя вред другим, мы причиняем вред себе. Поэтому мы учимся распознавать свое раздражение и беспокойство. Учимся видеть, что другие не столь отличны от нас. Учимся раскрывать сердце и ум во все более сложных ситуациях.

Главная практика для идущего по пути бодхисаттвы – это развитие майтри. В учениях Шамбалы это называется «поместить свой наполненный страхами ум в колыбель любящей доброты». Еще один образ для описания майтри, или любящей доброты, – это птица, которая защищает и опекает своих птенцов, пока они не станут достаточно сильными, чтобы улететь от нее. Люди иногда спрашивают: «И кто же я – птица-мать или птенец?» Мы и то и другое: и любящая птица, и маленькие птенчики. Нам легко ассоциировать себя с птенцами – слепыми, слабыми, отчаянно нуждающимися во внимании. В нас трогательным образом сочетается нечто не столь уж прекрасное и все же невероятно любимое. От развития такого отношения к себе и к другим зависит развитие нашей способности любить. Мы заботимся о себе и других – и пока не оперились, и когда становимся более зрелыми и смышлеными по меркам этого мира.

В практике любящей доброты мы учимся быть честными, любящими и сострадательными в первую очередь по отношению к себе. Вместо самоуничижения мы развиваем ясное видение и доброту. Иногда мы чувствуем себя сильными и достойными. Иногда – слабыми и ущербными. Но, как и материнская любовь, майтри безусловна. Как бы мы себя ни ощущали, мы можем желать себе счастья. Постепенно мы учимся различать, что ведет к счастью, а что станет причиной страдания, и стараемся думать и действовать так, чтобы это засевало семена нашего будущего благополучия. Без любящей доброты по отношению к самим себе очень сложно, если не невозможно, почувствовать ее к другим.

Многим задача перейти от агрессии к безусловной любящей доброте может показаться невыполнимой. Но мы начинаем с того, что нам уже знакомо: для развития безмерной майтри мы сначала обнаруживаем ту нежность и доброту, которые уже присутствуют в нас, Мы обращаемся к нашему чувству благодарности, признательности и способности быть доброжелательными. Именно так мы по-настоящему соприкасаемся с бодхичиттой. Не так важно, обнаружим мы ее в нежности любви или в уязвимости одиночества, – при желании, мы всегда можем найти это незащищенное, «чувствительное место».

Так, даже в холодной ярости, за внешним проявлением гнева, можно увидеть страх. Под броней гнева обнаруживается нечто очень мягкое и болезненное. Под всеми защитными барьерами прячется ранимость и открытость бодхичитты. Но вместо того чтобы позволить себе ощутить эту нежность, мы замыкаемся, пытаясь оградить себя от дискомфорта. На самом деле в том, что мы закрываемся, нет ничего страшного. Более того, важная часть практики состоит в том, чтобы осознавать, когда это происходит. Прежде всего в практике любящей доброты мы должны увидеть, когда и как возводим барьеры между собой и другими. Это осознавание, исполненное сострадательного отношения, очень важно. Пока мы не поймем, что ожесточаем свое сердце – при этом не осуждая себя, – любящая доброта бодхичитты не сможет пробиться сквозь эту броню.

Таким образом мы учимся пробуждать любящую доброту бодхичитты во всех отношениях – и в открытых, и в закрытых. Все они помогают нам раскрыть нашу способность испытывать и выражать любовь.

В ПРАКТИКЕ ЛЮБЯЩЕЙ ДОБРОТЫ МЫ УЧИМСЯ БЫТЬ ЧЕСТНЫМИ, ЛЮБЯЩИМИ И СОСТРАДАТЕЛЬНЫМИ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К СЕБЕ.

Формальная практика любящей доброты, или майтри, состоит из семи шагов[2]2
  См. краткий обзор практики в приложении.


[Закрыть].

В начале мы зарождаем любящую доброту по отношению к себе и потом постепенно расширяем это чувство на всех: на наших близких, друзей, тех, к кому мы безразличны, тех, кто нас раздражает, и, наконец, на всех существ.

В традиционной практике используется пожелание: «Пусть я и другие обретут счастье и причину для счастья». Но, как показывает мой опыт, у некоторых людей слово «счастье» вызывает замешательство. Они говорят: «Страдание многому меня научило, а счастье привело лишь к неприятностям». Они не уверены, что хотят пожелать себе и другим именно этого. Возможно, это связано с тем, что наше условное понимание счастья очень ограниченное.

Чтобы практика любящей доброты была более искренней и эффективной, можно выражать пожелание своими словами. Один из моих учеников желал себе и другим полностью развить собственный потенциал. Другая женщина желала всем научиться говорить, думать и действовать на благо всех существ. Пожелание еще одного моего ученика заключалось в том, чтобы все, включая и его самого, поверили в собственную изначальную доброту. Очень важно, чтобы эти устремления были как можно более искренними.

В начале этой практики полезно подумать о людях или животных, к которым вы уже испытываете добрые чувства.

Это может быть чувство благодарности, признательности или нежности, главное, чтобы оно было искренним. Вы можете даже составить список тех, к кому вы испытываете подобное.

Традиционно рекомендуется начинать практику с себя, но для некоторых людей это слишком сложно. С кого мы начинаем – не имеет большого значения, но важно, чтобы рано или поздно мы включили в круг любящей доброты и себя. Суть практики в том, чтобы соприкоснуться с подлинной благожелательностью и постараться расширить ее. Если вам легко открыть сердце своей собаке или кошке, начинайте с них и потом переходите к более трудным отношениям. Самое главное – по-настоящему соприкоснуться со своим «чувствительным местом», а не имитировать какие-то чувства. Просто обнаружьте в себе эту способность испытывать доброжелательность и развивайте ее, даже если она неустойчива.

Перед тем как приступить к семичастной практике пожеланий, стоит некоторое время посидеть в тишине. Потом мы говорим: «Пусть я (или тот, кого мы любим) обрету счастье и причину для счастья», или же выразите пожелание своими словами. Вы можете сказать: «Пусть мы научимся быть подлинно любящими людьми» или «Пусть у нас будет еда и кров, где мы чувствовали бы себя в безопасности».

Сделав такое пожелание себе или любимому человеку, переходите к друзьям. Эти отношения – уже чуть более сложные. Возможно, вы любите свою подругу, но одновременно завидуете ей. Мы говорим: «Пусть Джейн обретет счастье и причину для счастья» – и посылаем ей любящую доброту. Каждому этапу можно уделить столько времени, сколько мы сочтем нужным, при этом важно не критиковать себя, если иногда все это кажется нам неискренним.

На четвертом шаге мы развиваем любящую доброту по отношению к человеку, к которому безразличны. Обычно это тот, с кем мы регулярно сталкиваемся, но кого на самом деле не знаем. Мы говорим: «Пусть владелец магазина (водитель автобуса, соседка, нищий на улице) обретет счастье и причину для счастья». Потом мы смотрим, открывается ли наше сердце или закрывается, но в любом случае не осуждаем себя. Мы осознанно наблюдаем, блокируются ли наши добрые чувства или текут свободно.

В буддийских учениях говорится, что все существа когда-то, в бесчисленных жизнях, были нашими матерями. В какой-то момент все эти люди жертвовали своим комфортом ради нашего благополучия, как и мы – ради них. И хотя сейчас слово «мать» не всегда вызывает положительные ассоциации, суть практики в том, чтобы относиться ко всем, кого мы встречаем, как к своим близким. Проявляя внимание к людям на улице, в магазине, в пробке, в аэропорту и испытывая к ним признательность, мы усиливаем свою способность любить. Практика пожеланий помогает нам ослабить барьеры безразличия и открыть сердце для любящей доброты.

Пятый шаг практики майтри заключается в работе с трудными людьми, теми, кто раздражает нас. Обычно при встрече с ними мы закрываемся, но сейчас мы делаем пожелание: «Пусть этот неприятный человек обретет счастье и причину для счастья. Пусть эта женщина, которая раздражает меня, разовьет бодхичитту». Для начала лучше не выбирать самые сложные отношения. Если мы с разбегу прыгнем в самые травмирующие моменты нашей жизни, то можем не справиться с ними и тогда начнем бояться практики. Так что на пятом шаге мы работаем с неприятными чувствами, но не самыми сильными. Так мы обретем веру в свою способность быть открытыми даже с теми, кто нам не нравится, и она будет естественным образом развиваться.

Сложные отношения представляют большую ценность для практики, поскольку они показывают нам границы нашей открытости и непредвзятости. Именно те, кто раздражает нас, срывают с нас все маски, и мы можем ясно увидеть свои защитные барьеры. Шантидева объяснял это так: нищий учит нас щедрости. А если мы хотим практиковать терпение и безусловную любящую доброту и в этот момент появляется враг, нам повезло. Без тех, кто раздражает нас, у нас никогда не было бы возможности практиковать.

Когда Атиша собирался из Индии в Тибет, ему сказали, что там живут очень жизнерадостные и добрые люди. Он даже боялся, что в этом случае не сможет практиковать бодхичитту, ведь никто не будет указывать ему на его недостатки. Поэтому Атиша решил взять с собой бенгальского мальчика-слугу, который мастерски это делал. Но, как оказалось, в этом не было никакой необходимости – в Тибете и без того было много неприятных людей.

Шестой этап этой практики называется «полное растворение барьеров». Мы визуализируем самих себя, близкого нам человека, друга, того, к кому мы равнодушны, и того, кто нас раздражает, и посылаем всем любящую доброту. Мы пытаемся пробудить в себе добрые чувства и по отношению к тому, кого любим, и к своим врагам, и к тем, кто нам безразличен. Мы произносим: «Пусть все мы обретем счастье и причину для счастья». Или же, как и всегда, можно выразить это пожелание своими словами.

На седьмом, последнем шаге мы распространяем отношение любящей доброты на всех существ и отсылаем пожелания счастья настолько далеко, насколько можем. Начать можно со своего ближайшего окружения и постепенно расширять круг внимания до района, города, нации, Вселенной. «Пусть все существа во Вселенной обретут счастье и причину для счастья». Это равносильно пожеланию мира во всем мире.

Каждый этап практики позволяет нам все больше раскрывать сердце. Необязательно сразу выполнять все семь шагов, достаточно сосредоточиться на каком-то одном и некоторое время практиковать только его. Многие задерживаются на первом этапе на неделю или даже больше, желая счастья себе. Можно сократить число шагов до трех: «Пусть я обрету счастье и его причины. Пусть ты обретешь счастье и его причины. Пусть все существа повсюду будут счастливы».

В завершение практики мы отпускаем все слова, все пожелания и просто возвращаемся к неконцептуальной простоте сидячей медитации.

Главная цель этой практики – научиться безусловной любви, свободной от предвзятости и предубеждений. Делая пожелания, мы словно поливаем семена добрых чувств, чтобы они могли прорасти. В ходе практики мы начинаем осознавать свои барьеры – нечувствительность, чувство собственной неполноценности, скептицизм, обиды, «праведное» негодование, гордость и все остальные. Мы знакомимся со своими страхами, с цеплянием и чувством отторжения. Нельзя почувствовать к другим безусловную благожелательность, пока не разберешься с собственными демонами. Таким образом, все, с чем мы сталкиваемся, становится основой для практики любящей доброты.