Читать книгу "Когда страшно: три книги Пемы Чодрон для опоры в трудные времена"

Глава 10
Способность радоваться

Вырасти цветок сострадания в плодородной почве майтри, поливая его благодатной водой равностности в прохладной, освежающей тени радости,

Лонгченпа

Выполняя практики, направленные на развитие бодхичитты, мы постепенно начинаем чувствовать все большую радость, которая происходит от осознания нашей изначальной доброты. Мы по-прежнему испытываем сильные противоречивые эмоции, держимся за иллюзию своей обособленности, но постепенно начинаем верить в некую основополагающую открытость. Эта вера в нашу чистую, неискаженную природу дарит нам безграничную радость – это счастье, полностью лишенное цепляния и сильного желания. Это радость счастья, от которого не бывает похмелья.

Как же создать условия для развития этой радости? Мы стараемся пребывать в настоящем. Выполняя сидячую медитацию, мы развиваем внимательность и майтри: учимся принимать свои тело, эмоции и мысли. У нас есть небольшой участок земли и вера в то, что при должной заботе он принесет богатый урожай. Пусть он каменист, а почва сухая, мы вспахиваем этот участок при помощи терпения, позволяя процессу развиваться естественным образом.

Вначале радость – это просто ощущение, что наша ситуация не столь уж безнадежна. Мы перестаем искать лучшее место для себя, убедившись, что вечный поиск чего-то лучшего ни к чему не ведет. Это не значит, что там, где раньше были только камни, вдруг вырастут цветы. Мы просто начинаем верить в то, что там что-то вырастет.

Пока мы ухаживаем за своим садом, условия становятся все более благоприятными для развития бодхичитты. Мы не отвергаем себя, верны себе и начинаем ощущать дух великого воина, и это приносит нам радость. Для ее поддержания и развития мы выполняем практики для открытия сердца, в частности развиваем качества безмерной радости и благодарности. Как и в случае с другими безмерными, можно делать это в рамках семичастной практики пожеланий.

Традиционное пожелание для пробуждения благодарности и радости звучит так: «Пусть я и другие всегда наслаждаются счастьем, свободным от страдания». Это означает пребывание в состоянии открытого, непредвзятого ума, в котором мы соединяемся с внутренней силой нашей изначальной доброты. Однако чтобы достичь этого, мы начинаем с обусловленных примеров благополучия: здоровья, ума, дружественной обстановки. Все это благоприятные условия, которые определяют драгоценное человеческое рождение. Для воина, который идет по пути пробуждения, нет большей удачи и счастья, чем возможность слушать и практиковать учение бодхичитты. Мы вдвойне благословлены, если у нас есть друг на духовном пути – более опытный воин, который будет направлять нас.

На первом шаге практики пожеланий мы учимся радоваться собственной удаче – даже самым незначительным ее проявлениям. Очень легко не заметить того, насколько нам повезло, мы часто не замечаем собственного счастья. Я как-то видела карикатуру, на которой изумленный мужчина спрашивает: «Что это было?» Подпись под картинкой гласит: «Боб только что пережил момент счастья». Его проявления бывают настолько обыденными, что их легко пропустить.

Секрет в том, чтобы быть здесь и сейчас, полностью соединиться с настоящим моментом, обращать внимание на мелочи повседневной жизни. Мы заботимся о самых обычных вещах – кастрюлях и сковородках, нашей одежде, зубах – и радуемся этому. Когда мы чистим овощи или расчесываем волосы, то проявляем свою признательность и дружелюбие по отношению к самим себе и к живости, которая есть во всем, что окружает нас. Такое сочетание внимательности и признательности соединяет нас с реальностью и дарит радость. Когда мы распространяем это отношение на других людей и на все, что окружает нас, радость усиливается.

В традиции дзен ученикам рекомендуют относиться с уважением не только людям, но и обычным предметам. Их учат с одинаковым вниманием относиться и к метлам, и туалетам, и растениям, проявляя тем самым свою благодарность к этим вещам. Как-то я видела, как Трунгпа Ринпоче накрывает стол для завтрака: он получал истинное удовольствие от процесса, уделяя внимание каждой детали и раскладывая салфетки, ножи, вилки, ложки, чашки по местам. На все это у него ушло несколько часов! Теперь я тоже наслаждаюсь ритуалом сервировки, пусть даже у меня это занимает несколько минут: я воспринимаю это как возможность быть в настоящем моменте и радоваться ему.

В том, чтобы радоваться обыденным вещам, нет ничего банального или сентиментального. Более того, для этого требуется мужество. Каждый раз, когда мы перестаем жаловаться и позволяем повседневному счастью вдохновлять нас, мы вступаем в мир воина. Это возможно даже в самые сложные моменты. Все, что мы видим, слышим, ощущаем на вкус и обоняем, может стать источником силы и вдохновения. Как сказал Лонгченпа, переживание радости подобно обнаружению прохладного, тенистого укрытия.

На втором шаге практики мы думаем о том, кого любим, и испытываем признательность за ее или его счастье. Возможно, практика станет более реальной, если вы представите лицо этого человека или произнесете его имя. Потом, используя свои собственные формулировки, мы радуемся тому, что человек, который болел, выздоровел, что ребенок, который был одинок, обрел друга. Пусть это будет что-то простое. Смысл в том, чтобы обнаружить нашу спонтанную и естественную способность радоваться за другого, пусть даже сначала она будет неустойчивой или мимолетной.

На следующих трех шагах практики, когда мы выполняем ее для тех, кто нам не столь дорог, нашей признательности и радости часто мешают зависть или другие эмоции. Это важный момент в обучении воина-бодхисаттвы. Цель нашей практики не только в том, чтобы осознать изначально присущую нам доброту и развивать ее, но и в том, чтобы пристально взглянуть на причину страдания. Мы должны увидеть, как наши эмоции, такие как зависть или ревность, закрывают наше сердце. Лучшее средство для этого – практика радости за других.

Что происходит, когда мы радуемся удаче и счастью своего соседа? Мы произносим слова: «Я рад, что Генри выиграл в лотерею», но что происходит в нашем уме и сердце? Когда мы говорим: «Я рад, что у Тани появился парень», что мы чувствуем на самом деле? Наше стремление радоваться за другого может казаться слабым по сравнению с обидой, завистью или жалостью к себе. Мы все знаем, как легко попадаемся на крючок эмоций и закрываем под их влиянием свое сердце. С нашей стороны было бы мудро спросить себя, почему мы так цепляемся за обиду, словно это сделает нас счастливыми или облегчит боль. Это все равно что съесть крысиный яд и ждать, что крысы умрут. Наше желание освободиться от страдания и методы, которые мы для этого используем, совершенно не согласуются друг с другом.

Каждый раз, когда эмоции захватывают нас, полезно вспомнить учение: страдание – это порождение агрессивного ума. Даже легкое раздражение, если мы погружаемся в него, причиняет нам боль. И в такие моменты важно спросить себя: «Почему я снова так поступаю с собой?» Размышления о причинах страдания в сложной ситуации наделяют нас силой. Мы начинаем осознавать: ничто не мешает нам избавиться от привычки есть яд. Да, это может занять всю оставшуюся жизнь, но все-таки мы способны на это.

Когда мы работаем с теми, к кому не испытываем особых чувств, что происходит в нашем сердце? Во время формальной практики или в ситуациях повседневной жизни мы говорим: «Я рад, что этот человек наслаждается солнечным днем», «Я рад за собаку, которую забрали из приюта». Что происходит, когда мы произносим эти слова? Когда мы с вниманием относимся к другим, наши защитные барьеры рушатся или становятся выше?

Лучшими учителями оказываются, как правило, неприятные нам люди. Пытаясь радоваться их счастью и благополучию, мы получаем хорошую возможность исследовать свои реакции и стратегии поведения. Как мы реагируем на их удачи, здоровье, хорошие новости? С завистью? С гневом? Со страхом? Как мы убегаем от того, что чувствуем? Месть, самоуничижение? Какие истории мы рассказываем себе? («Она сноб», «я неудачник».) Из этих реакций, стратегий и историй созданы стены нашей тюрьмы, из них сплетен наш кокон.

В этот момент нам следует отбросить все слова и погрузиться в невербальное переживание эмоций. Что происходит в нашем сердце, плечах, внутренностях? Переживание физического ощущения кардинально отличается от цепляния за наши внутренние истории. Оно требует присутствия в настоящем моменте. Практикуя таким образом, мы научимся расслабляться, быть мягкими, а не жесткими, и тогда основа безграничной радости – наша изначальная доброта – проявит себя.

На следующем шаге нам предстоит проверить, способны ли мы радоваться одновременно за всех: за себя, за того, кого любим, за друга, за человека, который нам безразличен или неприятен? Способны ли мы радоваться за всех существ, когда-либо живших в этом мире?

КОГДА ЭМОЦИИ ЗАХВАТЫВАЮТ НАС, ПОЛЕЗНО ВСПОМНИТЬ, ЧТО СТРАДАНИЕ – ЭТО ПОРОЖДЕНИЕ АГРЕССИВНОГО УМА.

«Всегда поддерживай радостный настрой» – это одно из наставлений тренировки ума. Возможно, это покажется вам неисполнимым, ведь как сказал мне когда-то один человек: «Всегда – это очень долго». Но по мере того как в нас будет раскрываться наша изначальная доброта, мы обнаружим, что каждое мгновение наполнено подвижностью и теплотой безграничной радости.

Так, развивая радость, мы учимся не блокировать свою изначальную доброту, учимся ценить то, чем обладаем. Обычно мы поступаем прямо наоборот: вместо того чтобы ценить свою ситуацию, мы постоянно боремся с ней и подпитываем свою неудовлетворенность. Это все равно что пытаться вырастить цветы, заливая землю цементом.

Но если мы выполняем практики бодхичитты, то рано или поздно увидим магию настоящего момента и постепенно пробудимся к истине о том, что мы всегда были воинами в священном мире. Это и есть не прекращающееся переживание безмерной радости. Да, мы не можем все время удерживать его, но постепенно это состояние будет становиться все более достижимо.

Однажды наш повар в монастыре Гампо загрустила. Как и многие из нас, она подпитывала тоску своими действиями и мыслями, и с каждым часом ее настроение становилось все более мрачным. Тогда она решила развеяться и испечь шоколадное печенье. Однако ее план не сработал – печенье сгорело до угольков. Вместо того чтобы выбросить его в мусорное ведро, девушка рассовала печенье по карманам и отправилась на прогулку. Повесив голову, она продиралась по грязной дороге, погруженная в свои переживания.

«Где же вся эта красота и магия, о которой я постоянно слышу?» – размышляла она.

В этот момент она подняла голову и увидела, как ей навстречу идет лиса. Девушка тут же забыла про свои мысли и в восхищении задержала дыхание. Лиса села прямо перед ней, выжидающе глядя. Наша повар достала из карманов несколько печенек и протянула их лисе. Та съела их и потрусила прочь. Вернувшись в монастырь, девушка рассказала всем эту историю, добавив: «Я поняла, что жизнь – это драгоценный дар. Даже когда мы отворачиваемся от ее магии, она все равно настигнет и пробудит нас. Эта маленькая лиса показала мне: как бы мы ни закрывались от мира, у нас всегда есть возможность выглянуть из своего кокона и соединиться с радостью».

Глава 11
Практики для развития радости

Учение о четырех безмерных можно свести к одной фразе – «доброе сердце». Просто развивайте в себе доброе сердце, всегда и во всех ситуациях:

Патрул Ринпоче

Как нам превратить учение в нечто реальное, в то, что имеет непосредственное отношение к нашей жизни? Как посреди повседневной спешки открыть присущую нам ясность и сострадание? Как поверить, что открытость и майтри доступны нам в самые сложные моменты нашей жизни? Когда мы чувствуем себя покинутыми, несостоятельными или одинокими, как нам сохранять настрой воина и соединяться с бодхичиттой?

Есть простая практика, которую можно использовать в любых ситуациях, – это практика доброго сердца. Она расширяет наш взгляд на мир и помогает помнить о всеобщей взаимосвязанности. Это своеобразная вариация тонглена, которую мы выполняем сразу же, не дожидаясь формальной сессии. Кроме того, она также развивает нашу способность радоваться.

Суть этой практики такова: сталкиваясь с болью, мы вдыхаем ее в наше сердце, понимая, что и другие испытывают ее. Так мы лучше осознаем, когда закрываемся от мира, и учимся открываться ему. Сталкиваясь с нежностью или удовольствием, мы лелеем это чувство и радуемся ему. Затем мы желаем, чтобы другие также могли наслаждаться им. Если вкратце, то когда жизнь прекрасна – думайте о других. Когда жизнь тяжела, думайте о других. Даже если мы выполняем только эту практику, она принесет неизмеримую пользу нам и всем остальным. Благодаря ей все, с чем мы сталкиваемся, будет способствовать пробуждению бодхичитты.

В этой практике можно использовать самые привычные ситуации – прекрасное утро, вкусный обед, освежающий душ. И хотя наша жизнь наполнена такими мимолетными прекрасными мгновениями, обычно мы упускаем их, забывая, какую радость они могут нам подарить. Итак, в первую очередь нам надо остановиться, обратить на них внимание и ощутить признательность за то, что они возникают. Одно это – уже большой шаг вперед. Потом мы думаем о тех, кто страдает, и желаем, чтобы и они испытали такое удовольствие и радость.

Практикуя таким образом, мы не должны отказываться от собственного удовольствия. Например, наслаждаясь сладкой клубникой, мы не думаем: «О, как мне не стыдно, ведь у других нет даже корочки хлеба». Мы просто смакуем эти сочные ягоды, а затем желаем, чтобы Пит или Рита получили такое же удовольствие. Мы желаем, чтобы все, кто испытывает страдание, испытали такой же восторг.

Основой практики может служить и любое ощущение дискомфорта. Мы вдыхаем его с осознанием того, что это общая боль, что есть люди, которые испытывают то же, что и мы прямо сейчас. Эта простая практика засевает семена сострадания по отношению к самим себе и к другим. При желании, мы можем пойти дальше. Мы делаем пожелание, чтобы конкретный человек или все существа были свободны от страдания и его причины. Так наша зубная боль, бессонница, развод и страх связывают нас со всем человечеством.

Одна женщина написала мне, как практиковала в дорожных пробках. Ее обиды и напряжение, страх пропустить важную встречу соединяли ее со всеми, кто, как и она, сидели, нервничая в своих машинах. Она начала чувствовать свое родство со всеми, кто окружает ее, и даже с нетерпением ожидала ежедневного «тонглена в пробке».

Этот простой способ работать с удовольствием и болью позволяет нам в любой ситуации чувствовать связь с другими людьми. Благодаря ему в нас зарождается мужество, необходимое для исцеления нас самих и наших братьев и сестер на всей планете.

Глава 12
Более широкий взгляд на мир

Тренируйся во всех областях без пристрастий.

Крайне важно практиковать последовательно и искренне.

Наставление Атиши по тренировке ума

Практикуя майтри, сострадание и радость, мы учимся шире смотреть на мир, искренне принимать себя, своих друзей и даже тех, кто нам не нравится. Мы развиваем состояние равностности, свободное от предвзятости и предубеждений. Без этого четвертого качества первые три всегда будут ограничены нашими симпатиями и антипатиями.

Каждый раз, когда известного мастера дзен спрашивали, как у него дела, он отвечал: «Всё в порядке». Наконец один из его учеников воскликнул: «Роси, как у вас всегда все может быть в порядке? Разве у вас не бывает плохих дней?» Мастер ответил: «Конечно, бывают. Когда у меня плохой день, всё в порядке. И когда хороший, тоже всё в порядке». Это – равностность.

Традиционный образ равностности – это банкет, на который приглашены все существа. Подумайте о своем злейшем враге. Подумайте о том, кто хочет навредить вам. Подумайте о Пол Поте[3]3
  Камбоджийский лидер, правление которого сопровождалось массовыми репрессиями. – Прим. ред.


[Закрыть], Гитлере и наркодилерах, которые подсаживают молодых людей на наркотики. Представьте, что приглашаете их всех на этот праздник.

Практиковать равностность – значит открыть дверь для всех существ, приветствовать их и принимать. Конечно, некоторые гости будут вызвать у нас страх и отторжение, и перед ними мы поначалу лишь слегка приоткроем дверь. Развитие равностности требует времени. Постоянно практикуя любящую доброту и развивая мужество, мы учимся принимать все, что возникает: болезни, здоровье, бедность, богатство, печали и радость. Мы приветствуем всё и знакомимся со всем.

Равностность выходит за пределы нашего обычного ограниченного взгляда на мир, который довольно легко описать: мы надеемся получить желаемое и боимся потерять то, что уже имеем. Буддийские учения выделяют восемь разновидностей этой склонности надеяться и бояться: удовольствие и боль, похвала и порицание, приобретение и утрата, слава и позор. Пока мы подвержены одной из этих крайностей, всегда есть возможность возникновения и других. Одна тянет за собой другую. Непреходящее счастье невозможно в этом цикле притяжения и отторжения. Нам не удастся всегда избегать того, чего мы боимся, и заполучить все, чего мы хотим. И поэтому воин-бодхисаттва развивает равностность, всеобъемлющий ум, который не ограничивает реальность симпатиями и антипатиями.

Чтобы развить равностность, нам нужно учиться замечать влечение и отторжение прежде, чем они превратятся в цепляние или негативные чувства. Мы учимся сохранять чуткость и использовать свои пристрастия и предубеждения как средство для понимания запутанности других. Сильные эмоции особенно эффективны для этого. Какие бы болезненные чувства мы ни испытывали, их можно использовать, чтобы еще глубже осознать свое родство с другими людьми, которые страдают от точно такого же гнева или сильного желания, которые, так же как и мы, попались на крючок надежды и страха. Так мы постепенно поймем, что все находимся в одной лодке. Нам всем отчаянно не хватает глубокого понимания того, что ведет нас к счастью, а что – к боли.

Недавно я навещала подругу в одном буддийском центре. В течение нескольких дней от многих людей я слышала, что она постоянно везде опаздывает. Всем это доставляло неудобство и очень раздражало. Она же всегда находила оправдания своей непунктуальности, и это нервировало других еще больше. Однажды я обнаружила ее сидящей на скамейке, с раскрасневшимся лицом и кипящей от злости. Она должна была с кем-то встретиться и ждала этого человека уже пятнадцать минут.

Мне очень хотелось указать ей на иронию ситуации. Однако я решила подождать и посмотреть, осознает ли она, что оказалась в положении, в которое ставила других многие годы. Но она так и не поняла этого. Моя подруга не смогла поставить себя на место других. Более того, она кипела «праведным» возмущением и строчила гневные послания. Она не была готова ощутить свое родство со всеми теми, кого сама заставляла ждать. Как и большинство из нас, она сама усиливала свое страдание. Вместо того чтобы позволить этому опыту смягчить себя, она лишь еще больше укоренилась в черствости и безразличии.

Даже после многих лет практики мы очень легко впадаем в негодование и гнев. Но если нам удастся соединиться с уязвимостью и болью, скрывающимися за нашей обидой, гневом или любой другой эмоцией, перед нами откроется более широкая перспектива. В тот момент, когда мы решаем принять энергию вместо того, чтобы подавлять ее или действовать под ее влиянием, мы учимся равностности, учимся выходить за пределы правильного и неправильного. Именно так все четыре безмерных превращаются из ограниченных в безграничные: мы замечаем, когда наш ум зажимается в узких рамках устоявшихся взглядов, и делаем все возможное, чтобы расслабить его. Тогда постепенно барьеры растворяются.

Практиковать равностность можно не только в рамках формальной медитации, но и в ситуациях повседневной жизни: мы просто сохраняем намерение ясно видеть и принимать всех, кого встречаем на своем пути. Мы учимся быть эмоционально честными с самими собой и становиться более открытыми для других. Проходя мимо людей, мы обращаем внимание на то, открываемся ли мы им или закрываемся от них, чувствуем ли притяжение, отторжение или безразличие, при этом не осуждая и не оценивая себя. К тому, кто кажется расстроенным, мы можем почувствовать сострадание, или нас может развеселить улыбающийся человек. Кто-то может вызвать у нас чувство отторжения или страха без видимой причины.

ТРАДИЦИОННЫЙ ОБРАЗ РАВНОСТНОСТИ – ЭТО БАНКЕТ, НА КОТОРЫЙ ПРИГЛАШЕНЫ ВСЕ СУЩЕСТВА.

В этом и заключается практика: мы замечаем, когда открываемся и когда закрываемся, при этом никак не оценивая себя. Если вы пройдете так хотя бы один квартал, вам многое откроется.

Мы можем пойти в своей практике еще дальше, используя то, что встречается нам на пути, как основу для сочувствия и понимания. Тогда негативные эмоции, такие как гнев или отвращение, станут напоминанием о том, что и другие попадаются в их ловушку. Открытые состояния, такие как дружелюбность и восторг, на очень личном уровне соединяют нас с теми, кого мы встречаем на улице. И в том, и в другом случае мы все больше раскрываем свое сердце.

Как и три других безмерных, практику равностности можно выполнять в рамках формальной сессии, и в таком случае она традиционно состоит из семи шагов. Равностность означает, что мы находимся в комфортном состоянии открытости, не ограниченном нашими предпочтениями или предубеждениями. Мы делаем пожелания, чтобы мы сами и те, кого мы любим, пребывали в этом ощущении свободы. Затем распространите это пожелание на своих друзей и тех, к кому не испытываете особых чувств, и своих врагов. Потом мы делаем пожелания, чтобы все вышеперечисленные люди пребывали в равностности. И наконец, мы распространяем свое пожелание на всех существ, когда-либо живших в этом мире. «Пусть все существа без исключения пребывают в состоянии равностности, свободной от страха, гнева и предвзятости».

Эту практику можно выполнять перед практикой любящей доброты или сострадания. Просто подумайте о том, сколько боли вызвано цеплянием и отторжением, страхом боли и ощущением, что некоторые недостойны нашего сострадания и любви. И тогда мы желаем обрести силу и мужество, чтобы почувствовать безмерную майтри и безмерное сострадание ко всем существам без исключения – включая и тех, кто нам не нравится и кого мы боимся. Сформировав такое намерение, мы приступаем к выполнению семи шагов практики.

Как говорится в Карания метта сутте: «Так по отношению ко всем существам нужно развивать безграничное сердце. С дружелюбием ко всей Вселенной развивайте безграничность сердца: вверху, внизу и повсюду вокруг». Практикуя равностность, мы учимся испытывать сострадание и принимать и плохое, и хорошее, и прекрасное, и уродливое. Но важно понимать, что безмерная равностность, свободная от любого проявления предвзятости, вовсе не означает абсолютной гармонии, когда все гладко и спокойно. Скорее, это внимательность ко всему, что возникает в нашей жизни. Наверное, можно сказать, что пребывать в равностности – значит быть полностью живым.

Развитие равностности требует от нас отказаться от кое-какого багажа, например от привычки отвергать целые пласты нашего опыта и приветствовать только то, что приятно. Для этого требуется мужество, которое возникает из сострадания по отношению к самим себе и готовности дать себе столько времени, сколько потребуется. Если мы будем практиковать так в течение месяцев и лет, то почувствуем, как наши сердце и ум все больше раскрываются. Когда меня спрашивают, сколько времени это займет, я отвечаю: «Всю жизнь».