Электронная библиотека » Садхгуру » » онлайн чтение - страница 10


  • Текст добавлен: 11 мая 2018, 17:40


Автор книги: Садхгуру


Жанр: Личностный рост, Книги по психологии


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 10 (всего у книги 16 страниц)

Шрифт:
- 100% +
Мыслить или жить?

Вы можете сгенерировать мысль только потому, что существуете. Но вы стали настолько одержимы мысленным процессом, что внимание переключилось с экзистенциального на психологическое. Дошло до того, что вы поверили, будто существуете потому, что мыслите! Основы западной философии фактически опираются на знаменитую максиму французского философа XVII века Рене Де-карта: «Мыслю – значит существую».

Пришло время изменить эту формулировку: вы существуете и потому мыслите. Это не имеет ничего общего с какой-либо философией, восточной или западной. Это простая экзистенциальная реальность.

Вы можете «быть» и в то же время думать или не думать. Самые красивые моменты в вашей жизни – то, что вы назвали бы мгновениями блаженства, радости, экстаза или полного спокойствия, – случались тогда, когда вы вообще ни о чем не думали. Вы просто были. Бытие вполне обходится без мыслей.

Что такое мысли на самом деле? Просто информация, которую вы собрали и перерабатываете. Способны ли вы думать о чем-то другом, кроме того, что было накоплено умом? Все, чем занят человеческий ум, – это переработка старых данных.

Поэтому я спрашиваю: вы хотите быть живым существом или мыслящим существом? Сейчас девяносто процентов времени вы думаете о жизни, но не живете. Вы пришли в этот мир, чтобы испытать жизнь или чтобы поразмышлять о ней? Ваш умственный процесс – очень маленькое явление по сравнению с жизненным процессом, но сегодня он для вас важнее всего. Человечеству пора снова начать искать смысл в жизненном процессе. Это нельзя откладывать на потом. От этого зависит наша жизнь.

Был такой случай (это почти наверняка апокрифическая басня, но это не важно; она может быть и правдой). Аристотель, отец современной логики, интеллектуальный гигант Древней Греции, гулял по пляжу. Перед ним алел величественный закат, но он был слишком занят, чтобы обратить внимание на такую мелочь. Он серьезно размышлял над какой-то великой проблемой бытия. Для интеллектуального ума бытие всегда является проблемой, и Аристотель постановил ее решить. Погруженный в серьезные мысли, он бродил туда-сюда по пляжу.

На пляже был еще один человек, который делал что-то очень увлеченно – настолько увлеченно, что даже Аристотель вскоре его заметил. Люди, погруженные в свои собственные психологические реальности, обычно не обращают внимания на жизнь вокруг. Их глаза нечасто видят море, закат, ребенка или улыбку на лице встречного. Видя неулыбчивое лицо, они не стремятся помочь человеку улыбнуться, такие пустяки – не их забота! Мыслители слишком заняты: они пытаются постичь великие загадки бытия.

Но другой человек на пляже вел себя настолько необычно, что даже Аристотель не мог пройти мимо. При ближайшем рассмотрении он заметил, что мужчина то и дело входил в океан и возвращался, с невиданной целеустремленностью на лице. Аристотель оторвался от своих мыслей, чтобы спросить: «Что с тобой?»

Человек сказал: «Пожалуйста, не мешай, я занимаюсь важным делом». И увлеченно продолжил свои хождения.

Любопытство охватило Аристотеля. Он продолжил разговор: «Но что это за дело?»

Человек отмахнулся: «Дело очень важное. Не мешай».

Аристотель не уступал: «Да что за дело-то?»

Человек показал ему маленькую яму в песке и пояснил: «Я переливаю океан в эту яму». В руке у него была столовая ложка.

Аристотель округлил глаза и расхохотался. Дело в том, что этот философ мог прожить целый год и ни разу не засмеяться. Для смеха нужно сердце. Интеллект не может смеяться; он способен только критически анализировать.

Но сейчас даже Аристотеля разобрал смех: «Вот умора! Да ты с ума сошел. Знаешь, насколько обширен океан? Как ты перельешь его в эту маленькую лунку? Да еще с помощью столовой ложки? Будь у тебя хотя бы ведро, возможно, был бы шанс! Оставь эту безумную идею».

Тогда мужчина посмотрел на Аристотеля, бросил ложку и произнес: «Моя работа уже закончена».

Аристотель удивился еще больше: «Что значит – закончена? Ты не только не опустошил океан – ты даже яму не заполнил до краев. Что ты имеешь в виду?»

И вот какой ответ он услышал: «Я пытаюсь перелить океан в эту яму столовой ложкой. Ты говоришь, что это безумие. А чем занят ты сам? Знаешь ли ты, насколько обширно это бытие? В нем миллиарды океанов, подобных этому; а ты хочешь вместить его в маленький объем своей головы – и с помощью чего? С помощью ложки рассудочного мышления! Смешнее некуда. Брось эту безумную идею!»

Еще был Гераклит, другой великий греческий философ. Однажды он мгновенно показал Аристотелю, насколько неуклюжее существование тот влачит, пытаясь распространять свою логику на все аспекты жизни.

Вы никогда не познаете эмпирические измерения жизни посредством такого мелкого инструмента, как мышление. Даже если у вас мозг Эйнштейна, ваш мыслительный процесс не охватит саму жизнь. Мысль может быть всего лишь логичной; она всегда выбирает точку между двумя полярностями. Если вы хотите познать жизнь во всей ее необъятности, вам нужно нечто большее, чем интеллект.

Вот основной выбор, который у вас есть: либо вы учитесь жить в уже сотворенном мире, либо создаете собственное творение в своей голове.

Каков ваш выбор?

Планета вращается по графику – это важно. Все галактики справляются со своими обязанностями; весь космос отлично работает. Но у вас в голове появляется одна-единственная неприятная мысль, и вот вам уже плохой день! Проблема в том, что вы живете в психологическом пространстве, которое не связано с реальностью. И вы чувствуете опасность, потому что ваш мир может рухнуть в любой момент.

Если вы посмотрите на себя с точки зрения необъятности и величия космического пространства, вы окажетесь меньше пылинки. Но вы считаете, что ваша мысль, которая является лишь маленькой частицей внутри вас, определяет всю природу бытия! Вам явно недостает широты обзора – вот в чем основная проблема.

Вы слышали о Будде. Его звали Сиддхартха Гаутама, и он стал Буддой. Но Гаутама – не единственный Будда. Любой человек, который превзошел свой интеллект, преодолел пределы различения и логики, является Буддой. Человечество изобрело миллионы способов страдать. Фабрика по производству страданий находится в вашем разуме. Когда вы больше не отождествляетесь со своим разумом, вы вольны жить вне каких-либо ограничений. Быть Буддой – значит стать наблюдателем за собственным интеллектом.

Как мы уже говорили ранее, суть йоги заключается именно в том, чтобы между вами и вашим разумом появилось явное пространство. Как только это произойдет, начнется жизнь, полная ясного восприятия и свободы. Вот как рождается свобода.

ПРЕДЕЛЫ ЛОГИКИ

Без логического мышления вы не сумели бы выжить на этой планете. Но в то же время слишком много логики – это самоубийство. Скажем, вы просыпаетесь утром и начинаете думать на сто процентов логически. Не обращаете внимания на восход солнца, птиц в небе, лицо вашего ребенка, цветы в саду. Ничего, кроме логического мышления.

Теперь вам нужно встать, пойти в туалет, почистить зубы, поесть, поработать, поесть, поработать, поесть, лечь спать. Завтра с утра – то же самое. В следующие тридцать, сорок или пятьдесят лет будет происходить то же самое. Если вы живете одной логикой, зачем вам жизнь? Однажды в Нью-Йорке мужчина поздно вечером шел домой с работы. Внезапно у него появилась романтическая идея. Он заглянул к флористу, купил огромный букет красных роз, пошел домой и постучал в дверь. Ему открыла жена.

При виде мужа она начала ругаться: «Сегодня был ужасный день. Кран протек, подвал залило, дети подрались из-за пирога и мне пришлось прибирать весь дом, собака заболела, моей маме было плохо, а тебе еще хватило наглости вернуться домой пьяным!»

Так что, если вы мыслите на сто процентов логически, у вас нет возможности по-настоящему жить! Моменты полного преобладания логики – это моменты самоубийства. Только если вы знаете, когда нужно использовать логику, а когда необходимо выйти за ее пределы, ваша жизнь будет красивой.

САДХАНА

Вы можете попробовать выполнять одну простую практику. Приоткройте кран в ванной таким образом, чтобы из него падало пять-десять капель в минуту. Посмотрите, сможете ли вы наблюдать каждую каплю – как она формируется, как падает, как расплющивается или разбрызгивается по твердой поверхности. Делайте это по пятнадцать-двадцать минут в день. Вы постепенно осознаете многие вещи вокруг и внутри себя, о которых сейчас совершенно не подозреваете. Это простое упражнение может запустить процесс повышения чувствительности и ясности; так можно достичь гораздо большего, чем вы можете себе представить. В этом простом процессе вы на самом деле изучаете один элемент йоги, называемый дхарана – «то, что течет». Здесь мы говорим не о воде. Речь идет о внимании и сознании. Здесь совершается попытка заставить ваше внимание течь и подключиться к его объекту – в данном случае к воде. Это не упражнение в наблюдательности. Вы тренируете внимание, превращая нечто случайное и прерывистое в плавный поток. (Если посмотреть шире, вода и вы уже являетесь единым целым. Ваша индивидуальность – это лишь ваша идея.)

Загрязнение самоотождествлением

Интеллект подобен скальпелю. Его функция – разрезать реальность на части и помогать вам отличать одни явления от других. Для того чтобы нож без усилий разрезал какое-либо вещество, важно, чтобы оно к нему не прилипало. Липкий нож – неэффективное орудие.

Предположим, что одним и тем же ножом вы сегодня режете торт, завтра – мясо, а послезавтра – фрукты. Если частицы всех этих блюд налипнут на нож, он превратится в бесполезный инструмент. Вероятно, вам уже знакома такая ситуация: если вы режете манго или яблоко после лука, эти сладкие фрукты приобретают вкус лука! Такой нож скорее мешает, чем помогает.

Другими словами, как только ваш интеллект с чем-то отождествляется, он привязывается к объекту отождествления, и ваше восприятие мира полностью искажается.

Был такой случай. Из политических соображений великий император Акбар во младенчестве был отлучен от матери. Кормить его призвали другую женщину, у которой был новорожденный сын. Она вскормила Акбара грудью и получила награду за свои услуги. Ее сына, который был немного старше Акбара, еще в раннем детстве сделали правителем над несколькими деревнями. Много лет спустя Акбара короновали. А его молочный брат, которому недоставало интеллекта и способностей, чтобы править даже небольшой территорией, растратил все свои владения и обнищал.

Однажды, когда ему было тридцать два года, у него появилась великая идея. Он подумал: «Мы с императором пили одно и то же материнское молоко – следовательно мы братья. Но я родился раньше – значит я старший брат!»

С этой идеей, прочно засевшей в голове, он пришел к Акбару и сказал: «Ты же видишь, мы братья, и я старше тебя. Но взгляни на мое положение, достойное жалости: я бедняк, а ты – император! Ведь ты не оставишь меня в нищете?»

Акбар был глубоко тронут. Он принял брата, нашел для него место во дворце и обращался с ним как с королем. Брат же, непривычный к дворцовым порядкам, совершал много глупых ошибок. Тем не менее щедрый Акбар твердил всем: «Он мой старший брат. Мы пили молоко одной матери».

Такое состояние дел продолжалось некоторое время. Затем Акбар предложил ему: «Брат мой, ты потерял те деревни, которые были тебе даны. Я подарю тебе новые деревни, чтобы ты правил ими как маленьким королевством».

Брат ответил: «Но я вижу, что ты достиг такого успеха, потому что вокруг тебя много умных людей. У меня же нет никого, кто мог бы дать мне совет. Будь у меня хорошие советники и министры, я бы тоже построил крупную империю. Например, у тебя есть Бирбал! Он такой умный. Будь у меня такой человек, я бы тоже стал великим императором».

Милосердный Акбар сказал: «Если хочешь, можешь взять Бирбала себе на службу».

Он вызвал Бирбала и приказал: «Служи моему старшему брату».

Бирбал ответил: «Ваше высочество, ваш старший брат заслуживает лучшего советника. Почему бы ему не нанять моего старшего брата? Я мог бы отправить его вместо себя».

Акбар подумал, что это отличная идея, потому что перспектива потерять Бирбала его не радовала. Обрадованный, он вскричал: «Немедленно пригласи его!»

На следующий день брат Акбара должен был отправиться в новое королевство, и при дворе устроили грандиозный прощальный прием. Все ждали, пока Бирбал прибудет со своим старшим братом.

Наконец появился Бирбал. На веревке он вел быка.

«Что это?» – спросил Акбар.

Бирбал ответил: «Это мой старший брат».

В АВТОМОБИЛЕ ВАШЕГО РАЗУМА НЕТ ПЕДАЛЕЙ ТОРМОЗА И СЦЕПЛЕНИЯ; ВСЕ ТРИ ПЕДАЛИ – ГАЗ.

Акбар был в ярости: «Ты пытаешься оскорбить меня и моего брата!»

«Нет, мой государь. Он действительно мой старший брат. Мы оба пили молоко одной и той же матери».

Как только ваш интеллект – или буддхи, как его называют в йогической таксономии, – с чем-то отождествляется, вы действуете в пределах этой идентичности. Независимо от того, с кем или чем вы отождествляетесь, из этого вытекают все ваши мысли и эмоции. Предположим, вы идентифицируете себя как мужчину, следовательно вы будете думать и чувствовать как мужчина. Если вы отождествляете себя с некой национальностью или религией, мысли и чувства у вас будут соответствующие. Какими бы ни были ваши мысли и эмоции, любая идентификация – это своего рода предрассудок. Кстати, и ваш разум сам по себе является определенным предрассудком. Почему? Потому что он функционирует на основе ограниченных данных и руководствуется интеллектом, который, по сути, пристрастен. Ваш разум, который мог бы стать лестницей к божественному, натыкается на бесконечную посредственность и в некоторых случаях становится прямой дорогой в ад.

Идентификация, вокруг которой функционирует интеллект, называется аханкара. Продолжая аналогию с ножом, скажем, что рука, держащая нож, – это идентификация. Другими словами, именно то, что вы считаете своей личностью, управляет вашим интеллектом и определяет его. Когда вы пользуетесь ножом, важно не только острое лезвие, но и твердая рука. Если рука дрожит, вы можете порезаться. Страдания, которым подвергаются люди, в большинстве своем коренятся не во внешних ситуациях. То, что приходит извне, минимально; остальное – это самообслуживание!

Когда вы отождествились с чем-то, чем не являетесь, разум превращается в скорый поезд, который нельзя остановить. Невозможно затормозить на полном ходу. Но если вы сможете выпутаться из всего, чем не являетесь, – если вы как бы разотождествитесь, то есть отмените идентификацию, – вы увидите, что разум станет пустым. Вы можете его использовать, когда хотите; в остальное время он будет просто пустым, свободным от психологического хлама. Таким он и должен быть. Но сейчас вы навесили на себя огромное количество ярлыков, отождествились с ними и при этом пытаетесь остановить свой ум; это просто не сработает.

Кем бы вы себя ни считали, когда придет смерть, отпадет любое отождествление. Если бы люди научились избегать отождествления по собственной воле, жизнь стала бы блаженством. Если вы не обременяете интеллект никакими ярлыками – то есть не отождествляетесь с телом или полом, с семьей или профессией, со страной или обществом, с расой, кастой, вероисповеданием, нацией и даже с самим человечеством, – вы естественным образом идете к своей наивысшей природе. Если нет – смерть все равно уничтожит любое отождествление. Даже не сомневайтесь в этом!

Если вы пытаетесь достичь своей наивысшей природы с помощью интеллекта, это называется гнана-йогой, или йогой знания. Гнана-йоги не могут позволить себе никакого отождествления. Если они это сделают, это конец их пути. Но, к сожалению, в последнее время сторонники гнана-йоги – по крайней мере, в Индии – провозглашают несколько верований. «Я – Вселенская Душа, Абсолют, Высшее Существо», – они все знают, от устройства космоса до формы и размера души!

Они все это прочитали в книге. Это не гнана-йога. Информация о том, в чем у вас нет жизненного опыта, не имеет смысла. Может быть, это очень святая бессмыслица, но она вас не освобождает, а только запутывает!

Однажды на лесной поляне пасся бык. После нескольких недель выпаса на пышных травах он округлился и поздоровел. Лев, который был уже в преклонном возрасте и не мог угнаться за быстроногой добычей, увидел этого толстого быка, набросился на него, загрыз и съел. Его желудок наполнился. С большим удовлетворением лев громко взревел. Мимо проходили охотники. Они услышали львиный рев, выследили животное и застрелили.

Мораль истории: когда у тебя внутри большой бык,[1]1
  When you are full of bull – на английском игра слов, здесь также означает: «если ты ни черта не смыслишь». – Прим. ред.


[Закрыть]
лучше помалкивай.

Очень немногие люди обладают необходимым интеллектом, чтобы на сто процентов практиковать гнана-йогу. Большинству требуется очень длительная подготовка. Существует целый йогический процесс, призванный отточить интеллект так, чтобы тот стал острым как бритва и ни к чему не прилипал. Но это очень трудоемкий процесс, потому что ум – хитрый клиент; он умеет создавать миллионы иллюзий. Гнана-йога как часть духовного путешествия – выполнимая задача; но в качестве исключительного и целостного пути она подходит совсем не многим людям.

САДХАНА

Посидите час в одиночестве. Не читайте, не смотрите телевизор, не говорите по телефону, ни с кем не общайтесь. В течение этого часа замечайте, какие мысли преобладают в уме, о чем они. Возможно, они о еде, сексе, автомобилях, мебели, драгоценностях или о чем-то еще. Если вы постоянно размышляете о людях или вещах, значит, ваша идентификация, по существу, связана с телом. Если мысли посвящены тому, что вы хотели бы сделать в мире, то ваша идентификация прежде всего связана с разумом. Все остальное – всего лишь сложный набор ответвлений этих двух аспектов. Это не оценочное суждение, а всего лишь способ узнать, на какой стадии жизни вы находитесь. Вам решать, насколько быстро вы хотите развиваться.

Погрузите интеллект в осознавание

В йогической системе классификации разум имеет шестнадцать измерений. Эти шестнадцать объединяются в четыре категории. Существует различающее, или распознающее, измерение разума – интеллект (буддхи), накопительное измерение – память (манас), которая собирает информацию, и осознавание (читта), которое выходит за пределы интеллекта и памяти. Четвертое измерение, аханкара, мы обсуждали ранее; это аспект разума, дающий вам чувство идентичности.

Первое измерение – интеллект, буддхи, – имеет решающее значение для выживания. Вы можете отличить человека от дерева только потому, что функционирует ваш интеллект. Вы знаете, что нужно пройти через дверь, а не сквозь стену, только потому, что функционирует ваш интеллект. Без этой различающей способности вы бы не знали, как выжить на этой планете. На более сложных и замысловатых уровнях интеллект вносит неизмеримый вклад в человеческую культуру и цивилизацию.

Однако проблема современности состоит в том, что интеллекту отведена непропорционально важная роль. Современное образование способствовало совершенно однобокому развитию этого аспекта разума. Суть интеллекта – в разделении. Таким образом, человечество начало путь глобального разделения, дискриминации и отсечения. Мы разделили все, даже невидимый атом.

Если интеллекту дать волю, он дробит на части все, что встречает; он не позволяет вам полностью быть со всеми явлениями.

Этот прекрасный инструмент выживания одновременно является ужасным препятствием между вами и опытом единства жизни.

Есть ли решение для этой проблемы?

Йога его предлагает. В наше время это не просто полезная стратегия, это, возможно, единственный шанс обратить вспять то движение, которое, похоже, ведет нас к самоуничтожению.

Интеллект становится препятствием потому, что вы погрузили его в накопительную часть разума – в свою память, манас. Убедитесь в этом сами. Каждая возникающая мысль коренится в данных, которые вы уже накопили. Данные мы собираем осознанно или неосознанно, но в любом случае это означает, что ваш интеллект постоянно погружен в прошлое. В таком состоянии невозможно ничто новое. Так интеллект теряет свои преимущества и становится ловушкой.

Аккумулирующая часть ума – это, проще говоря, не более чем мусорная корзина нашего общества. Это всего лишь куча впечатлений, собранных извне. Любой, с кем вы сталкиваетесь, вкладывает что-то вам в голову и уходит: ваши родители, преподаватели, друзья, враги, проповедники, ведущий новостей на телевидении, почти все. У вас нет выбора, кого слушать, а кого нет. Когда вы говорите: «Мне не нравится этот человек», – вы часто впитываете от него гораздо больше информации, чем от кого-либо еще! У вас есть возможность обрабатывать полученные сведения, но не более того. Вот к чему сводится весь могучий интеллект – к простой переработке собранного мусора.

Скоростной поток информации, который ежедневно обрушивается на ваш разум, вливается через органы чувств. А они, как мы видели раньше, воспринимают все только в сравнении. Там, где есть сравнение, всегда есть двойственность. Предположим, я показываю вам ладонь. Вы видите только одну ее сторону и не видите другой. Если я переверну ладонь, вы увидите только обратную сторону. Посредством органов чувств мы все воспринимаем лишь частями. Это может давать иллюзию полноты, но никогда не принесет понимания целого.

Когда вы погружаете свой интеллект в такое ограниченное, раздробленное, накопительное измерение разума, вы делаете совершенно искаженные выводы о жизни. Чем больше человек погружается в мысли, тем более безрадостным он становится. Это печально. Но позвольте прояснить: сама мысль – не проблема. Люди, которые мыслят ясно, должны быть радостными. К сожалению, у многих людей закономерность такова: чем больше они думают, тем меньше способны улыбаться! Проблема в том, что свою различающую способность они подчинили ограничениям чувственного восприятия.

Но тот же интеллект может стать острым, если вы позволите ему погрузиться в другой аспект вашего разума – в осознанность, читту. Если хотите достичь своей наивысшей природы с помощью разума, вы должны сделать интеллект действительно различающим. Это не значит делить все на хорошее и плохое, правильное и неправильное, высокое и низкое, рай и ад, сакральное и обыденное. Это означает учиться отличать реальное от иллюзорного, экзистенциально истинное от психологически истинного.

Если вы погружаете интеллект в осознанность, различающий аспект вашего разума превращается в чудесный инструмент освобождения. Он может стать острым как бритва, отсекать от истины то, что ей не соответствует, и переносить вас в иные измерения жизни.

Научитесь помещать интеллект в оболочку осознанности, а не в мешок памяти и отождествления. Как только вам это удастся, этот потрясающий инструмент беспрепятственно откроет вам дорогу к абсолютному.

САДХАНА

Когда вы идете по канату, у вас нет выбора – быть осознанным или нет. Если интеллект постоянно выбирает между хорошим и плохим, он становится предвзятым. И пока он деловито сортирует мир, отделяя добро от зла, вы наверняка свалитесь с каната. Не воспринимайте слово «канат» буквально. Можно просто попытаться придать движениям тела определенную точность. (Если вы практикуете хатха-йогу, это должно произойти само собой.)

Например, если вы видите на полу прямую линию, попробуйте пройтись строго по ней, сохраняя легкость походки. Речь идет не о самоосознавании, а о точности. Потренируйте свое тело таким образом и посмотрите. Придайте точность каждому движению, каждому жесту. Это один из способов погрузить интеллект в осознавание.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 | Следующая
  • 5 Оценок: 20


Популярные книги за неделю


Рекомендации