Текст книги "Внутренняя инженерия. Путь к радости. Практическое руководство от йога"

Йогическая система предлагает всеобъемлющий и продуманный взгляд на анатомию энергетического тела человека. В энергетической системе имеется семьдесят две тысячи каналов (или нади, как их называют в йоге). По этим каналам перемещается прана, или энергия. Эти семьдесят две тысячи каналов, в свою очередь, отходят от трех основных каналов. Правый канал называется пингала, левый – ида, а центральный – сушумна.

Эти три канала являются основой энергетической системы. Пингала символизирует мужское начало, а ида – женское. «Мужское» и «женское» здесь относятся не к биологическим различиям, а к определенным природным качествам. Эти качества представлены здесь двумя каналами.

Если у человека очень выражена пингала, то в нем будут преобладать исследовательские качества внешней направленности. Если сильнее выражена ида, то преобладают качества восприимчивости и направленность вовнутрь. Это не зависит от пола человека. У мужчины может доминировать ида, равно как у женщины – пингала.

Пингала и ида также символизируются как солнце и луна; солнце представляет мужской принцип, а луна – женский. Солнце имеет агрессивные и центробежные свойства; луна же принимает и отражает. Лунные циклы глубоко связаны с женским телом. На уровне разума пингала представляет собой сферу логики, а ида – сферу интуиции. Эта двойственность является фундаментальной для физического аспекта жизни. Человек совершенен только тогда, когда мужская и женская функции проявляются в полную силу и уравновешивают друг друга.

Сушумна, центральный нади, – наиболее значимый аспект вашей физиологии, хотя обычно он остается неисследованным. Он независим от семидесяти двух тысяч нади, но является срединной осью всей системы. Как только ваши энергии вливаются в сушумну, вы достигаете равновесия, что бы ни происходило вокруг. Например, сейчас вы спокойны и в меру уравновешены, но, если внешняя ситуация усложнится, это вас потревожит. Однако, когда энергия входит в сушумну, ваше внутреннее бытие становится независимым от внешнего мира, потому что сушумна не зависит от семидесяти двух тысяч нади.

В наши дни много говорят о чакрах. «Чакра» означает «колесо»; это слово имеет очень специфический смысл и особое значение в йогической системе. Существуют «центры гармонизации колес», которые утверждают, что могут уравновесить ваши чакры, очистить ваши блоки и исцелить вас от недугов, прошлого, настоящего и будущего. Сегодня многие люди «чистят» чакры. Эта распространенная причуда может быть опасна. Пора подойти к этому чрезвычайно тонкому аспекту с точностью и аккуратностью.

Нади не имеют физического выражения. Если вы разрежете человеческое тело и заглянете внутрь, вы их не обнаружите. Но, когда ваша осознанность будет расти, вы заметите, что энергия движется не случайным образом, а определенными путями.

В физиологии чакры являются мощными центрами, где нади определенным образом встречаются и образуют энергетические круговороты. Как и нади, чакры имеют тонкую природу и не обладают физическим существованием. Места их пересечения всегда выглядят как треугольники (а не круги, как предполагает слово «чакра»). Движущаяся часть машины всегда круглая, поскольку круг способен вращаться с наименьшим сопротивлением. Эти энергетические центры названы колесами потому, что колесо предполагает движение, динамизм.

В теле есть сто четырнадцать чакр. Две находятся вне тела, а сто двенадцать – внутри него. Семь чакр из ста двенадцати считаются основными. У большинства людей активны лишь три из них; остальные либо бездействуют, либо их активность незначительна. Если вы отождествляетесь с телом, не обязательно активировать все сто четырнадцать чакр. Можно прожить вполне полноценную жизнь лишь с несколькими из них. Если бы вы активировали все чакры без исключения, у вас не было бы никакого чувства тела. Цель йоги – активировать вашу энергетическую систему таким образом, чтобы тело теряло свою важность; чтобы вы все больше понимали, что находитесь в теле, не будучи телом.

В Южной Индии был один легендарный йог по имени Садашива Брахмендра. Он был известен как ниркайя, что в буквальном переводе означает «бестелесный йог». У него не было чувства тела. Человек в таком состоянии вообще не носит одежды. Он повсюду ходил нагишом. Кроме того, в таком состоянии нет понятий дома, собственности или физических границ.

Однажды Брахмендра случайно забрел в королевский сад на берегу реки Кавери. Там сидел король; он отдыхал в обществе своих королев. Брахмендра бродил по саду, вовсе не стесняясь своей наготы. Король воскликнул в ярости: «Что это за недоумок, который смеет расхаживать голым перед моими женщинами?»

Он отправил к Брахмендре своих солдат. Те с воинственными криками побежали вслед за йогом. Но он даже не обернулся. Он продолжал идти. Один солдат в гневе выхватил меч и отрубил йогу правую руку. Садашива Брахмендра даже не пошатнулся. Он продолжал идти.

Солдат это потрясло и ужасно напугало. Они поняли, что перед ними совсем не обычный человек. С королем во главе, они догнали йога, поклонились ему, попросили прощения и привели его обратно в королевский сад. Брахмендра жил в этом саду всю оставшуюся жизнь и оставил там свое тело.

В йогической традиции есть множество таких примеров. Когда ваши энергии поднимаются, чувство физического тела становится настолько незначительным, что вы можете прожить несколько дней, даже не помышляя о внешнем питании.

Какова роль чакр в человеческом организме?

Есть семь основных чакр: муладхара, которая находится в промежности, между анальным отверстием и половыми органами; свадхиштхана, расположенная чуть выше половых органов; манипурака, примерно в двух сантиметрах под пупком; анахата, чуть ниже той точки, где грудная клетка соприкасается с диафрагмой; вишуддхи, точка у основания горла; агна, между бровями; и сахасрара (или брахмарандра) у родничка на макушке головы (где у новорожденных бывает мягкая область).

Чакры – это семь разных измерений, благодаря которым человеческая энергия находит свое выражение. Все ваши внутренние переживания – гнев, страдание, покой, радость и экстаз – это разные уровни выражения жизненных энергий. Если энергии концентрируются в муладхаре, то важнейшими факторами в жизни становятся еда и сон. Если энергии сильнее всего в свадхиштхане, то в жизни преобладает наслаждение – вы всячески наслаждаетесь своей физической реальностью. Если энергии в основном сосредоточены в манипураке, то вы – активный деятель и можете многого в мире достигнуть. Если ваши энергии сильнее всего в анахате – вы очень творческий человек. Если они доминируют в вишуддхи, то у вас сильная харизма. Если энергии преобладают в агне, то вы обретете интеллектуальное постижение. Интеллектуальная реализация приведет вас к внутреннему состоянию покоя и устойчивости, не зависящему от того, что происходит во внешнем мире.

Это всего лишь разные уровни силы. У искателя наслаждений больше жизненной силы, чем у того человека, чья жизнь – просто еда и сон. У того, кто хочет что-то в этом мире сдвинуть с мертвой точки, силы гораздо больше, чем у искателя удовольствий. Художник, поэт или артист живет еще более интенсивной жизнью. Переход к вишуддхи – это совершенно иное измерение силы, но еще выше – агна. Достигая сахасрары, вы прорываетесь на необъяснимые уровни экстаза. Безо всяких внешних причин или стимуляторов вы испытываете восторг, потому что ваши энергии достигли пика.

Разговоры о низших и высших чакрах вводят в заблуждение. Это все равно что сравнивать фундамент с крышей. Крыша не лучше, а фундамент не хуже. Качество здания, его устойчивость и защищенность зависят скорее от фундамента, чем от крыши. В частности, определенные энергии физического тела должны находиться в муладхаре. «Мула» означает «корень» или «источник», а «адхара» – основание. Это основа внутренней настройки тела. Если вы хотите расти, вам нужно все это развивать.

В то же время у чакр, кроме физического измерения, есть и духовное. Если вы обретете должную осознанность, муладхара может быть преобразована настолько, что вы полностью освободитесь от потребности в еде и сне.

Чакры можно подразделить на два типа. Муладхара, свадхиштхана, манипурака и родственные им чакры отвечают за то, чтобы поддерживать тело в спокойном и стабильном состоянии. Эти качества связаны с Землей, с самосохранением. Когда ваши энергии сосредоточены главным образом в этих чакрах, в вас преобладают земные качества, и вы наиболее захвачены ими. Верхние чакры – вишуддхи, агна, сахасрара и родственные им – это центры, которые отрывают вас от притяжения Земли. Они отвечают за стремление к бесконечному. Они делают вас восприимчивыми к силе, которую мы обычно называем благодатью.

Средняя чакра анахата – это точка равновесия между нижними и верхними чакрами. Она – как переходный пункт между инстинктами выживания и жаждой освобождения. Ее символизируют два пересекающихся треугольника; один направлен вниз, а другой вверх; вместе они образуют шестиконечную звезду. Многие религиозные традиции использовали эту фигуру как священный символ, потому что некоторые просветленные существа в этих культурах постигали свою изначальную природу через анахату и открывали внутри себя взаимосвязанные треугольники этой чакры.

Вишуддхи-чакра расположена у основания горла; ее название буквально означает «фильтр». Если ваша вишуддхи сильна, то вы способны фильтровать все, что входит в вас. Иными словами, когда вишуддхи очень активна, вы становитесь настолько сильными, что окружающая среда на вас не влияет. В индийской иконографии Адийоги, или Шива, изображается с синим горлом, потому что он способен отфильтровывать все яды внешнего мира и не впускать их в свою систему, как бы блокируя в горле.

Если энергии перешли в агна-чакру, расположенную между бровями, – вы просветлены интеллектуально, но все еще не освобождены на уровне переживания. Великий мистик и философ Индии VIII века Ади Шанкара бродил по всей земле, побеждая легионы ученых в метафизических дебатах. Его логика была непревзойденной, потому что союз, переживаемый в агне, наделяет человека необычайными уровнями интеллектуального понимания и восприятия.

Седьмая чакра – сахасрара – фактически расположена вне тела, хотя и очень близко к нему. У большинства людей она неактивна. Вы можете ее активировать путем духовной практики или очень интенсивного образа жизни. Если вы достигли сахасрары, ваш опыт больше не является интеллектуальным; он основан на прямом переживании. Теперь вы взрываетесь необъяснимыми экстазами, и внутри начинают открываться самые глубокие мистические сферы. Если у вас нет достаточной духовной практики для создания необходимого физиологического и психологического баланса, этот экстаз может стать неконтролируемым. В индийской традиции мистиков, которые переживали такие экстазы, называли авадхутами. Они находились в таких измененных состояниях сознания, что окружающим часто приходилось кормить их и заботиться о них, потому что сами они не могли справиться с мирскими аспектами жизни.

По сути, любой духовный путь можно описать как путешествие от муладхары к сахасраре, как эволюцию от одного измерения к другому. В йогической системе существует широкий спектр духовных практик, позволяющих переносить энергии от одной чакры к другой. Однако между аджной и сахасрарой нет дороги. Здесь нужно либо прыгать, либо падать.

Это одна из причин того огромного внимания, которое индийская духовная традиция придает гуру. Чтобы совершить прыжок из агны в сахасрару, необходимо огромное доверие. Представьте себе, что вы стоите перед бездонной пропастью и кто-то просит вас прыгнуть вниз; вы должны быть либо совершенно безумны, либо на редкость храбры – или абсолютно доверять этому человеку. Почти ни у кого нет такой храбрости. Мало кто достаточно безумен для того, чтобы жить с полной отдачей; большинство людей живут осторожно и считают защиту своих границ делом первой необходимости. Таким образом, для девяносто девяти процентов людей необходимо доверие. Без него они никогда не совершат прыжок.

Однако при мысли о пропасти не стоит вызывать в воображении мрачные картины смертоносной бездны. Напротив, здесь это означает пространство, свободное от всякой возможности причинения вреда или боли; это совершенно новое измерение, безупречное, не повторяющееся, ни с чем не сравнимое; в нем вы больше не личность, а всеохватывающая бесконечная природа, пребывающая в безмолвии за пределами блаженства.

Итак, прыжок стоит того. Прыжок – это все. После прыжка бездна становится безграничной свободой.

САДХАНА

Если в течение двенадцати – сорока восьми минут с открытыми глазами сосредотачиваться на точке, расположенной в пятнадцати-двадцати сантиметрах перед областью между бровями, можно понять природу и структуру индивидуальных чакр (в зависимости от продолжительности концентрации и уровня внимательности). Это восприятие может помочь стабилизировать случайные движения чакр, возникающих из-за стрессовых внешних ситуаций. Это всего лишь один из аспектов очень сложной формы крийя-йоги, который позволяет получить доступ к вашему внутреннему эфирному измерению акаша.

ЦЕЛЬ ЙОГИ – АКТИВИРОВАТЬ ВАШУ ЭНЕРГЕТИЧЕСКУЮ СИСТЕМУ ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТОБЫ ТЕЛО ТЕРЯЛО СВОЮ ВАЖНОСТЬ; ЧТОБЫ ВЫ ВСЕ БОЛЬШЕ ПОНИМАЛИ, ЧТО НАХОДИТЕСЬ В ТЕЛЕ, НЕ БУДУЧИ ТЕЛОМ.

ТРОПА, НЕ НАНЕСЕННАЯ НА КАРТУ

Шестую ветвь йоги называют дхьяной, что по существу означает преодоление границ физической и ментальной структуры. Дхьяна вместе с буддийскими монахами пришла из Индии в Китай, где ее назвали чань. Затем эту йогу принесли в Японию; там она стала называться дзен и нашла свое выражение в виде целостной системы прямого проникновения в суть без акцента на доктрине. Дзен – это духовный путь, в котором нет писаний, книг, правил или жестких практик; это тропа, не нанесенная на карту.

То, что мы сегодня называем дзен, впервые было записано почти восемь тысяч лет назад, задолго до Гаутамы Будды. Король Джанака был замечательным человеком и ярым искателем истины; он пылал жаждой знаний. Он побывал у всех духовных учителей в королевстве. Никто из них не мог ему помочь, потому что все они были просто эрудитами, а королю необходим был человек с внутренним опытом.

Однажды король отправился на охоту. В гуще джунглей он увидел йога и остановился. Перед ним был сам Аштавакра, один из наиболее выдающихся йогов и духовных мастеров всех времен. Джанака хотел поприветствовать йога. Он перекинул ногу через седло и собрался было спешиться, но вдруг Аштавакра крикнул: «Остановись!» Джанака так и замер – одна нога все еще в стремени, а другая – в воздухе. Держать эту позу было больно, однако король очень старался и не отрываясь глядел на Аштавакру. История умалчивает о том, долго ли гуру испытывал его таким образом, но внезапно в этой неловкой позе Джанака достиг просветления. Метод, которым воспользовался Аштавакра, был сродни тому, что сегодня известно в мире как дзен.

Был такой случай. Один бродяга, которого все уважали, практиковал дзен, но он не давал никакого учения. Он всегда носил на плечах огромный мешок; там было много всякой всячины, в том числе сладостей. В каждом селении, куда он приходил, вокруг него собирались дети, и он раздавал им сладости, а потом шел дальше. Люди просили дать учение, но он лишь смеялся и продолжал путь.

Однажды к нему подошел известный мастер дзен. Желая проверить подлинность постижения этого бродяги с мешком, он спросил его: «Что такое дзен?» Бродяга тут же сбросил мешок на землю и выпрямился. Мастер спросил еще: «Какова цель дзен?» Бродяга снова вскинул мешок на плечи и ушел прочь.

Вот чему посвящена йога. Этому посвящена каждая духовная практика. Когда вы хотите постичь йогу или дзен, вам нужно скинуть груз, сбросить с себя все, остаться свободным, встать прямо. Это важно. С вашим багажом вы никогда не сможете этого сделать. А в чем цель йоги? Снова осознанно возьмите весь груз. Но теперь он уже не ощущается как бремя!

Что значит освящать или благословлять некое пространство?

Слово «освящение» сегодня используется слишком расплывчато. Для большинства людей это означает серию ритуалов, которые в лучшем случае привносят в жизнь немного красоты и поэзии, но не выполняют никакой полезной функции. Большинство полагает, что это просто бессмысленное театрализованное действо, предназначенное для того, чтобы навести туману на духовный процесс и заморочить голову суеверному большинству. Пришло время отказаться от этого поверхностного понимания и посмотреть глубже.

Когда вы превращаете почву в пищу, мы называем это сельским хозяйством. Когда вы превращаете еду в кровь и плоть, мы называем это пищеварением. Когда вы превращаете плоть в почву, мы называем это кремацией. Если плоть, камень или пустое пространство вы превращаете в нечто большее – это освящение.

Освящение – живой процесс. На санскрите говорят пратиштха. Как мы уже упоминали, современная наука утверждает, что все является одной и той же энергией, которая выражает себя миллионами различных способов. Если это так, то все, что вы называете божественным или демоническим; камнем или воздухом; мужчиной или женщиной, – это одна и та же энергия, проявленная различными способами. Имея необходимые технологии, можно сделать обычное пространство вокруг божественным изобилием. Можно просто взять кусок камня и превратить его в бога или богиню. Это и есть освящение.

С древних времен в Индии из поколения в поколение передается огромное количество знаний об освящении. Ваша жизнь может быть сколь угодно долгой и приятной, но однажды фундаментальное человеческое стремление установить связь с источником творения непременно заявит о себе. Если общество не обеспечивает каждому искателю истины доступ к этим более глубоким измерениям – значит, оно не может гарантировать благополучие своих граждан.

Благодаря такому пониманию индийская культура строила множество храмов на каждой улице. Идея заключалась не в том, чтобы храмы соперничали друг с другом, а в том, что никто не должен жить в неосвященном пространстве.

Жить в освященном пространстве – огромное счастье для человека. Это совсем другая жизнь. Вы скажете: «Но ведь можно обойтись и без этого». Можно. Если вы знаете, как превратить свое тело в храм, вам не нужны внешние святыни. Да, можно освятить свое собственное тело. Но остается вопрос: сможете ли вы его таким поддерживать?

Все духовные посвящения направлены на то, чтобы освятить нашу плоть и преобразовать ее в пространство, подобное храму. Затем все, что нужно, – это поддержание. Один из способов поддерживать высокий уровень энергии в человеке после посвящения – ежедневная духовная практика. В разное время я давал людям мощные посвящения, иногда формально, иногда неформально. На освящение неодушевленного предмета – скалы, например – требуется огромное количество энергии. Преобразовывать людей в живые храмы – занятие более легкое и экологичное. К тому же люди подвижны, они могут двигаться! Есть много преимуществ, но сложность заключается в том, что люди сами должны посвятить определенное количество времени и сил тому, чтобы сосредоточенно поддерживать это состояние, иначе ничего не получится.

Когда люди слишком рассеянны и не желают превращаться в живые храмы, необходимо строить храмы из камня. Основная цель этого строительства состоит в том, чтобы принести благо большинству людей, не имеющих духовной практики в своей жизни. Если в таком освященном пространстве кто-то сможет выполнять духовную практику – мы получим двойную пользу. Если человек не знает, как превратить свое тело в храм, важность внешнего храма для него невозможно переоценить.

Освящение, или пратиштха, осуществляется по-разному; обычно используются ритуалы, мантры, звуки, формы и так далее. Требуется постоянное техническое обслуживание. Ритуалы в храмах предназначены не для вас; они призваны сохранить в пространстве храма божество или энергию. Что такое божество? Божество – это средство для определенной цели; оно ведет к свершению в разных сферах жизни. Традиционно божество называют янтра, что буквально переводится как «машина» или «действующая энергетическая форма». Традиционная мудрость всегда советовала людям не держать в доме каменных идолов. Если они у вас есть, вы обязаны каждый день обслуживать их, совершая определенные действия. Если божество освящается через мантры, но необходимое ежедневное обслуживание не производится, энергии божества начинают уменьшаться, и это может нанести огромный вред людям, живущим поблизости. К сожалению, это случилось со многими храмами из-за того, что о них заботятся люди, не знающие, как их поддерживать.

Прана пратиштха отличается тем, что использует ваши собственные энергии, чтобы что-то освятить. Если вы освящаете некую форму именно так, то ей не требуется дальнейшее обслуживание. Это фактически навсегда. Через прану пратиштху я в 1999 году проводил освящение Дхьяналинги. Это тонкая энергетическая форма со всеми семью чакрами, работающими в полную мощность; находится в Центре йоги «Иша» в Коимбатуре, на юге Индии. Благодаря пране пратиштхе там не проходят ритуалы. В них нет необходимости. Храм Дхьяналинга не нуждается в обслуживании, потому что его сила не колеблется. Даже если вы уберете каменную часть конструкции, сила останется прежней. Независимо от физических изменений, которые могут произойти со временем, энергетическая форма не погибнет! Это связано с тем, что его подлинная форма принадлежит нефизическому измерению. Она нерушима.

Индийские храмы никогда не были молитвенными местами. Традиция здесь была такая: утром человек первым делом принимал душ и сразу шел в храм. Некоторое время он там сидел – и только после начинал свой день. Храм был своего рода публичным помещением для «подзарядки батареек». В наши дни большинство людей об этом не помнят. Они приходят в храмы, просят о чем-то, бьются лбом об пол, а затем уходят. Это совершенно бессмысленно. Идея состоит в том, чтобы сидеть и впитывать энергии этого места.

В йогическом храме Дхьяналинга в Коимбаторе для получения результатов от вас не требуется «вера» во что бы то ни было. Вы не обязаны молиться или совершать какие-либо ритуалы. Вам порекомендуют просто закрыть глаза и некоторое время побыть в пространстве. Вы обнаружите, что это потрясающий опыт. Уровень силы храма Дхьяналинга – самый высокий из всех возможных. Даже люди, которые ничего не знали о медитации, обретают здесь медитативность. Это замечательный инструмент.

Будь у меня возможность и необходимая поддержка, я бы хотел освятить всю планету! Это я хорошо умею; я превращаю пустоту в очень мощное живое пространство, а кусок металла или камень – в божественные реверберации. Я мечтаю о том, чтобы все человечество жило в освященной среде. Освященными должны быть ваш дом, ваша улица и рабочий кабинет. Освящения заслуживают все места, где вы проводите время. Когда вы живете в таком пространстве, ваша эволюция не должна оставаться в рамках шкалы Дарвина; вы можете просто прыгнуть вперед, в состояние абсолютного благополучия и свободы.

В Индии большинство древних храмов посвящены Шиве, или «тому, чего нет». В стране есть тысячи храмов Шивы, и в большинстве из них нет его статуи. Обычно его представляет специальный предмет — лингам.

Слово «лингам» означает «форма». Когда начало совершаться творение, или когда непроявленное стало проявленным, то первой формой, которую приняло бытие, был эллипсоид; такой трехмерный эллипс мы называем «лингам». Бытие возникло как эллипсоид, а затем приняло много других форм и очертаний. Если вы погрузитесь в глубокие медитативные состояния, вы обнаружите, что перед мгновением абсолютного растворения энергия снова принимает форму лингама. Современные космологи отмечают, что ядро любой галактики всегда имеет форму эллипсоида.

Таким образом, обычно в йоге лингам считается совершенной, фундаментальной формой существования. Это и начальная форма, и конечная. В промежутке между началом и концом происходит бытие. А за пределами лежит «то, чего нет», или ши-ва. Так что форма лингам – это фактически проем в ткани творения. Для физического творения лингам – это и парадная, и задняя дверь! Поэтому храм – проем в ткани физического бытия. Через этот проем можно выйти в беспредельное, и это превращает его в колоссальную возможность.

Интересно, что лингамы обнаруживаются во всем мире. В Африке находят терракотовые лингамы, в основном они используются для оккультных целей. В Дельфах (Греция) есть лингам под землей; его называют «пуп земли». Этот лингам, связанный только с манипурой, предназначен для процветания и материального благополучия. Когда кто-то показал мне его фотографию, я сразу понял, какие люди ее освятили. Это сделали индийские йоги тысячи лет назад, в этом нет никаких сомнений.

В 2015 году я освящал храм «Адийоги: Обитель йоги» в Теннесси. Это было событие значительной духовной важности – фактически веха в развитии классической йоги в западном мире. Я видел многие древние достопримечательности и совершенно уверен в том, что во всей Северной Америке или даже во всем Западном полушарии за последние 3000 лет не было ни одного события такой силы. Освященное с помощью праны пратиштхи, это пространство – дань уважения Адийоги, первому йогу в мире. Оно посвящено исключительно практике йоги и представляет собой живое хранилище высочайшего уровня энергии. Это место предлагает западным искателям истины уникальную духовную возможность.

Лингамы в Индии чаще всего представляют одну чакру, в лучшем случае – две. Их освящают так, чтобы они несли материальное благополучие. Есть несколько анахата-лингамов, освященных для умиротворенности и радости. Уникальность Дхьяналинги состоит в том, что в ней представлены все семь чакр и они находятся на пике своей силы. Было бы намного проще создать семь отдельных лингамов, по одной на каждую из семи чакр; но их воздействие было бы иным. Итак, Дхьяналинга подобна общедоступному энергетическому телу существа, достигшего максимальной степени развития. Она упоминается в йогической культуре как Шива. Это наивысшее из всех его возможных проявлений.

Если вы поднимаете энергию на очень высокие уровни силы, она будет сохранять форму только до определенной точки. Затем она становится бесформенной, и большинство людей неспособно ее воспринимать. Дхьяналинга была освящена особым образом: ее энергия кристаллизована в самой высокой точке, за которой уже нет никакой формы. Она создана для того, чтобы сделать живое общение с гуру доступным каждому, кто ищет и жаждет этого.

Кроме прочего, Дхьяналинга стала необъятной и беспрецедентной духовной возможностью потому, что она позволяет испытать жизнь во всей ее глубине и целостности. Тот, кто входит в ее сферу, испытывает воздействие на уровне акаша, эфирного тела, или вигнана-майя-коши. Если вы совершаете определенную трансформацию в области физического, психического или энергетического тела, такие изменения обратимы. Но преобразование эфирного тела – это навсегда. Даже когда пройдет много жизней, это семя освобождения будет ждать подходящей возможности, чтобы прорасти и расцвести.

Мне потребовалось три с половиной года интенсивной работы, чтобы завершить освящение Дхьяналинги. Создать такую лингу пытались многие йоги и адепты, но по разным причинам все необходимые условия никогда не сходились вместе. Ее создание – не моя воля; так хотел мой гуру. Хотя моя встреча с мастером была кратковременной, она стала судьбоносной во всех отношениях. Она определяет каждый шаг в моей жизни, в том числе и само мое рождение. Благодаря его благословению и любви освящение Дхьяналинги завершилось. Это произошло при поддержке многих людей, которые вкладывали в это свои силы, осознанно или неосознанно, охотно или неохотно. Я благодарен им всем.

САДХАНА

Научившись использовать пять элементов в простых геометрических схемах, вы можете создать себе очень полезное энергетическое пространство. Вот простое упражнение для этого.

Используя рисовую муку или какую-нибудь крупу, нарисуйте на земле фигуру, подобную приведенной ниже. Поместите в центр блюдо, наполните его водой, в воду поставьте горящую масляную лампу и положите цветок. Вы создали геометрическую форму, используя воду, огонь и воздух. Цветок в воде представляет собой землю. Акаш, или эфир, естественным образом присутствует всегда.

Выполняйте это простое действие каждый вечер. Энергия вашей комнаты изменится на тонком, но мощном уровне. Это уникальный способ ежедневно освящать ваш дом или офис.