Текст книги "Внутренняя инженерия. Путь к радости. Практическое руководство от йога"

У большинства йогов и мистиков была проблема: они никогда не могли поделиться плодами своего осознания с окружающими людьми. Нелегко найти человека, способного воспринять ваши знания. Вам повезет, если найдется хотя бы один.

Поэтому духовные мастера оставляли свое знание в отдаленных, но не полностью недоступных местах. Они часто выбирали горные вершины, потому что там меньше суеты и помех. В Индии много таких достопримечательностей. Гора Кайлаш (священная вершина в Западном Тибете) – это мощное место, где очень долго хранилось максимальное количество знаний в форме энергии.

Кайлаш – величайшая мистическая библиотека на планете. Почти все религии Востока почитают его как святыню. Среди индуистов он традиционно считается обителью великого бога Шивы и его супруги Парвати. Для буддистов он священен, потому что там живут три великих Будды. Джайны верят, что их первый великий учитель, или тиртханкара, достиг там освобождения. Представители бона, первоначальной религии Тибета, тоже поклоняются этой священной горе.

Я вожу паломников на Кайлаш одиннадцать лет. Когда я приехал туда в 2007 году, мое здоровье было в особенно плохом состоянии. Я путешествовал без остановок несколько недель, и медики в разных частях мира ставили мне тяжелые диагнозы, включая малярию, денге, тиф и даже рак. Совершенно сбитые с толку, врачи называли мои анализы крови эзотерическими! Наконец, я решил заглянуть внутрь и поработать над собой. Несколько дней спустя я отправился на Кайлаш. Мне уже стало лучше, но я все еще был очень слаб. Посмотрев на гору, я увидел, сколько там мистических знаний, ожидающих, что кто-нибудь найдет к ним доступ. Поэтому я взял нить энергии у горы и определенным образом связал ее с моей энергетической системой. Мои жизненные силы сразу же восстановились, и энергетическое тело, истощенное за восемь недель лихорадки, вернулось в норму. Я выглядел моложе, чувствовал себя моложе, и даже мой голос изменился – всего за час! Результаты были очевидны. Вокруг меня было почти двести человек, и они стали свидетелями этого.

Есть и другие места огромной вибрационной энергии, где мистики оставляли для потомков плоды своей духовной практики. В Гималаях таких мест не счесть. Множество мистиков и йогов выбирали эти горы в качестве своей обители. Обитая там, они естественным образом оставили после себя определенные измерения энергии, и в результате в Гималаях образовалась своего рода аура.

Например, в деревне Кедарнатх есть небольшой храм. Там нет статуй; это всего лишь каменное здание на скале. Но это одна из самых мощных святынь в мире! Если вы поработаете над повышением своей восприимчивости, а затем посетите этот храм, он произведет на вас неизгладимое впечатление. На Востоке таких мест много, но большинство людей стремятся именно в Гималаи.

В южноиндийском штате Карнатака есть еще одно место, называемое Кумара Парват. Парват означает «гора». Кумара – одно из имен Карттикеи, сына Шивы. Он сражался во многих боях, пытаясь преобразить мир, но осознал тщетность борьбы и пришел в эту местность. Именно здесь он в последний раз смыл кровь со своего меча. Он понял, что даже тысяча лет сражений не изменит мир; что одно насильственное действие немедленно порождает еще десять проблем. Поэтому он поднялся на вершину горы.

Обычно, когда йог хочет покинуть тело, он либо садится, либо ложится. Но Карттикея вышел из тела стоя.

Если человек может намеренно выйти из своей физической формы, не повредив ее, – это признак абсолютного овладения жизненным процессом. Это обычно упоминается в индийской традиции как махасамадхи, или «блаженная уравновешенность».

Много лет назад я ходил на Кумару Парват, и мне там поставили небольшую палатку. Я хотел лечь спать, но стоило мне принять горизонтальное положение, как тело само вскочило и выпрямилось, снеся палатку. Всю ночь я не мог даже сидеть; тело стояло, и все тут. Именно тогда я начал понимать, что именно Карттикея создавал в своей жизни. Он ушел тысячи лет назад, но то, что он оставил, еще живо.

Такую работу невозможно уничтожить. Если человек что-то делает со своими жизненными энергиями, он создает определенную возможность, которую ничем не сотрешь. Работа и присутствие тех, кто хоть немного экспериментировал с внутренними измерениями, не подвластны уничтожению.

Например, считается, что Гаутама Будда жил две тысячи пятьсот лет назад, а Иисус – две тысячи лет назад, но я чувствую, что они оба живы по сей день. Если вы проделаете определенную работу, используя свои энергии, результат этой работы не будет подвержен разрушению временем, он останется доступным для практического применения. Если вы создаете что-то, используя физическое тело, то плоды такой деятельности рано или поздно исчезнут. Но если вы работаете с базовыми жизненными энергиями, результат будет вне времени.

РАБОТА ИСТИННОГО ГУРУ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТОБЫ ПЕРЕСТРОИТЬ ВЕСЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ МЕХАНИЗМ, ОСВОБОДИТЬ ЕГО ОТ ЦИКЛИЧЕСКИХ ЗАКОНОМЕРНОСТЕЙ КАРМЫ И ПОМОЧЬ ЕМУ РАБОТАТЬ НА ПРЕДЕЛЕ ВОЗМОЖНОСТЕЙ.

СЕРЕБРЯНЫЕ ВЕРШИНЫ

С самого раннего детства, куда бы я ни смотрел, мне виделось, что на заднем плане всегда возвышается горная вершина. В шестнадцать лет я упомянул об этом в беседе с друзьями, и они ответили: «Ты с ума сошел! Какие такие горы?» Тогда я понял, что другие гор не видят! Некоторое время я хотел отыскать эту вершину, но потом отложил эту затею.

Представьте, что у вас на очках есть пятнышко. Вы быстро к этому привыкаете. Так случилось и с моей горной вершиной. Позже ко мне вернулась волна воспоминаний; и, выбирая место для строительства Дхьяналинги, я начал искать ту гору, которую постоянно видел.

Я объездил все. Раз десять я проделал тысячекилометровый путь от Гоа до Каньякумари, что на самой южной оконечности Индии. Наверное, на полуострове нет такой дороги, по которой я не проехал несколько раз.

В один прекрасный день я проезжал через деревню на окраине Коимбатура. Там я обратил внимание на Седьмую Вершину в горах Веллиангири. Именно ее я видел с детства. Как только я заметил эту вершину, которая жила во мне всю мою жизнь, – она сразу исчезла из моих видений и стала живой реальностью. Внезапно я понял, что это будет наилучшим местом для работы всей моей жизни.

Если вы спросите: «Какая величайшая гора на планете?» – я всегда буду отвечать: «Веллиангири». Я родился с отпечатком этой горы в глазах, и с тех пор она преследовала меня. Она жила во мне и была моей собственной навигационной системой, внутренним радаром. Для меня она – не просто место на карте. Это резервуар всего, что мне нужно было знать, чтобы создать Дхьяналингу.

Слово «Веллиангири» буквально означает «серебряная гора»; такое название появилось потому, что эти горы большую часть года скрыты под облаками. Они известны как Южный Кайлаш, потому что Адийоги, то есть сам Шива, провел там чуть больше трех месяцев. Сюда он пришел не в обычном своем блаженном настроении. Согласно легенде, он злился на самого себя, потому что не смог сдержать слово, данное одной из особенно преданных ему женщин. Адийоги находился в чрезвычайно пасмурном состоянии, и эта энергия все еще проявляется сегодня; он инициировал традицию гневных йогов. Они выполняли здесь духовную практику и приобрели это качество. Они не злились на что-либо конкретное; они просто находились в определенном состоянии высокой интенсивности.

Кроме всего, эта гора очень важна для меня, потому что именно здесь мой гуру покинул тело. Эта вершина похожа на храм, на живую святыню, в нашей йогической традиции она – поток божественности, каскад благодати.

Мистические переживания вызывают большое любопытство в определенных кругах. Многие люди утверждают, что имели невиданные паранормальные переживания, которые теперь описывают как доказательство своего духовного развития.

Привычным словом в современном духовном лексиконе является самадхи; считается, что это своеобразное свидетельство мистического достижения.

Что же такое самадхи?

Это определенное состояние невозмутимости, когда интеллект выходит за рамки своей обычной различающей функции. Это, в свою очередь, ослабляет связь человека с его физическим телом и создает между ними пространство.

Существуют различные типы самадхи; для облегчения понимания их объединяют в восемь групп. Среди этих восьми есть две широкие категории: савикальпа (очень приятные, блаженные и экстатичные самадхи с атрибутами или качествами) и нирвикальпа (самадхи без атрибутов или качеств; они не являются ни приятными, ни неприятными). В случае нирвикальпа самадхи существует лишь ограниченный контакт с телом. Остальная часть энергии свободна и не связана с физическим уровнем. Эти состояния поддерживаются в течение определенных периодов и помогают практикующим установить различие между собой и их телами.

Самадхи – важный шаг в духовной эволюции, но еще не окончательный. Переживание определенного типа самадхи не означает, что вы освобождены от циклов существования. Это просто новый уровень переживания. Будучи ребенком, вы переживали жизнь определенным образом. Когда вы взрослеете, у вас появляется другой уровень переживания. В разных фазах вы испытываете одни и те же вещи совершенно по-разному. Самадхи – не исключение.

Некоторые люди могут погрузиться на определенный уровень самадхи и оставаться там годами, потому что это приятно. В этом состоянии нет ни пространства, ни времени, ни телесных проблем, поскольку физические и психологические барьеры в какой-то степени преодолены. Но это временно. Когда человек выходит из этого состояния, все телесные потребности и умственные привычки возвращаются.

Как правило, человек в легком опьянении переживает все несколько иначе, чем в трезвом состоянии. Но в какой-то момент приходится спуститься на землю. Любое самадхи – это способ ощутить радостно-восторженное состояние без внешних химических воздействий. В этих состояниях вам действительно откроется новое измерение. Но самое главное, что это преобразование лишь временно. Вы не перешли в другую реальность. Ваш уровень опыта углубился, но вы не стали окончательно свободными.

Большинство просветленных существ никогда не пребывали в состояниях самадхи. Гаутама Будда после просветления никогда не сидел в продолжительной медитации. Многие из его учеников медитировали подолгу. Но сам Гаутама никогда этого не делал: должно быть, он видел, что ему это не обязательно. До просветления он практиковал и испытал все восемь видов самадхи, но отбросил их. Он сказал: «Это не цель». Он знал, что они не приведут его к постижению. Самадхи – это просто повышенный уровень опыта, своего рода внутренний ЛСД без внешнего вмешательства, вызывающий измененные уровни восприятия. Риск состоит в том, что вы можете к нему привязаться, ведь этот опыт гораздо красивее, чем обычная реальность. Но даже самые красивые впечатления, как мы знаем, могут со временем превратиться в тормоз нашего развития.

Если осознание стало главной целью вашей жизни, то все, что не приблизит вас к окончательной свободе, не имеет смысла. Скажем, вы хотите взойти на Эверест; вы не сделаете ни шага в сторону, потому что каждая йота энергии необходима для достижения вершины. Теперь, если вам нужно достичь вершины сознания, вам нужна каждая капля энергии, какую вы только можете найти. Но и этого мало! Теперь вы не захотите выполнять никаких действий, которые отвлекали бы вас от основной цели.

Вы спросите: а что это за самореализация? В конце концов, большинство людей ищут только здоровье, благополучие, богатство, любовь и успех. Вам действительно нужна самореализация?

Давайте посмотрим на это проще. Разве это не правда, что чем больше вы знаете о своем компьютере, тем лучше можете его использовать? Разве ваша способность пользоваться устройством или инструментом не прямо пропорциональна вашим знаниям о нем? Разве не верно то, что в руках искусного и опытного человека даже простой инструмент ведет себя волшебным образом? Вы видели, как некоторые люди показывают чудеса скорости и гибкости, скользя по воде на куске пластмассы, который они называют доской для серфинга? Просто кусок пластмассы – и какие удивительные подвиги на нем можно совершать!

Точно так же, чем глубже ваше понимание человеческого механизма, тем волшебнее будет ваша жизнь. В каждой культуре бывали люди, которые своими действиями заставляли других верить в чудеса. Так называемые чудеса рождаются из более глубокого подхода к жизни, чем тот, что доступен большинству людей.

Сегодня существует множество оккультных наук и практик, которые маскируются под духовные процессы.

Скажем, я нахожусь в Индии, а вы в Америке. Я хочу подарить вам цветок, но меня не устраивает перспектива долгого путешествия по следам Колумба. Если я сделаю пассы и цветок упадет с неба вам на колени – это оккультизм. В этом нет ничего духовного; это просто еще один способ освоения физического бытия.

В Индии много сложных оккультных процессов. Есть люди, которые могут просто взглянуть на фотографию и тем самым улучшить или испортить человеку жизнь. Они могут мгновенно наслать такую болезнь, которая обычно развивается в организме очень медленно. Оккультисты могут и лечить, но, к сожалению, многие из них используют свои способности не на пользу людям; похоже, что на этом рынке гораздо выше спрос на негативные услуги. Как бы ни использовались подобные силы, нас они не интересуют. Использование оккультизма в любых эгоистических целях никогда не поощрялось.

В йогической традиции рассказывают историю великого йога Горакнатха. Считается, что он жил в XI веке, хотя многие факты указывают на более ранние датировки. Он был учеником Матсьендранатха, выдающегося йога, которого часто почитали как реинкарнацию Шивы, или Адийоги. Легенда гласит, что Матсьендранатх прожил около шестисот лет. Это не нужно воспринимать буквально или отвергать как сомнительную агиографию. Это, по сути, указывает на исключительное долголетие и на невиданное почтение, которое оказывалось этому легендарному человеку.

Горакнатх стал его учеником; он обожал своего мастера и восхищался им. Горакнатх был полон силы и огня. Матсьендранатх видел, что в нем слишком много пыла и недостаточно сдержанности. Огонь прожигает многие явления насквозь, поэтому Горакнатх начал сжигать стены невежества и внезапно обрел еще больше силы. Матсьендранатх заметил, что ученик слишком забегает вперед, и сказал ему: «Уходи на четырнадцать лет. Тебе нельзя быть рядом со мной. Ты слишком много впитываешь от меня».

Для Горакнатха это оказалось самым трудным делом. Если бы Матсьендранатх сказал ему: «Умри», – он сделал бы это без колебаний. Но уйти было почти невозможно. Однако он поступил так, как велел ему любимый учитель.

Четырнадцать лет он считал дни и часы, ожидая возможности вернуться. Едва вышел положенный срок, он устремился к своему мастеру. Но пещеру, где жил Матсьендранатх, охранял незнакомый йог. «Я хочу увидеть моего гуру!» – вскричал Горакнатх.

Йог невозмутимо отозвался: «У меня нет таких указаний, так что тебе лучше подождать».

Горакнатх рассердился: «Болван, я ждал целых четырнадцать лет! Не знаю, когда ты здесь появился. Может быть, позавчера. Не смей меня останавливать!»

Оттолкнув охранника, Горакнатх вошел в пещеру. Но Матсьендранатха там не было! Ученик вернулся и встряхнул йога за плечи со словами: «Где он? Я хочу немедленно увидеть моего мастера!»

Тот ответил: «Мне не дали никаких указаний. Я не вправе рассказывать тебе, где он».

Горакнатх не смог сдержаться. Он использовал свои оккультные силы, заглянул в ум йога и определил, где был Матсьендранатх. И тут же отправился в том направлении.

Гуру встретил его на полпути и сказал: «Я отослал тебя прочь на четырнадцать лет, потому что ты начал проявлять тенденции к оккультным занятиям. Ты пренебрег духовным процессом и стал наслаждаться силой, которую он тебе давал. Теперь ты вернулся – и что же? Первым делом ты используешь оккультизм, чтобы открыть ум твоего духовного брата. Уходи еще на четырнадцать лет».

Так гуру еще раз отослал его.

Есть много историй о том, как Горакнатх снова и снова приходит в эту запретную сферу, а Матсьендранатх назначает ему наказание за наказанием. Однако благодаря этому Горакнатх превратился в самого великого из всех учеников Матсьендранатха.

Так в йогической культуре относятся к оккультной практике. Она никогда не вызывала уважения. Она рассматривалась как способ злоупотребления жизнью, вторжения в те области, где вас быть не должно. Ее практиковали только отдельные люди, одержимые властью или деньгами.

В то же время оккультизм не всегда негативен. Он заработал эту репутацию за счет неправильного использования. Оккультное – это, по сути, всего лишь технология. Ни одна наука или технология не является сама по себе отрицательной. Если технологию использовать для убийства или пыток, то через некоторое время все подумают: «Хватит этой проклятой технологии!» Вот что случилось с оккультизмом. Слишком много людей неправильно использовали его для личных нужд. Так что теперь его всячески сторонятся на духовном пути.

Методы, широко известные как тантра, тоже часто называют оккультными. С точки зрения современного общества, тантра использует неортодоксальные или непривычные методы. Но в своем классическом смысле «тантра» просто означает «техника». Она не имеет ничего общего с необузданной сексуальностью. Важно провести четкое различие между оккультным видом тантры и духовной тантрой. В индуистской йоге их называют «тантра левой руки» и «тантра правой руки»; они совершенно различны по своей природе.

Тантра левой руки включает в себя различные ритуалы, которые могут казаться странными. Левая рука – внешняя; для достижения успеха здесь нужны материалы и сложные мероприятия. Эти оккультные практики давали людям возможность общаться на расстоянии, появляться в двух разных местах одновременно, использовать энергию для собственного блага и в ущерб другим. Тантра правой руки скорее внутренняя; вы получаете возможность сделать что-то, используя свои энергии. Здесь человек пользуется всеми простыми аспектами жизни как субъективной наукой для того, чтобы обратиться внутрь и сделать что-то с самим собой. Тантра левой руки – это рудиментарная техника и потому более доступна для непосвященных; тантра правой руки отличается изяществом и доступна только через мощные посвящения.

Тантра – это важная способность; не существует духовного процесса, в котором не было бы тантры. Если внутри вас нет тантры, то у вас нет и технологии для преобразования людей; все, что у вас есть, – это слова. Слова способны вдохновлять и направлять, но не преобразовывать. Ученого нельзя назвать гуру. Без технологии преобразования нет мастера. Таким образом, нет гуру без тантры. Сегодня встречается слишком много людей, претендующих на роль гуру, но все, чем они занимаются, – лишь пересказ священных текстов. Работа истинного гуру заключается в том, чтобы перестроить весь человеческий механизм, освободить его от циклических закономерностей кармы и помочь ему работать на пределе возможностей. Это похоже на работу механика, на срезание кармических бородавок! Если в учителе нет тантры или техники, мы не можем назвать его гуру.

СИЛА ЗМЕИ

Слово «кундалини» буквально означает «энергия». Оно указывает на определенную энергию внутри каждого человека, в значительной степени скрытую и непроявленную. В йогической традиции кундалини изображается как свернувшаяся кобра.

Кобре известна неподвижность самого высокого порядка. Когда эта змея не движется, она абсолютно неподвижна – даже если она лежит у вас на пути, вы ее не заметите. Вы замечаете ее, только когда она ползет. Но в завитках ее тела таится взрывная сила. Кундалини сравнивают со свернувшейся коброй потому, что внутри каждого человека живет эта огромная энергия – но, пока она не движется, вы не осознаете, что она есть.

Для полноценной физической жизни достаточно минимального количества этой энергии. Только когда возникает необходимость выйти за пределы телесного, вам потребуется взрыв энергии, который выведет вас из этой реальности. Так различаются кванты энергии, необходимой для движения в воздухе и для запуска ракеты. Полет в атмосфере – это одно, а преодоление атмосферного барьера для космических путешествий – совсем другое. Точно так же для выхода за пределы физического требуется другое энергетическое измерение.

В Индии нет ни одного индуистского храма, где вы не увидите изображения змеи. Нет, это не культура почитателей змей. Это означает, что священное пространство способно пробудить в вас непроявленные энергии.

Змеи, как известно, – очень проницательные существа. Отчасти причина этого в том, что они совершенно глухи и воспринимают только звуковые колебания. Змея особенно сильно тянется к медитирующему человеку. В нашей традиции всегда говорится, что, если йог медитирует в каком-либо месте, поблизости непременно появится змея. Когда ваши энергии становятся неподвижными, змеи естественным образом притягиваются к вам.

Хотя физически различия между змеей и человеком огромны, она очень близка нам с точки зрения энергетической системы. Встретив кобру в дикой природе, вы увидите, что она способна без какого-либо сопротивления приползти к вам в руки, потому что ее энергии схожи с вашими. Если ваша химия забьет тревогу – змея воспримет вас как опасность; иначе же она не станет тратить свой яд, ведь он составляет ее богатство, лекарственные свойства которого все больше ценятся в современном мире.

Конечно, исторически репутацию змеи существенно испортила библейская история об Адаме и Еве. Однако, внимательно изучив эту историю, вы увидите, что змея инициировала жизнь на этой планете. Если бы не ее вмешательство, в мире жили бы только два скучных человека, не знающих, что делать друг с другом. Без этой замечательной змеи здесь не было бы ни меня, ни вас!

В конечном счете подъем энергии кундалини создает основу для гораздо более широкого восприятия жизни. На традиционных изображениях Адийоги, или Шивы, представлена змея; это показывает, что восприятие Шивы находится на пике интенсивности. Реальность может восприниматься в своей предельной чистоте только тогда, когда энергия поднята до наивысшего уровня. В противном случае наше восприятие будет зависеть от вмешательства всех наших кармических отпечатков – восходящих к одноклеточному существу, каким мы были тысячелетия назад.

РАДОСТЬ – РЕДКИЙ ГОСТЬ В ЖИЗНИ БОЛЬШИНСТВА ЛЮДЕЙ. СДЕЛАТЬ ЕЕ ВАШИМ ПОСТОЯННЫМ СПУТНИКОМ – ЗАДАЧА ЭТОЙ КНИГИ.