Текст книги "Письма с Афона в Россию (XIX-начало XX века)"

Письма с Афона в Россию (XIX – начало XX века)

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИС Р 14-415-1428

От редакции

Настоящая книга представляет собой публикацию писем с Афона в Россию, собранных из частных архивных источников[1]1
  В большинстве рукописей, которые использовала редакция при составлении сборника, подписи в письмах были опущены; такие случаи, а также пропуски текста мы обозначили знаком <…>. Текст писем редакция снабдила заголовками, ссылками на Священное Писание; цитаты из Библии даны с сохранением авторских особенностей цитирования. – Примеч. ред.


[Закрыть]. Письма, написанные в разные времена (XIX – начало XX века) и к разным лицам, содержат душеполезные наставления и советы, назидают от Священного Писания и святоотеческого учения. Они – только малая частица громадного приношения русского афонского монашества своему отечеству, той духовно-нравственной и молитвенной помощи боголюбивому русскому народу, которая поступала с Афона в ответ на материальную поддержку, живое участие русских людей в нуждах святогорцев.

Известно, что старец-духовник Русского Пантелеимонова монастыря иеросхимонах Иероним (Соломенцов; около 1805–1885)[2]2
  См.: Жизнеописание иеросхимон. Иеронима. М., 2012. С. 130–131.


[Закрыть], с именем которого связано возрождение и процветание русского монашества на Афоне, в начале своей деятельности приложил немалые старания, чтобы установить связи с Россией. Он посылал письменные воззвания к русскому народу о нуждах монастыря, всегда был душой этой переписки, умел ее сделать душеполезной для многих в России, чем снискал уважение и любовь к своему монастырю. Обращение к доброму русскому сердцу, издавна не жалевшему средств на благоукрашение свято чтимых обителей, нашло полное сочувствие, и из России в Русский Афонский монастырь потекли пожертвования деньгами и вещами[3]3
  Там же. С. 128.


[Закрыть]. Вместе с тем на Афон потянулся поток богомольцев, стало возрастать число братии монастыря.

Многие из посетителей пленялись «душеспасительной беседой и богомудрыми словами»[4]4
  Там же. С. 130.


[Закрыть] отца Иеронима и по возвращении на родину оставались с ним в переписке. Были у старца и такие заочные духовные чада, которые, никогда его не видя, пользовались его письменными советами. Так с течением времени обитель Пантелеимонова все больше и больше укреплялась духовно и материально, связи ее с отечеством укреплялись.

Отец Иероним всегда помнил, кому обязана обитель своим возрождением. Он знал на опыте, какую великую нравственную пользу приносит чтение духовных книг, а потому еще в начале своего служения в монастыре, несмотря на скудость во всем, развивал в обители просветительско-издательскую деятельность.

Чтобы подвиг паломничества для русского странника был осмысленнее и приносил душе его большую пользу, благодарная обитель старалась путем распространения брошюр и книг ознакомить паломников с посещаемыми ими святынями и их значением для православных христиан. По благословению старцев Пантелеимоновой обители на одесском и константинопольском подворьях паломникам выдавали бесплатно по пятьдесят нравственно-назидательных брошюр и по такому же количеству листков издания Пантелеимонова монастыря, в которых описывались многочисленные афонские святыни, давались в простой, удобопонятной форме сведения о первых потребностях и обязанностях всякого христианина, делались предостережения об опасности раскола и сектантства, приводились примеры христианской жизни святых угодников Божиих как в подробных, так и в кратких их житиях. На память об Афоне паломники наделялись иконками святого великомученика Пантелеимона, четками, крестиками. Знатным посетителям раздавались издания дорогие, часто в роскошных переплетах.

Почти все книги Русского монастыря выдержали множество переизданий. Едва ли можно было найти в России обитель, духовное учреждение или учебное заведение, где бы не имелось изданий Афонской обители. Что же касается брошюр религиозно-нравственного содержания, противосектантских и противораскольнических, то их невозможно перечислить. Обителью ежегодно распространялось бесплатно триста тысяч экземпляров брошюр и около двух миллионов листков. «Раздавайте их в расширение славы Божией», – завещал старец Иероним[5]5
  Жизнеописание иеросхимон. Иеронима. С. 433.


[Закрыть]. Этими трудами на душевную пользу православных в России Афонская обитель воздавала людям за их непрекращающуюся благотворительную помощь.

Отец Иероним и его ученик игумен обители Макарий (Сушкин) много заботились о приведении в должный порядок и благоустройстве монастырской библиотеки. Было отстроено ее здание. Старцы не жалели средств для пополнения библиотеки. Если в середине 40-х годов XIX века профессор В. И. Григорович, один из основоположников славянской филологии, нашел в обители пятьсот печатных книг и шестьдесят рукописей, то благодаря заботам старцев и усердию библиотекаря отца Матфея еще при жизни отца Иеронима фонд библиотеки увеличился настолько, что одних рукописей X–XIX веков на греческом языке насчитывалось до семисот, а на славянском – до ста, печатных книг на разных языках – до двадцати тысяч. В монастырском архиве хранится драгоценное сокровище обители – более пятидесяти царских и других грамот, в числе которых четыре грамоты русских царей: Феодора Иоанновича, Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича, Иоанна и Петра

Алексеевичей – и одна святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси, также грамоты патриархов Константинопольских Каллиника и Иоакима и другие монастырские акты XI–XIX веков. Приведенная старцами в образцовый порядок библиотека Русского Пантелеимонова монастыря встала в один ряд с лучшими святогорскими библиотеками – Ватопеда и Великой Лавры. Благодаря редкому гостеприимству старцев Иеронима и Макария библиотека открывала двери многочисленным ученым, желавшим в ней поработать и усердно послужить делу духовного просвещения и народного образования в России.

Таким образом, русскими монахами под руководством старцев Иеронима и Макария была проведена колоссальная работа в области духовно-нравственного просвещения народа, который всегда любил и ценил Пантелеимонов монастырь – обитель русских святогорцев. В то время как в России под влиянием Запада в общество стали проникать идеи, чуждые Православию, когда боголюбивое народное сердце все чаще и чаще оставалось духовно неудовлетворенным, Русская обитель на Афоне, став образцовой для всего православного мира, наполняла свое отечество благодатным словом, распространяя книги афонского издания и ведя душеполезную переписку.

Все материальные и духовные ценности Пантелеимонова монастыря создавались совместно с русским народом: на средства народа здесь выстроена большая часть зданий, в разные времена различными его представителями сделаны многочисленные ценные пожертвования – священные облачения, иконы, сосуды и прочие священные предметы. Обитель стала близка и дорога всем православным русским людям, поэтому исследователи и посетители Афона в дореволюционное время говорили, что она должна быть по справедливости признана народным монастырем.

Вот и теперь, когда минули годы безбожия в отечестве, снова с помощью России Русская обитель после длительного периода запустения и разрушения приняла прежний вид; приведена в порядок богатейшая библиотека, в которой уже целое столетие лежит нетронутый пласт духовных сокровищ. И тут словами А.А. Дмитриевского можно сказать, что Пантелеимонов монастырь должен «принести своему отечеству ту посильную пользу, какую оно вправе ожидать от афонских иноков, живущих трудовыми грошами его сынов»[6]6
  Дмитриевский А.А. Русские на Афоне. СПб., 1895. С. 3.


[Закрыть].

Чтение настоящих писем, писанных в духе отеческой любви старцев Пантелеимоновой обители к соотечественникам и заботы о них, поможет понять и возродить прежние добрые отношения между русскими святогорцами и русским народом для «обоюдного спасения» и «вящей славы Божией», как любил говорить отец Иероним.

1. Петру Николаевичу

Достопочтеннейший Петр Николаевич, милость Божия буди с Вами!

Почтенное письмо Ваше от 3 сентября мною получено с назидательным извлечением из Номоканона, за каковой труд Ваш приношу Вам благодарность: можно его издать у нас в Москве. Стихи же в издающихся при нашей часовне «Душеполезных размышлениях» не помещаются.

Грехи, какие Вы исповедали моему недостоинству и духовнику своему, Всеблагий Господь да не помянет тому. Терять же надежду на избавление от угнетающих нас страстей не следует, в каком бы по видимости безвыходном положении мы ни были: что невозможно человеку, возможно Богу (см. Мф. 19, 26).

Преподобный авва Исаак Сирин даже совершенно отчаявшихся в спасении старается воодушевить, увещевая не переставать взывать о помощи к Пришедшему взыскать и спасти погибшего (Лк. 19, 10); перечислив в Слове 7 грехи произвольные и непроизвольные, под конец он говорит: «Иное дело – падение души, всецелая ее гибель, совершенное оставление. Кто явно принадлежит к числу таковых, тот, когда падет, да не забывает любви Отца своего, но, если приключится ему впасть и в многоразличные прегрешения, да не престает радеть о добре, да не останавливается в своем течении, но и побеждаемый снова да восстает на борьбу со своими сопротивниками и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию до самого исхода своего из мира сего, имея во устах пророческое слово: Не радуйся о мне, противник мой, яко падох, ибо снова востану. Аще сяду во тьме, Господь озарит мя (Мих. 7, 8), и нимало да не прекращает брани до самой смерти и, пока есть в нем дыхание, да не предаст души своей на одоление, даже и во время самого поражения, пока Господь, призрев на подвиг его и умилосердившись над сокрушением его, не ниспошлет ему милость Свою»[7]7
  Преп. Исаак Сирин. Слово 7. О грехах произвольных, непроизвольных и совершаемых по какому-нибудь случаю. – Примеч. ред.


[Закрыть].

Посему и Вы, держась за якорь надежды, не переставайте просить себе помощи свыше. У каждого из нас от святого крещения есть благий Ангел Хранитель. Молитесь и ему, яко верному наставнику хранимого им, да внедрит в Вас памятование вездесущего и всевидящего Бога, пред Которым он и все святые Ангелы Хранители наши со страхом и трепетом предстоят, всегда видят святейшее лице Его (Мф. 18, 10). И о праведниках говорится в Писании, что они ходили всегда пред Богом, как и целомудренный Иосиф изрек: Како согрешу пред Богом? (Быт. 39, 9). Памятование вездесущего Святейшего Бога подобно солнцу озаряет человека и разгоняет тьму страстей, чего от души желаю стяжать и Вам содействием святого Ангела Хранителя Вашего; да наставляет он Вас на все богоугодное и спасительное при руководстве отца Вашего духовного.

По просьбе Вашей, аще и сам грешен есмь, буду поминать Вас и просить Вам помощи свыше.

Поручая Вас и себя всеспасительной благодати Божией, остаюсь смиренный богомолец Ваш духовник Русского Пантелеимонова монастыря иеросхимонах Иероним.

2. Аполлосу Григорьевичу

Возлюбленнейший о Господе Аполлос Григорьевич, мир Вам и утешение от Господа!

Вы терпите скорби и несчастия и спрашиваете, за что или почему, для чего Бог подвергает нас разным несчастным случаям?

Без сомнения, за многие наши ошибки, грехи и преступления против Его святого закона. Кто по совести своей осмелится признать себя безгрешным пред Богом? О! Все мы без числа виновны пред Ним. И вот Бог сколько по правде, столько же и по любви еще в этой жизни нас судит и наказует, чтобы всегда миловавши здесь, не осудить в будущей жизни и не наказать вечными мучениями. Если я грешник, то уже непременно должен быть наказан. Этого требует вечная правда Божия, которой перечить нельзя. Но не благодеяние ли мне, когда Бог судит меня здесь, чтобы не осудить на последнем суде, и наказует временною скорбью, чтобы не наказать вечною мукою! Часто мы не догадываемся, за какой именно грех Бог посылает на нас такую или другую беду. Но это, можно сказать, Сам Промысл от нас скрывает. И для чего нам знать это? Лучше будем чувствовать и сознавать себя грешными, принимать несчастие за наказание, после которого в другой раз Бог уже не будет наказывать, если мы постараемся исправиться.

Или Бог посылает на людей несчастия для того, чтобы очистить, укрепить и возвысить их добродетели и явить их всему миру для научения и подражания. Так было с праведным Иовом. По нашему мнению, несчастий достойны одни грешники, а по распоряжению Божию самые праведники имеют нужду в несчастьях. По испорченности нашей природы самые добродетели наши бывают нечисты, слабы, неблистательны; Бог очищает, укрепляет и возвышает их несчастиями. Итак, за что, почему и для чего бы ни посылались на нас несчастия, мы должны верить, что они посылаются нам от Самого Бога, Небесного Отца нашего, и если мы терпеливо будем принимать и переносить их, мы тем окажем Ему сыновнее свое повиновение, если же, напротив, не будем терпеливы, то тем самым выразим пред Ним нашу строптивость и непокорство. Но а может ли быть непокорный сын приятен отцу? Так точно [и] мы Богу.

Наконец, терпеливое перенесение всех несчастий этой жизни есть долг христианина. Поставленные в этой жизни, мы неизбежно подвергаемся всяким несчастиям, но, будучи христианами, мы даже обязаны принимать на себя и переносить несчастия. Почему? Потому собственно, что мы христиане. Таков уж порядок или тон христианской жизни! Что ж это за горькая доля христиан, которым, кажется, прежде и паче всех надлежало бы наслаждаться всяким счастьем? Нет, доля не горькая, но, говорю, таков порядок христианской жизни. Иисус Христос, Начальник и Совершитель веры нашей, есть возлюбленный единородный Сын Божий и Бог. Что же? Наслаждался ли Он беспрерывным земным счастьем, когда во плоти пребывал на земле? Напротив, вся земная Его жизнь от яслей до Голгофы была одной беспрерывной цепью земных лишений, озлоблений, скорбей, горестей и страданий, закончившейся мучительною смертию на кресте. Он, по апостолу, вместо предлежавшей Ему радости, на которую имел все право и как Сын Божий, и как Святейший паче всех человек, претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр. 12, 2), крест, которого нимало не заслуживал. Если же Сам Христос знал в этой жизни одни страдания, может ли каждый христианин не почитать себя обязанным терпеть несчастья этой жизни? Мы со Христом так тесно соединены, как соединено тело и порознь члены тела со своей главою: может ли не страдать тело или члены, когда страдает глава? Можем ли мы, христиане, избегать страданий и не переносить их со всем терпением, когда Сам Христос,

Началовождь наш, только и знал, что страдал? Если путь Христов тесен, труден, скорбен, то уже нельзя на этом пути не страдать, и кто не страдает, тот уже не на пути Христовом. Но это вовсе не горькая доля. Как Христу Самому чрез страдания пролегал путь к небесной славе, так и все христиане тем же путем идут к этой славе. Он Сам сказал: где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12, 26); Он в славе, и мы будем в славе: если с Ним здесь пострадаем, то с Ним и прославимся в будущем Его Царствии. Вот почему апостол Павел так выразительно сказал: нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18), то есть как бы ни были велики и многочисленны страдания в этой жизни для христианина, но они ничто пред тою славою, которая ожидает его в будущей жизни, разумеется, если он терпеливо их перенесет, ибо сказано: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак. 2, 12).

Итак, возлюбленнейший Аполлос Григорьевич, с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12, 1) на подвиг борьбы с житейскими скорбями, взирая на Начальника веры и Совершителя – Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и за то, яко Богочеловек, воссел одесную престола Божия (Евр. 12, 2).

Помоги Вам Господь молитвами святых Своих.

С почтением <…>

3. Николаю Ивановичу

Достоуважаемый боголюбивейший Николай Иванович, державный покров Богоматери буди на Вас!

Письмо Ваше, исполненное малодушия и ропота при случающихся скорбях и страданиях, мы получили вместе с жертвою, 10 рублями, и о здравии и спасении Вашем и семейства Вашего молимся ко Господу, воспоминая имена ваши на проскомидии Божественной литургии.

Вы от юности знакомы со Священным Писанием и очень хорошо знаете, что Господь Иисус Христос, предвозвестив различные бедствия, которые постигнут людей при кончине мира, предсказав всю тяжесть их, сказал, что претерпевший до конца спасется (Мф. 10, 22).

Итак, для получения спасения необходимо терпение в скорбях. Но имеем ли мы его? Не часто ли приходится слышать нам жалобы на тяжесть своих страданий, сетование на свою участь, ропот на Бога? Как и сейчас Ваши ропот и недовольство. Где же искать причины такого нетерпения, такого малодушия?

Первою причиною малодушия и ропота во дни своих страданий многие поставляют великость скорбей, их постигающих, и слабость сил для перенесения их. «Нет меня несчастнее на свете! Никто не терпит таких несчастий!» Так обыкновенно вопиют многие под тяжестью скорбей и напастей. Попробуйте таким людям предложить совет умерить свою скорбь и сетование, взять [в помощь себе] терпение, покориться воле Божией.

Что скажут Вам тогда? «И рад бы терпеть и переносить скорбь, да сил нет! Скорбь выше сил моих!» – так обыкновенно отвечают утешающим их. И это говорят христиане, последователи Иисуса Христа, Который уверяет нас чрез апостола, что Он не посылает человеку скорбей выше сил его, но всегда при искушении даст и облегчение (1 Кор. 10, 13). Христос Спаситель и не обещал Своим последователям особенного счастия на земле, напротив, Он предсказал, что скорби и страдания на земле для них неизбежны. В мире будете иметь скорбь, – говорит Он в Евангелии Своим последователям (Ин. 16, 33). Если же обещал им блаженство за их страдания, то блаженство на небе: велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 12). Потому Он не только заповедал нам переносить и терпеть скорби на земле, но и радоваться еще тогда. Радуйтесь и веселитесь, то есть когда находят на вас скорби, говорит Он (Мф. 5, 12). Так поступали и учили других поступать и апостолы Христовы. Теперь судите, насколько не согласны со званием христианина, противны учению и заповедям Спасителя малодушие и ропот во дни скорбей и страданий земных! Нет! Не тяжесть скорбей и не слабость наших сил приводят нас к малодушию и ропоту, но излишняя наша привязанность к благополучию настоящей жизни.

И возможно ли, чтобы человек, всем сердцем привязанный к мирским благам и удовольствиям, великодушно переносил скорби и страдания? Это неестественно. В чем обыкновенно поставляют миролюбцы свое счастие? В том, чтобы обладать богатством, быть у людей в уважении, иметь хорошее здоровье, удовлетворять свои чувственные наслаждения. К этим видимым благам и удовольствиям привязаны и сердца, устремлены их мысли и желания. Но так как видимые блага и удовольствия многочисленны и разнообразны, а желания человеческие ненасытимы, то ищущий земного благополучия, чем бы ни обладал, всегда желает и ищет новых благ. А эта ненасытная жажда новых удовольствий и благ делается для человека источником многих скорбей, болезней и страданий. Каждое препятствие к достижению временного благополучия сильно потрясает мятущийся дух миролюбца, и вот он малодушествует и ропщет на судьбу свою.

Не то бывает с человеком, который смотрит на блага и удовольствия мира сего, как истинный христианин. Он не малодушествует и не ропщет на Бога, когда Ему угодно бывает отнять их у человека. Он никогда не забывает, что верующие во Христа суть странники и пришельцы на земле (Евр. 11, 13). Потому он, и пользуясь благами мира сего, как бы не пользуется ими, и приобретая оные, как бы и не приобретает (ср. 1 Кор. 7, 30–31). Оттого истинного христианина никакие скорби и страдания не доводят до малодушия и ропота на Бога. Если он наслаждается земными благами, то, радуясь, благодарит Бога; если же теряет их, он не сетует на то, ибо знает непостоянство земного счастия; терпит ли гонения от врагов, обиды и притеснения, он не падет духом, помня, что он здесь странник и пришлец (ср. Евр. 11, 13), – там, в отечестве небесном, ожидает себе успокоения. После этого неудивительно, если он всегда покоен и даже весел и рад скорбям. Для примера взглянем на жизнь апостола Павла. Не было скорби, которой бы он не испытал, не было напасти, которой бы он не подвергся, но ничто не могло довести его до уныния, до ропота на Бога. Хвалимся и скорбями (Рим. 5, 3), – говорит он о себе и своих сотрудниках. Но кто пользуется земными благами, думая, что никогда не расстанется с ними, кто всем сердцем привязан к ним, тому естественно малодушествовать и роптать, когда лишается их. Он виновник своего малодушия, ибо не умел как должно пользоваться тем, что имел.

Главною, наконец, причиною малодушия и ропота на Бога во дни скорбей и страданий у многих из нас бывает недостаток веры в Бога и упования на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все, случающееся с нами в жизни, делается по воле Божией, что без воли Божией и волос с головы нашей не падет на землю (ср. 1 Цар. 14, 45; Мф. 10, 29–31; Лк. 21, 18). Если Бог посылает ему скорби и страдания, то он видит в этом или посылаемое ему от Бога наказание за грехи его, или испытание веры и любви к Нему, и потому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смиряясь под крепкую руку Божию (ср. 1 Пет. 5, 6), еще благодарит Бога за то, что Бог не забывает его, что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него наказания вечные; поражаемый скорбию, он говорит с праведным Давидом: Благо мне, Господи, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118, 71). Но человек, не имеющий такой веры в Божий Промысл и почитающий свои скорби и страдания действием простого случая, естественно должен тогда впасть в малодушие и ропот на судьбу свою, ибо он не знает ни причины, на цели своих страданий и не видит конца оным.

Итак, не великость скорбей и не слабость наших сил, но излишняя привязанность к благам и удовольствиям временной жизни, неумение пользоваться благами мира, недостаток веры в Бога и Его святой Промысл – вот причины нашего малодушия и ропота на Бога, когда постигают нас скорби и страдания.

Будем же, возлюбленнейший о Господе Николай Иванович, благодушно переносить скорби в терпении и уповании на Бога, когда Ему угодно будет послать их на нас, и спасем души наши.

С почтением <…>