Текст книги "Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями"

В основе сократического метода лежит простая идея: истина может быть найдена во время диалога. Сократ задавал своим собеседникам серию вопросов, призванных раскрыть их представления о добродетели, справедливости и многих других абстрактных понятиях. Целью было не разбирать ответ на части или критиковать его, а скорее стремление проникнуть в глубину самого вопроса, чтобы лучше понять его суть.

Сократовский подход к поиску истины базируется на задавании провокационных вопросов и включает в себя три ключевых элемента: иронию, индуктивный расследовательский метод и майевтику.

Сократическая ирония – метод общения, при котором Сократ сначала казалось бы соглашался с мнением собеседника, а потом, задавая вопросы, показывал, что это мнение неверно. Этот прием не просто служил для ведения дискуссии, но и был способом насмешки над самоуверенностью оппонента. Суть этой иронии заключалась в том, чтобы заставить человека задуматься о своих убеждениях и стимулировать его к самопознанию. Таким образом, ирония помогала избавиться от догм и найти путь к истине.

В подходе Сократа индукция – это метод исследования, при котором сначала формулируется общее определение какого-то понятия (например, «добродетель»). Затем рассматриваются конкретные примеры этого понятия, что часто приводит к пересмотру изначального определения как недостаточно точного. Цель здесь – создать определение, которое было бы верным во всех случаях его применения. Сократ считал, что этот метод может помочь понять суть этических норм. Однако индуктивный метод не предоставляет абсолютной гарантии истины и по сути является бесконечным процессом поиска. Это приводит к выводу, что полное понимание этических норм через логику невозможно, и эти нормы, возможно, имеют врожденный характер.

Майевтика – это философский метод, цель которого – «родить» истину в сознании собеседника. Метод заключается в задавании вопросов, которые помогают человеку самому дойти до правильных выводов, отбросив ложные убеждения и иллюзии. Весь процесс направлен на самопознание и поиск истины, и он может происходить как в диалоге с другим человеком, так и в саморефлексии. Суть майевтики не в том, чтобы «дать» готовую истину, а в том, чтобы помочь человеку самому двигаться в ее поисках.

Такой метод познания был весьма демократичным. Сократ никогда не считал себя учителем в традиционном понимании этого слова. Он воспринимал себя как помощника в процессе «рождения» новых идей у его собеседников, идей, которые на самом деле уже присутствовали в их сознании, но не были высказаны или осмыслены. Ниже приведены некоторые типичные сократические вопросы и контекст, в котором они могут быть заданы.

• «Что такое справедливость?» В контексте обсуждения политики или этики, Сократ мог бы задать этот вопрос, чтобы выяснить, какие убеждения у его собеседника и далее исследовать их.

• «Что значит быть хорошим человеком?» Этот вопрос мог возникнуть в диалоге о морали или добродетели, и Сократ использовал бы его для разведения различных аспектов добродетели.

• «Может ли знание быть злом?» В философских дискуссиях о природе знания и его значение в жизни, этот вопрос мог бы провоцировать интересные и неожиданные ответы.

• «Что мы подразумеваем под счастьем?» В контексте разговора о том, что люди считают ценным в жизни, Сократ мог бы задать этот вопрос, чтобы углубить понимание этого сложного понятия.

• «Почему ты думаешь так, как думаешь?» Сократ мог бы задать этот вопрос после того, как его собеседник высказал определенное мнение или утверждение. Этот вопрос направлен на размышление о причинах и основаниях собственных убеждений.

Эти вопросы иллюстрируют суть сократического метода: раскопать глубже, задавая вопросы, которые стимулируют критическое мышление и самоанализ.

Сократ верил, что для принятия правильных решений и действий важно иметь точные и четкие понятия о мире. В этом, по его мнению, и заключается суть философии: искать истинные понятия. Он считал, что недочеты в понимании и туманные представления ведут к ошибкам и моральному падению. По его мнению, человек, который не разобрался в ключевых понятиях, становится уязвимым перед соблазнами и пороками.

Философ был поражен тем, что люди уделяют много внимания вопросам, которые касаются их профессиональной деятельности, таким как земледелие или ремесло, но не заботятся о понимании вещей, которые напрямую влияют на их счастье и моральное состояние. Поэтому он акцентировал внимание на этических вопросах, считая их основными для понимания. Он утверждал, что добродетель равносильна знанию. Если человек действительно понимает, что такое добро, он будет действовать правильно. Неправильные действия, по мнению Сократа, являются результатом ошибок в понимании или заблуждений. Так, проступки происходят из-за отсутствия понимания, а не из-за злого умысла.

Теодор Гомперц утверждал, что основное положение учения Сократа можно выразить так: «Никто не ошибается нарочно». Таким образом, настоящая добродетель базируется на знании. Например, храбрость – это знание правильного поведения в опасной ситуации, а справедливость – понимание правильного обращения с другими. Все добродетели проистекают из мудрости, в то время как грехи и ошибки – из-за ее отсутствия.

А теперь окунемся в мир его диалогов, которые не потеряли своей актуальности даже спустя столетия.

«Апология» – Защита собственной жизни

«Апология Сократа» – одно из наиболее ранних произведений Платона, которое содержит три речи Сократа во время суда. Это не просто выступления Сократа в свою защиту перед афинскими судьями. Это настоящий манифест свободы мысли и критического размышления. Сократ в этой речи выходит за рамки личного дела и поднимает вопросы фундаментального значения для всего общества. «Я был бы неправ, о афиняне, если бы оставил ваши интересы ради своих», – гласит одна из его ключевых фраз. Этими словами Сократ подчеркивает, что стоит на страже общественного блага, заботясь не только о своем непосредственном будущем, но и о культурной и моральной эволюции города.

Также он заявляет: «Неведение – это основа всего зла». подчеркивая важность постоянного поиска знания как способа совершенствования человека и общества в целом. Еще одна его известная фраза: «Не жизнь, а хорошая жизнь подлежит уважению». Сократ развивает эту идею, утверждая, что человек должен всегда стремиться к добродетели и справедливости, вместо того чтобы просто преследовать материальные или социальные блага.

Сократ также приводит аргумент о том, что он является своего рода «божественным знаком» для Афин, так как его миссия – заставить людей задумываться и искать истину. Это объясняет его отказ от бегства из тюрьмы после приговора: он считает, что его долг перед богами и перед афинянами – оставаться и принять смерть, если такова воля закона.

Защищаясь от обвинений в богохульстве и развращении молодежи, Сократ не просто оправдывается – он предлагает свое видение роли интеллектуала в обществе. Он считает, что задача мыслителя – ставить под сомнение устоявшиеся истины и тем самым способствовать интеллектуальному и моральному развитию граждан.

«Протагор» – Что такое добродетель?

В диалоге «Протагор», написанном Платоном в IV веке до нашей эры, Сократ обсуждает вопрос об обучаемости добродетели с Протагором, одним из наиболее уважаемых философов его времени. Этот вопрос является ключевым, потому что на тот момент в Афинах распространенное мнение заключалось в том, что добродетель – это некая врожденная характеристика или семейная черта, которую невозможно передать через обучение.

Сократ задает свои прославленные вопросы: «Что такое добродетель?», «Можно ли ей научить?», «Если добродетели можно научить, почему же есть столько недобродетельных людей?» Он утверждает, что если добродетели можно научить, то должны быть учителя добродетели, а если они есть, почему же ее так мало в обществе? Протагор отвечает, что добродетель, конечно же, может быть передана, как и любое другое искусство. Однако Сократ ставит под сомнение это утверждение, задавая ряд последовательных вопросов и приводя к тому, что Протагор начинает сомневаться в своих собственных утверждениях. Сократ предлагает концепцию, что добродетель – это форма знания, осознанного понимания того, что является хорошим для человека и общества. Таким образом, если добродетель – это знание, то она может быть предметом обучения.

Вот примерный ход одного из таких обменов:

Сократ: «Так вы утверждаете, что добродетели можно научить. Но если это так, почему многие не учат своих детей быть добродетельными?»

Протагор: «Ну, каждый старается научить своих детей добродетели насколько может».

Сократ: «Но если добродетели можно научить, как учат математике или письму, почему не существует четких методов и учителей, которые могли бы обучить этому?»

Протагор: «Добродетель не так просто измерима и не описывается, как эти знания».

Сократ: «Итак, добродетель не может быть отнесена к категории знаний, как математика или письмо, верно?»

Сократ не предоставляет ответы; его цель – провести критический анализ предложенных утверждений.

Один из знаменитых моментов диалога – это когда Сократ говорит: «Люди не совершают плохие поступки нарочно; они делают их из-за незнания того, что на самом деле является добрым». Этот принцип выделяет его убеждение в том, что добродетель можно и нужно преподавать, поскольку она основывается на понимании и интеллекте, а не на бессознательном следовании традиционным установкам или инстинктам. Тема об обучаемости добродетели является одной из наиболее долгоживущих в философской традиции и продолжает вызывать дебаты до сих пор.

«Федон» – О бессмертии души

В «Федоне», одном из наиболее изучаемых диалогов Платона, Сократ ожидает свою смерть в тюремной камере и ведет разговор с учениками о жизни, смерти и душе. Он утверждает: «Смерть – это не что иное, как отделение души от тела». Эта фраза не просто философская абстракция для Сократа; она представляет его убеждение в бессмертии души и в том, что настоящее «я» человека не заключено в его физическом теле. Сократ утверждает, что истинная жизнь начинается только после смерти, когда душа освобождается от физических ограничений и может достичь высшего познания.

Это представление о смерти как о «переходе» или «трансформации» было революционным для его времени и продолжает вызывать дискуссии и сейчас. Сократ делает смерть объектом интеллектуального и этического размышления, а не чем-то, чего следует избегать или опасаться.

В диалоге Сократ также говорит: «Душа, освобожденная от тела, как утверждают мудрые люди, освобождена и от зла, и от страха, и от гнева, и вообще от всего такого рода страстей». Эта мысль подчеркивает его убеждение в том, что истинная жизнь – это жизнь разума и души, и что физическое тело часто является препятствием на пути к мудрости. Сократ считал, что смерть – это не конец, а новое начало, и эта перспектива позволяет нам новым взглядом посмотреть на вопросы жизни и смерти.

«Горгий» – Власть и мораль

В диалоге «Горгии» Платон через персонажа Сократа занимается критикой риторики и политической власти, стараясь выявить, как эти элементы соотносятся с идеалами справедливости и морали. Одна из ключевых фраз, которую здесь высказывает Сократ, звучит как «Лучше быть несправедливо обиженным, чем быть несправедливым и наносить обиду». Мыслитель считал, что быть хорошим человеком важнее, чем иметь власть или богатство. Он предупреждал, что умение убеждать людей или управлять ими не всегда приводит к чему-то хорошему или справедливому. По его мнению, каждый должен сделать правильный моральный выбор, даже если это приведет к тому, что человек что-то потеряет или потерпит неудачу. Эта фраза актуальна и сегодня, в эпоху, когда политическая и социальная жизнь часто кажется игрой интересов, где моральные и этические принципы уходят на второй план. Сократ напоминает нам, что истинная власть и влияние лежат не в способности манипулировать и доминировать, а в способности быть справедливым и добродетельным.

В «Горгии» Сократ также говорит: «Недостойный человек не может быть счастливым, даже если он – король». Эта фраза поднимает одну из ключевых идей его философии: счастье и благополучие прежде всего основаны на внутреннем моральном состоянии человека, а не на внешних обстоятельствах или социальном положении. Сократ утверждает, что даже величайшая власть или богатство не сделают человека по-настоящему счастливым, если он не живет праведной жизнью. Этот принцип применим не только к королям и правителям, но и ко всем людям без исключения. Он актуален и сегодня, в эпоху, когда многие преследуют материальные блага, часто забывая о нравственных ценностях. Сократ напоминает нам, что настоящее счастье возможно только тогда, когда человек живет в гармонии с собой и окружающим миром, осознавая свою моральную ответственность.

В древних Афинах, где демократия была не просто словом, а образом жизни, Сократ оставался фигурой, вызывающей много вопросов. Он был не просто философом; его идеи и методы критического мышления ставили под сомнение саму суть демократического управления.

В «Протагоре» Сократ задает вопрос: «Может ли искусство управления массами быть всемирным знанием?» Эта фраза акцентирует его сомнения по поводу того, могут ли обычные люди действительно принимать обдуманные политические решения. Сократ, по-видимому, считал, что управление государством – это искусство, требующее определенных навыков и знаний, которыми не все могут обладать.

Сократ часто высказывал сомнения в отношении демократического устройства Афин. Он говорил, что не все граждане подготовлены принимать обоснованные решения, особенно в сложных вопросах. В диалоге «Государство» Платона (хотя и не напрямую из уст Сократа) есть знаменитая аллегория о корабле. В ней корабль символизирует государство, пассажиры – его граждане, а капитан – правитель. Суть метафоры заключается в том, что не каждый пассажир обладает необходимыми навыками и знанием для того, чтобы стать хорошим капитаном. Таким образом, демократия, где каждый имеет право голоса, может быть опасна, если граждане не обладают достаточной мудростью или компетенцией, чтобы принимать обоснованные решения: «Как будто бы на каком-то корабле… владельцы плыли бы вслепую, и к тому же их зрение было бы очень слабым, а пловцы, матросы и шкиперы в такой же степени лишены зрения». Эта аллегория часто используется для иллюстрации критического отношения Сократа (и Платона) к демократии. Она высвечивает идею, что экспертное мнение и образование имеют важное значение в управлении государством, и что не каждый гражданин подготовлен оценить сложные и многогранные вопросы управления.

Кроме того, Сократ считал, что демократия часто поддается пагубным влияниям демагогии. В «Горгии» он говорит: «Мнение большинства – не всегда путь к истине». Сократ акцентирует внимание на том, что общественное мнение легко поддается влиянию и, поэтому, в сложных и критических ситуациях мнение специалистов должно быть решающим.

Особенно ярко несогласие Сократа с мнением толпы проявилось во время суда над стратегами в 406 году до н. э. Этот суд был организован после того, как афиняне одержали победу над Спартой в битве при Аргинусских островах. Вместо того чтобы приветствовать военачальников как героев, общественное мнение в Афинах обернулось против них. Они были обвинены в том, что не позаботились о том, чтобы подобрать тела погибших в битве – преступление, считавшееся в Афинах тяжким нарушением религиозных норм. В то время Сократ исполнял функции притана, то есть организацией заседаний народного собрания и другими административными функциями. Эти роли афиняне обычно получали через жеребьевку и занимали на короткий период времени. Вопреки популярному мнению, подогретому демагогами, Сократ высказался против проведения голосования по вопросу о казни стратегов, считая это незаконным. К сожалению, позиция Сократа ничего не изменила. Военачальников все равно казнили, что впоследствии привело к трагическим последствиям для Афин.

В 404 году до н. э. Афины, столкнувшись с поражением, вынуждены были сдаться Спарте. После заключения мирного договора в городе произошла смена власти: демократия уступила место олигархии, ставшей известной как «Тирания Тридцати»», о чем говорилось выше. Среди этих «Тридцати», как вы понмите, были люди, близкие к Сократу, такие как Ферамен, Критий и Хармид. Этот период остался в памяти афинян как время, когда совершались массовые казни без суда, в результате которых погибло около 1,5 тысячи человек. В античных и современных источниках Сократ изображен как бесстрашный оппонент новой олигархической власти. Ксенофонт приводит слова Сократа: «Забавно, что если кто-то плохо ухаживает за своим стадом, уменьшая его число и качество, он не считает себя неудачным пастухом. Но еще удивительнее, что человек, приняв на себя роль правителя и снизивший количество, и качество своих граждан, не чувствует стыда и не думает, что он плохо управляет». Когда до тиранов дошли эти критические замечания, они вызвали Сократа к себе. До этого они юридически запретили «искусство риторики». В ходе разговора Сократ спросил своих учеников – членов «Тирании Тридцати» олигархического режима – Крития и Харикла: «Зачем вы запрещаете искусство речи? Вы считаете, что оно помогает говорить правильно или неправильно?» Харикл рассердился и заявил, что Сократу нельзя общаться с молодежью. На что Сократ ответил: «Можно ли мне хотя бы спросить у молодого человека цену, если я хочу что-то купить?» После нескольких подобных взаимных вопросов и ответов Харикл открыто угрожал Сократу, сказав: «Берегись, чтобы и ты не стал причиной уменьшения числа коров».

Было свое мнение у мыслителя и насчет голосования во время выборов. В диалоге «Протагор» он замечает: «Люди, которые не обладают нужным знанием, всегда будут голосовать плохо». Эта фраза подчеркивает его убеждение в том, что не каждый человек обладает необходимыми знаниями или мудростью, чтобы принимать правильные решения на публичных выборах. Сократ считал, что для правильного управления государством необходимо не просто мнение большинства, но и мудрость и экспертное знание.

В «Критоне», обсуждая вопрос законов и правительства, Сократ говорил: «Законы, как они есть, следует или выполнять, или пытаться изменить их законным путем». Эта фраза отражает фундаментальный принцип правового государства и обязательства гражданина перед законом. Сократ подчеркивает, что если человек принял преимущества и защиту, которые предоставляет государство и его законы, он должен также соблюдать эти законы – или, если считает их несправедливыми, изменять их законным путем, а не нарушать.

Эта позиция весьма актуальна и сегодня, особенно в контексте общественного диалога о гражданском неподчинении, протестах и реформах. Сократ, будучи критически настроенным к многим аспектам демократии, все же не призывает к анархии или произвольному нарушению законов. Он видит в законе инструмент для поддержания порядка и стабильности в обществе и считает, что изменения должны происходить через систему, а не вопреки ей.

В итоге, Сократ, возможно, не был сторонником демократии в том виде, в каком она существовала в его времена, но его идеи и критический взгляд на систему делают его актуальным и для современных демократических обществ. Он поднимает вечные вопросы о том, как совместить свободу индивида и коллективную ответственность, которые остаются важными до сих пор.

Эдмунд Гуссерль, немецкий феноменолог, утверждал, что Сократ был первым, кто понял важность универсального метода исследования истины. Карл Поппер, автор теории научной рациональности, видел в Сократе предшественника идеи свободы человека и называл себя его учеником. Карл Ясперс, еще один выдающийся немецкий философ, сравнивал влияние Сократа на человеческую мысль с вкладом Будды, Конфуция и Иисуса Христа. Он считал, что Сократ внес новый образ мышления. Французский философ Мишель Фуко представил Сократа как человека, который смело говорил правду, даже рискуя жизнью. А Жак Деррида, еще один французский философ, сравнивал риторику Сократа со змеиным ядом, который проникает в душу и меняет ее.