Текст книги "Истоки русской души. Обретение веры"

Глава 2
«Помысли создати Церковь». Возникновение Христианской Церкви и утверждение Символа веры

В течение I–IV вв. христианство широко распространяется на территории тогдашней Римской империи. Постепенно благодаря подвижнической деятельности первых апостолов и их последователей отдельные христианские общины объединяются, и возникает Церковь (от греч. kyriake – букв. Божий дом) – организация, хранящая каноны Христовой веры, объединяющая христиан и обеспечивающая им соблюдение религиозных обрядов.

Поначалу церковные священнослужители – пресвитеры, диаконы, епископы – избирались из членов общин, существовали обычаи совместных трапез по примеру последней совместной трапезы Христа со своими учениками («Тайная вечеря»). Позднее священнослужители, составлявшие клир (от kleros – избранные по жребию), превратились в более привилегированную прослойку среди иных христиан.

Общины в отдельных городах стали объединяться в епископства, а епископства – в митрополии, во главе которых стояли митрополиты. В IV веке митрополии начали соединяться в еще более крупные территориальные объединения – патриаршества. В то время существовало пять патриаршеств – Александрийское, Антиохийское, Иерусалимское, Константинопольское и Римское. Антиохийский и римский патриархи именовались также «папами». Позднее, как раз в период Крещения Руси, будет недолгое время существовать еще одно патриаршество с центром в городе Охриде – Охридское.

В IV веке христианство приобретает в Римской империи официальный статус – в 313 году император Константин принял Миланский эдикт, которым была признана свобода христианского вероисповедания и культа. В течение довольно короткого времени христианство во всей Римской империи получает черты уже государственной религии.

Император Константин утверждает христианские праздники в качестве государственных.

Миниатюра из Лицевого летописного свода. 1568–1576 гг.

Распространение христианства и постепенное складывание Христианской Церкви шло рука об руку с формированием основополагающих догматов. Выдающуюся роль в этом сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского вероисповедания и всей христианской теологии (от тео – Бог и логос – учение, слово). Этих мыслителей стали называть Отцами Церкви. А литература, созданная Отцами Церкви, получила общее название «патристика» (от лат. pater – отец).

Уже в те времена сложилась традиция, когда христианские взгляды одной из общин или одной из Церквей не признавались другими, тогда они обвиняли друг друга в еретичестве, т. е. извращении учения Христа. Позднее, когда уже сложилась более или менее единая христианская догматика, еретиками считались все, чьи представления противоречили этой догматике. Так как существовало и существует до сих пор несколько различных Христианских Церквей, то в каждой из них есть свое представление о том, кто такие еретики.

В IV–VIII вв. основная христианская догматика официально закрепляется на Семи церковных Вселенских соборах, ставших важнейшими вехами в истории Церкви: Никейском (325), Константинопольском, или Цареградском (381), Эфесском (431), Халкедонском (451), II Константинопольском (553), III Константинопольском (680–681), II Никейском (787).

Никейский собор.

Миниатюра из Лицевого летописного свода. 1568–1576 гг.

На Никейском и Цареградском соборах произошло утверждение Символа веры Христианской Церкви. Символ веры – это важнейший христианский догмат. Он обязателен для всех, кто считает себя христианином, ибо именно в нем формулируются все основные постулаты христианской веры – прежде всего догмат о троичности Бога.

Принятию Символа веры предшествовали жаркие дебаты между христианскими теологами о его сущности. В процессе этих дебатов оформились два наиболее популярных понимания Символа веры.

Автором одного из них был пресвитер Арий (256–336). В его трактовке три лица Святой Троицы – Бог-Отец, Бог-Сын и Дух Святой – не равны и не едины по своей сущности. Бог-Отец сотворил Бога-Сына «из ничего», как и все остальное. Поэтому Христос не извечен и не обладает единой сущностью с Богом-Отцом, а лишь «подобосущен» ему. Так же и Дух Святой не существовал извечно и тоже был сотворен, но уже не Богом-Отцом, а Христом. Последователей Ария стали именовать арианами.

Споры с Арием и его единомышленниками на Никейском соборе.

Миниатюра из Лицевого летописного свода. 1568–1576 гг.

Другую точку зрения выражали диакон Афанасий (295–373), прозванный впоследствии Великим, и поддерживающий его Александр епископ Александрийский. По Афанасию – Бог един в трех лицах. Бог-Отец и Бог-Сын существовали извечно, поэтому хотя Бог-Сын и рожден Богом-Отцом, но не сотворен им. Сын – «собственное порождение Отца», – говорил Афанасий. Следовательно, Бог-Сын обладает единой сущностью с Богом-Отцом.

На Никейском соборе был принят догмат о соотношении Бога-Отца и Бога-Сына в трактовке, близкой к той, которую предлагал Афанасий, – было введено понятие «единосущность», и, следовательно, Бог-Сын стал считаться «единосущным» Богу-Отцу, а не «подобосущным».

Утверждение догмата о единосущности на Никейском соборе.

Миниатюра из Лицевого летописного свода. 1568—1576 гг.

Споры между арианами и афанасьевцами продолжались несколько десятилетий, пока в 381 г. не состоялся Константинопольский (Цареградский) собор. На этом соборе на основе Никейского догмата о «единосущности» Бога-Отца и Бога-Сына был утвержден уже полный Символ веры, состоящий из 12 членов (частей). С тех пор и существует название – Никео-Цареградский Символ веры.

Впрочем, арианство просуществовало еще несколько столетий и, хотя оно считалось ересью, тем не менее пользовалось влиянием среди многочисленных варварских народов, в том числе в некоторых районах расселения славян – в Среднем Подунавье, Верхней Моравии.

В VI–X вв. христианство постепенно становится официальной, государственной религией практически во всех существовавших тогда европейских странах. При этом само христианское учение, будучи, по сути, космополитической, вненациональной религией, оказалось в итоге приспособленным к различным национальным особенностям тех или иных народов. Недаром в этот период в Европе существовало несколько церковных организаций.

Наиболее могущественными и влиятельными церковными организациями были Восточная Церковь (в нее входили Александрийское, Антиохийское, Иерусалимское, Константинопольское патриаршества, при этом константинопольский патриарх именовался Вселенским) и Западная Церковь, возглавляемая римским папой.

На протяжении VI–X вв. между Восточной и Западной Церквами (и особенно между Константинополем и Римом) все более усиливались разногласия. С одной стороны, это было связано с их борьбой за политическое преобладание в европейских государствах. С другой стороны – с особенностями самосознания тех народов, которые попадали в сферу влияния Константинополя и Рима. Именно поэтому на Востоке и Западе формируется разная христианская догматика. Например, восточным и южным славянам ближе оказалось христианство в том виде, как его понимали на Востоке, и у них оно утвердилось в виде православия. А германским народам – западное христианство, которое и поныне существует в его римско-католической версии.

Западная, а потом и Римско-католическая Церковь изначально признавала принцип догматического развития, согласно которому церковные соборы имеют право по мере необходимости принимать новые догматы.

В Западной Церкви уже в VI веке было принято, а в VIII–X вв. введено в практику дополнение к Символу веры. На Западе считали, что Никео-Цареградский Символ веры, при всей своей определенности, не дал все же точной и ясной трактовки вопроса о том, как возник Дух Святой. Поэтому было решено, что Дух Святой происходит не только от Бога-Отца, но и от Сына. На латинском языке выражение «и от Сына» звучит как «филиокве».

Этот «исправленный» Символ веры стал главным в Католической Церкви. Но «исправление» не приняли на Востоке, поэтому дополнение к Символу веры оказалось основным догматическим расхождением между Западной и Восточной Церквами.

Впоследствии в Римско-католической Церкви было утверждено еще несколько догматов: о чистилище (1439), о запасе добрых дел, о непорочном зачатии Богородицы (1854), о телесном вознесении Богородицы на небо (1950).

Сама Римско-католическая Церковь, ориентируясь на традиции западных народов, была организована на жестких иерархических началах, с полным подчинением всех священников своим вышестоящим церковным руководителям и с единым центром в Ватикане. Высшей властью обладал римский папа, который стал считаться наместником Иисуса Христа на Земле. И недаром со временем в католичестве был принят догмат о непогрешимости римских пап (окончательно утвержден в 1870 г.).

Об иерархическом устройстве Западной Церкви свидетельствовали и многие культовые обряды. В католичестве, например, утвердился обряд причащения (т. е. приобщения верующего к телу и крови Христа) в том виде, что обычные верующие причащаются только хлебом, а священники хлебом и вином (хлеб – символ тела Христа, а вино – символ Христовой крови). Следовательно, сам обряд причащения подчеркивает, что священники – это более «приближенные» к Богу люди, обладающие некими свойствами, недоступными простым смертным.

С этим же связан и тот факт, что в течение нескольких столетий церковные службы в католических храмах велись только на латинском языке, Библия разрешалась к публикации и распространению тоже только в латинском переводе, независимо от того, знает латинский язык местное население той или иной страны или нет. Считалось, что христианские истины могут быть полностью доступны лишь избранным. Например, в конце X века в Чехии были сначала обвинены в ереси, а затем и окончательно изгнаны из страны последние священники, которые вели богослужение на славянском языке. Изгнание сопровождалось гибелью славянских книг и запрещением славянской письменности.

Западная Римско-католическая Церковь вообще часто использовала насильственные методы утверждения христианской веры. Для этой цели наряду с обычными монашескими организациями были созданы военно-монашеские ордена, являвшиеся мощной военизированной силой католичества. Так, насильственной христианизации подвергались племена прибалтийских славян, почти четыре века сопротивлявшихся экспансии соседних с ними сначала франков, а потом немецких феодалов.

Если говорить о сути христианского учения, то на Западе довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога невозможно без помощи разума, а следовательно, без помощи науки. Поэтому на основе трудов Отцов Церкви в течение VIII–XIII вв. в Римско-католической Церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки и прежде всего с помощью философии.

Так возникла схоластика (от греч. sholia – школа) – основное религиозно-философское направление в Католической Церкви в IX–XV вв. Благодаря схоластике христианская догматика была максимально упрощена, а религиозным истинам придана систематическая форма.

Восточная Церковь строилась на иных основаниях, нежели Западная. Прежде всего на Востоке не приняли учения о догматическом развитии, ибо здесь поддерживалось глубочайшее убеждение, что догматы, утвержденные на первых семи Вселенских соборах, не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.

Именно поэтому Восточная Церковь считается истинно православной, хранящей древнюю («правую», «правильную») христианскую веру, а учение, утвердившееся на Востоке, называется православием. Вероисповедную основу православия составляют Священное Писание и Священное Предание (решения первых семи Вселенских соборов и труды Отцов Церкви). Естественно, что в православии, в том числе и в Русской Православной Церкви, сохраняется Никео-Цареградский Символ веры.

Организация Восточной Церкви была менее иерархичной и централизованной. Так, все четыре патриарха – александрийский, антиохийский, иерусалимский и константинопольский – считались Вселенскими (но константинопольский патриарх почитался первым среди равных). А по мере распада Византийской империи каждый из патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную Православную Церковь. Впоследствии автокефальные и автономные Православные Церкви возникли и в других странах, в том числе и в России.

Для православия характерно большое внимание к обрядовой стороне веры и детально разработанные богослужения, включающие в себя длительные ритуалы. Однако священники и обычные верующие не разделены жесткой церковной обрядностью – например, и те и другие причащаются хлебом и вином. В то же время в православии поддерживается забота о чистоте духовного руководства Церкви. Духовенство делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монахи, дающие обет безбрачия), и стать епископом, митрополитом или патриархом могут только монахи.

В пределах Восточной Церкви не возбранялось переводить Библию и вести церковные службы на языках тех народов, среди которых распространялась православие. Уже в конце IX века в Великой Моравии и Болгарии были сделаны переводы Библии и введены богослужения на славянском языке. Переводы церковной литературы продолжались в Болгарии и позднее, в X веке.

Важной характеристикой было и то, что Восточная Церковь практически не признавала насильственных методов распространения христианства, а военно-монашеских орденов вообще не существовало, ибо считалось, что монахам запрещено даже прикасаться к оружию.

На Востоке своеобразно трактовали и саму суть христианского вероучения – православные мыслители обращали внимание прежде всего на религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных истин доступно «чистому сердцу», но не разуму. Недаром наиболее влиятельными были труды тех Отцов Церкви, кто или не придавал разуму (науке, философии) решающего значения в познании Бога (Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин), или же вообще развивал учение о принципиальной разумной непознаваемости Господних тайн (Дионисий Ареопагит).

На Востоке христианство вообще понималось преимущественно как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия («жизнь во Христе») – соблюдение поста, молитвы, нравственного благочестия. Идеалом же истинной христианской жизни служило монашество. Наиболее ярким примером истинного служения Господу считались монахи-отшельники Сирии и Египта, отличавшиеся строжайшим аскетизмом, борьбой с плотскими страстями и искушениями. Отцом монашеского аскетизма и отшельничества на христианском Востоке стал Антоний Великий (III–IV вв.), который утверждал, что знание о Боге опирается не на разумные доказательства, достигается не «точным ведением», не многомудрыми умозаключениями, а лишь посредством искренней веры.

В Европе существовали и другие церкви. Значительным влиянием в этот период пользовалась Ирландско-британская Церковь, сложившаяся примерно в III веке у кельтского населения Ирландии, Британии и Шотландии[6]6
  О специфике Ирландско-британской Церкви более подробно см.: Исаченко А. В. К вопросу об ирландской миссии у паннонских и моравских славян//Вопросы славянского языкознания. Вып. 7. М., 1963. С. 48–64; Мурьянов М. Ф. «Звонят колоколы вечныа в Великом Новегороде»: славянские параллели//Славянские страны и русская литература. Л., 1973. С. 239–243; Он же. Русско-византийские церковные противоречия в конце XI века.//Феодальная Россия во всемирно-историческом процессе. М., 1972. С. 219–225; Кузьмин А. Г. Западные традиции в русском христианстве//Введение христианства на Руси. М., 1987. С. 21–54; Симонова А. А. Эволюция древнерусского христианского мировоззрения IX–XIV вв. (К вопросу о влиянии ирландской христианской традиции)/Дисс. на соиск. уч. ст. канд. истор. наук. М., 2011.


[Закрыть]. В Ирландско-британской Церкви очень долго сохранялись черты самого раннего христианства. Здесь вообще не признавали церковной иерархии. Центрами религиозной жизни в Ирландии и Британии были монастыри, а настоятели монастырей – пресвитеры-аббаты – стояли выше епископов. В обычных же общинах священники не назначались сверху, а избирались членами общины.

В духовном смысле Ирландско-британская Церковь ориентировалась на Восток – на христианство Малой Азии, Сирии и Египта. Интересно, что именно ирландские монахи, единственные в Западной Европе, владели греческим и древнееврейским языками и занимались переводами христианской литературы на разные языки, в том числе и на латынь. Однако само ирландское христианство было неизмеримо более светлым и оптимистичным, без восточной мистики и аскетизма, но и без католического прагматизма.

И хотя монашество в Ирландии возникло под влиянием египетского отшельничества, монастыри здесь были общежитийными (с общим имуществом), все монахи были обязаны трудиться и помогать окрестному населению, а «чистота сердца», необходимая для спасения души и постижения Господа, должна была проявляться прежде всего в самоотверженном служении людям и в ограничении себя ради других.

Именно поэтому ирландско-британская Церковь славилась своей миссионерской деятельностью. В VI–VIII веках тысячи ирландских проповедников буквально заполонили Европейский континент. Они привнесли христианство племенам фризов и саксов (побережье Северного моря), алеманов и баваров (Южная Германия). Проникали ирландцы и в земли славян – в Среднее Подунавье, Паннонию и Моравию. Здесь ирландские миссионеры пользовались большим авторитетом, ибо их трактовка христианского вероучения оказалась близка традиционному славянскому мировосприятию, а отсутствие жесткой церковной иерархии соответствовало принципам славянского общинного бытия.

Успешная миссионерская деятельность Ирландско-британской Церкви объяснялась в том числе и тем, что ирландские монахи везде внедряли богослужение на местных языках, сами переводили необходимую богослужебную литературу. Есть сведения, что в распоряжении миссионеров было двести заранее подготовленных алфавитов, чтобы иметь возможность дать письменность бесписьменным народам.

В спорах между Константинополем и Римом ирландцы в большей степени принимали сторону Востока (в частности, они придерживались Никео-Цареградского Символа веры). Но сложность была в том, что свою деятельность они развивали на территориях, официально подчиненных Риму, – в основном в Западной Европе.

Кроме того, и Восточная, и Западная Церкви с подозрением относились к миссионерству ирландцев, ведь те составляли серьезную конкуренцию и Риму, и Константинополю. Недаром Ирландско-британскую Церковь постоянно обвиняли во всевозможных ересях. Рим приложил все усилия для того, чтобы вытеснить ирландцев с Европейского континента, и в конце концов на исходе XI века римский папа Григорий VII предал Ирландско-британскую Церковь анафеме. Ирландские монастыри были переустроены по римско-католическим правилам, и самобытная Ирландско-британская Церковь перестала существовать.

До VIII–IX вв. по разным районам были разбросаны общины, считавшиеся еретическими, в том числе и арианские. Арианство долее всего держалось у готов в Испании и лангобардов в Италии. Арианами были также русы-руги, общины которых были рассеяны в Центральной Европе, в том числе на Среднем Подунавье – на территории нынешней Австрии и частично Югославии. В IX веке эти русы-руги вошли в состав Великой Моравии. Арианство русов‑ругов оказало значительное влияние на религиозную и политическую атмосферу этого славянского государства.

И Восточная, и Западная Церкви жестоко боролись с арианской ересью, и в итоге арианские общины были искоренены.

В славянские страны христианство пришло в IX веке. В течение этого столетия крестились Великая Моравия, Болгария, Хорватия, Чехия и сербские княжества. В X веке – Польша и Киевская Русь.

Огромную роль в крещении славян сыграли братья из греческого города Фессалоники (Солуни) Кирилл Философ (ок. 827–869), носивший до принятия монашеской схимы имя Константин, и Мефодий (ок. 815–885). В 863 г. они прибыли в Великую Моравию, куда были направлены константинопольским патриархом по приглашению великоморавского князя. Кирилл создал первую славянскую азбуку, с помощью которой братья сделали первые переводы на славянский язык основного корпуса библейских книг Ветхого и Нового Заветов, а также многих богослужебных книг. Но заслуга солунских братьев еще более велика.

Кирилл и Мефодий переводят книги на славянский язык.

Миниатюра из Радзивилловской летописи

Дело в том, что в Великой Моравии Кирилл и Мефодий застали довольно-таки пеструю картину, ибо здесь одновременно существовали разные христианские общины – и католические, и православные, и ирландско-британские, и арианские. Учитывая и эту ситуацию, и особенности славянского мировосприятия, Кирилл и Мефодий разработали христианское учение, позднее названное кирилло-мефодиевской традицией[7]7
  О специфике кирилло-мефодиевской традиции см.: Кузьмин А. Г. Падение Перуна. М., 1988; Мильков В. В. Кирилло-мефодиевская традиция и ее отличие от иных идейно-религиозных направлений//Древняя Русь. Пересечение традиций. М., 1997; Оболенский Д. Византийское содружество наций. Шесть византийских портретов. М., 1998; Перевезенцев С. В. Русская религиозно-философская мысль X–XVII вв.: Основные идеи и тенденции развития. М., 1999.


[Закрыть].

Кирилло-мефодиевская традиция – это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений. Кирилло-мефодиевская традиция известна нам сегодня лишь фрагментарно, тем не менее можно выделить некоторые ее характерные черты. Прежде всего она сориентирована на раннее, единое христианство как идеальную форму Христианской Церкви и веры вообще. Идея единства Церкви была крайне важна для Кирилла и Мефодия, ибо им приходилось учитывать реальное положение дел с христианской верой в мире славянских народов в конце IX века. Поэтому в своем учении они стремились примирить между собой различные христианские общины как организационно, так и на уровне вероисповедания и принципов богослужения.

Св. Кирилл Философ.

Фреска в базилике Святого Климента в Риме. IX в. (св. Кирилл похоронен в этой базилике)

Именно идеи единства Церквей, равенства всех народов и веротерпимости были главными в кирилло-мефодиевской традиции. Особенно это проявилось в разработке Кириллом и Мефодием славянского церковного лексикона и правил богослужения, которые совмещали черты разных Церквей – и Восточной, и Западной, и Ирландской.

Вероисповедную основу кирилло-мефодиевской традиции составляло православное учение, однако более светлое и оптимистичное, чем на Востоке, соответствующее коренным устоям славянского мировосприятия. В то же время известно, что Мефодий обвинялся в склонности к арианству. Впрочем, в данном случае не стоит говорить о том, что Мефодий исповедовал арианский Символ веры. Вести речь следует опять же о его веротерпимости, о достаточно спокойном восприятии славянским просветителем иных принципов вероисповедания.

Сама кирилло-мефодиевская традиция не была детально разработана и даже не претендовала на то, чтобы стать отдельной церковной организацией. Тем не менее она оказала значительное влияние на восприятие славянами самой сути христианского учения и была очень популярна среди славянских народов. Когда в 886 г. учеников Кирилла и Мефодия изгнали из Великой Моравии, они продолжили просвещение славян в Сербии, Хорватии и особенно в Болгарии. И интересно, что дольше всего она сохранялась в Древней Руси.

Писец под диктовку епископа Мефодия пишет славянский текст богослужебной книги.

Миниатюра из Радзивилловской летописи

К концу X – началу XI века Восточная и Западная Церкви завоевали преобладающее положение в Европе. Однако противоречия между ними становились все сильнее. Наконец в 1054 г. произошло окончательное разделение – римский папа отлучил константинопольского патриарха от Церкви, за что в ответ константинопольский патриарх проклял римского папу. С этого времени ведется отсчет самостоятельного существования Католической и Православной Церквей. Славянские страны попали под юрисдикцию разных Церквей, поэтому у разных славянских народов в итоге утвердились различные традиции: в Чехии, Хорватии, Польше – Римско-католическая Церковь; в Болгарии, Сербии и России – Православная Церковь.