Текст книги "Основы истории религий. Учебник для 8-9 классов общеобразовательных школ"

1. Что послужило причиной бурного развития наук в исламском мире?

2. Перечислите наиболее запомнившиеся вам имена исламских ученых и их достижения.

§ 55. Культура мира и толерантность

Ислам и свобода вероисповедания. Каждый имеет право индивидуально или вместе с другими исповедовать религию, и создание препятствий на пути к определению человеком своего отношения к религии или богослужениям непозволительно. Ограничение свободы вероисповедания допустимо только по соображениям общественной безопасности – например, если религиозная пропаганда направлена на ущемление человеческого достоинства, распространение религиозной нетерпимости, суицидного насилия, агрессии по отношению к обществу и т. п. Этот принцип нашёл отражение в аяте Корана: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную ручку, которая никогда не отломится» (сура 2 «корова», аят 256). Тагуты – это ложные боги, всё, чему поклоняются вместо Единого Бога, Творца небес и земли.

Коран не допускает применение насилия при распространении Ислама, и поэтому мусульманские завоевания, начавшиеся ещё в эпоху праведных халифов, никогда не сопровождались массовыми казнями или преследованиями иноверцев. Принуждение и насилие не способны пробудить в людях любовь к вере, а Ислам – это религия милосердия и любви. Коран не приемлет лицемерного обращения в Ислам из страха потерять уважение или положение в обществе. Во многих аятах подчёркивается, что лицемеры лишь подрывают единство мусульманской уммы.

Культура толерантности в Исламе. Ислам – религия веротерпимости, истоки которой берут начало в Коране и жизненной практике Пророка Мухаммада. Толерантное отношение к инакомыслию не является тезисом, привнесённым в Ислам из других вероучений и идеологий. Это не дань западной демократии, признающей плюрализм мнений в его самых крайних проявлениях. Мусульмане уважительно относятся к христианам, иудеям и последователям других религий потому, что общественные отношения в Исламе строятся исключительно на принципе справедливости и милосердия. В одном из священных хадисов сообщается, что Всевышний Аллах сказал: «Я запретил Себе поступать несправедливо и запретил вам то же самое. Не будьте же несправедливы».

Коран воспитывает в мусульманах дух веротерпимости, учит этикету общения с приверженцами других религий и мировоззренческих систем. Шариат запрещает покушаться на жизнь и имущество немусульман, живущих в мире с мусульманами, и велит делать людям добро, независимо от их религиозной принадлежности или убеждений. Толерантность в Исламе – не снисхождение или потворство, а активное отношение, формируемое на основе признания фундаментальных прав, которыми Аллах почтил человека.

Призыв к веротерпимости выражается в Коране в разных формах. В одних местах подчёркивается, что религия не признаёт принуждения: «истина – от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура 18 «Пещера», аят 19). В других аятах упоминается о том, что мусульмане будут получать от последователей других религий обиды, которые следует великодушно прощать. В Коране перечисляются достоинства последователей других религий, содержится ясное позволение жениться на иудейках и христианках, а также употреблять в пищу мясо животных, зарезанных «людьми Писания».

Принципы межрелигиозного диалога. Диалог между религиями имеет многовековую историю, и на разных этапах развития общества он приобретал разные формы. Современному миру, в котором различные аспекты бытия подчинены хозяйственно-экономическому измерению, не хватает духовности, и поэтому процесс религиозного возрождения нередко ограничивается возвратом к религиозным формам и обрядности. В силу этих причин религию часто рассматривают как источник конфронтации и повод для столкновения цивилизаций. Более того, согласно Кораническому учению, диалог между нациями и культурами – одна из главных целей сотворения различных народов и племён.

Коран учит уважать собеседника во всём своеобразии его личности.

Отношения между участниками диалога должны складываться на основе принципа справедливости и доброжелательности. Коран запрещает любые дискуссии, в которых имеют место грубость и неуважение к собеседнику.

Межрелигиозный диалог может способствовать достижению общественного согласия в том случае, если он направлен на разрешение социальных, экономических, экологических и прочих проблем. Бессмысленно и даже опасно объявлять целями диалога нивелирование различий между религиями или их объединение. Зато последователи всех религий могут совместными усилиями противостоять таким негативным явлениям, как наркомания, алкоголизм, социальная несправедливость, моральное разложение, культурный колониализм, ксенофобия, загрязнение окружающей среды и т. д.

Российская Федерация – многонациональная страна, в которой мирно сосуществуют и взаимно обогащаются различные религии и культуры. Счастливое будущее российского народа во многом зависит от его способности сберечь сложившуюся веками внутреннюю гармонию, сохранить существующее единство в разнообразии и научить будущие поколения ценить друг в друге все хорошее и прекрасное.

Веротерпимость и снисходительные отношения между представителями разных религий особенно актуальны для сегодняшней России в сохранении целостности государства и стабильности в обществе.

В священном Коране говорится (смысл): «Вы скажите, уверовавшие, что мы уверовали в Аллаха, в Коран, который ниспослан к нам, верим в Ибрахима, Исма‘ила, Исхака, в то, что ниспослано Я‘кубу и его детям, и Тору, ниспосланную Мусе, Евангелие, ниспосланное ‘Исе, и во все книги, ниспосланные другим пророкам от Аллаха Всевышнего, и все знамения. Мы не делаем различия между этими пророками (уверовав в одних и отвергая других) и повинуемся Аллаху».

Известно, что мусульманин перестает быть мусульманином, если у него возникнет малейшее сомнение в истинности даже одного из пророков или посланников или одного из Священных Писаний, ниспосланных Всевышним различным пророкам в разные времена.

Когда Пророк приехал в Медину, он нашел там полнейшую анархию и междоусобицу. Через несколько недель ему удалось призвать к порядку всех ее жителей. В образованном им городе-государстве на основе общественного договора жили мусульмане, иудеи, арабы-язычники и небольшое количество христиан. Примечательно, что в одном из пунктов «конституции» этого первого мусульманского государства говорится: «Мусульманам – их религия, а иудеям – их религия». Или: «Да будут свободны воля и справедливость».

Не раз даже язычники искали и находили покровительство и защиту у мусульман. В священном Коране сказано: «Если кто-то из язычников придет и попросит покровительства, ты будь его покровителем до тех пор, пока он услышит Послание Аллаха, а если же не уверует, ты не принуждай его и сопроводи в безопасное для него место».

Здесь уместно также привести исторические факты периода кавказской войны, имевшие место в имамате Шамиля. Известный историк профессор Р. М. Магомедов пишет, что Абдурахман, зять Шамиля, оставил сведения о пребывании беглых и пленных солдат в имамате: «Беглых русских солдат и офицеров, казаков у Шамиля было очень много, и он очень ценил их. Для пленных и перебежчиков вблизи Ведено был построен отдельный поселок с церковью и костелом».

«В столице имамата жили русские, поляки, грузины и множество другого русскоязычного люду. Жили наравне с горцами и при своей вере», – пишет писатель-историк Шапи Казиев. Описывая жизнь Шамиля в Калуге после его пленения, он пишет: «Повидать Шамиля приходили и побывавшие у него в плену солдаты. Они кланялись имаму, а когда их спрашивали, отчего они это делают, отвечали: «Так ведь тем пленным и было хорошо, кто у Шамиля жил или где проезжал он. Обижать нас не приказывал, а чуть бывало дойдет до него жалоба, сейчас же отнимет пленного и возьмет к себе, да еще как ни на есть и накажет обидчика».

Известный еврейский историк Моше Гаммер, профессор Тель-Авивского университета, отмечает, что «Шамиль никогда не навязывал обращение в Ислам. Все, кто придерживался своей веры, обитали в «русском поселении» вблизи резиденции имама сначала в Дарго, потом в Новом Дарго. Здесь они имели право жить по своим обычаям и традициям. Была там и православная церковь, и священник». Далее М. Гаммер пишет: «…Шамиль, узнав о существовании преследуемых российским правительством групп населения (инородцев, как, например, поляков, или религиозных сектантов, таких как старообрядцы), предоставлял им убежище, где они могли мирно жить и свободно исповедовать свою религию».

Эти и многие аналогичные факты свидетельствуют, что нигде и никогда истинный Ислам не применял насилие.

Отношение Ислама к представителям других религий и конфессий, к другим пророкам наглядно демонстрирует и наречение мусульманами своих детей такими именами, как Иса (Иисус), Муса (Моисей), Ибрахим (Авраам), Исма‘ил (Измаил), Сулейман (Соломон), Давуд (Давид), Закарья (Захария), Юнус (Иона), Юсуф (Иосиф) и многих других, мир им всем.

Но в то же время мусульмане обязаны защищать себя, свою веру и свое государство от агрессии. История не раз убеждала людей в неиссякаемой силе Ислама. Именно эту силу, известную, как джихад или газават, враги Ислама и некоторые «религиоведы» ошибочно или сознательно преподносили как агрессивное и нетерпимое отношение к иноверцам.

Из всего изложенного вытекает, что религия может объединить наши народы и послужить гарантом стабильности и согласия.

Образованный мусульманин, воспитанный на моральных ценностях Корана, несет людям только любовь и уважение, он с почтением относится к любой идее, даже отличной от его мировоззрения, умеет ценить искусство и чтит этикет. Он выступает в качестве миротворца в любых конфликтных ситуациях. Мы по сей день убеждаемся в огромной силе примирения (маслиат) в преодолении конфликтных ситуаций между людьми и в целом в обществе.

Если каждый верующий будет знать и соблюдать требования истинной религии, то общество, в котором он живет, станет самым высокоразвитым, мирным, процветающим и благополучным во всем мире.

1. Расскажите о культуре терпимости в Исламе.

2. Каковы принципы межрелигиозного общения?

§ 56. Нравственный облик мусульманина

Место морали в Исламе. Человек тысячами нитей связан с окружающим миром, он часть этого мира и находится внутри его. Чтобы стать личностью, человеку необходимо освоить всё богатство социокультурного, исторического наследия человечества, из индивида стать индивидуальностью.

Каждый из нас осуществляет восхождение на высшие уровни бытия, однако каждый выбирает свою систему ценностей в отношениях с окружающим его миром. Меры постижения добра, истины, красоты у каждого человека свои. Но на протяжении истории развития человеческой культуры создавались своеобразные аккумуляторы, хранители культурных достижений, которые служили накоплению, сохранению и развитию социальных ценностей, а также передаче их сменяющим друг друга векам и поколениям.

Такими хранителями выступали религия, мораль, искусство, наука, то есть духовная культура общества. Не будь её, связь времен и поколений прервалась бы, каждый век самостоятельно искал бы истину, добро и красоту.

Важным компонентом духовной культуры общества является нравственность. Она определяет поведение человека по отношению к себе, людям, обществу, родителям, друзьям, школе, животным, природе и т. д. Нравственность – важный фактор в жизни нации, общества и человека. Добрые нравы необходимы для того, чтобы двигать общество по пути прогресса. Упадок нравственности влечёт за собой упадок и исчезновение нации.

В современную эпоху наука продвинулась далеко вперёд, а нравы постепенно приходят в упадок. Человек забывает о своей миросозидательной роли на земле. Деньги и власть стали основными стимулами в человеческих отношениях значительной части общества.

Наряду с прогрессивными технологиями человек создаёт оружие, способное уничтожить человечество и всё живое на земле. В таких условиях противостоять усиливающемуся цивилизационному кризису можно только путём развития духовного мира человека.

В поддержании и укреплении нравственных устоев общества мусульмане видят одно из важнейших предназначений религии. Высокая мораль всегда была характерной особенностью Ислама. В одном из хадисов Пророка говорится: «Я был послан для того, чтобы довести до совершенства нравы». Заложенные им основы нравственности и духовности остаются непоколебимыми по сегодняшний день, потому что они основаны на истинной вере в Бога, человеколюбии и гуманности, милосердии и справедливости. Мусульманская мораль не просто строится на Коранических заповедях и наставлениях – она отвечает требованиям разума, сердца и нисколько не противоречит человеческой природе.

Отношение Ислама к терроризму и религиозному экстремизму. Согласно Федеральному закону Российской Федерации «О противодействии терроризму», принятому 6 марта 2006 г., терроризм – это идеология насилия и практика воздействия на общественное сознание, на принятие решений органами государственной власти, органами местного самоуправления или международными организациями, связанные с устрашением населения и/или иными формами противоправных насильственных действий.

Терроризм – явление социальное, а не религиозное, однако во многих случаях террористы скрывают свои политические цели за религиозными лозунгами умышленно и преднамеренно. Они неверно интерпретируют смысл религиозных заповедей, искажая их суть и нравственное наполнение, чтобы дать повод своим наемникам говорить о религиозном терроризме.

Ислам не имеет ничего общего с терроризмом: ни цели, ни методы тех, кто прибегает к насилию для достижения политических целей, не могут быть оправданы Кораном и Сунной. Ислам объявляет неприкосновенными жизнь и имущество людей, даже если они не исповедуют этой религии, но живут в мире с мусульманами. Пророк Мухаммад сказал: «Человек, который убил неверующего, заключившего мирный договор с мусульманами, даже не почувствует благоухание рая, несмотря на то что оно распространяется на расстояние сорока лет».

Ислам рассматривает террористические акты как тяжкие преступления против человечества и распространение на земле нечестия, что категорически воспрещается Кораном: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок» (сура 7 «Ограды», аят 16).

Покушение на жизнь невинных граждан – тяжкий грех: «Мы предписали сынам Исраила: кто убьёт человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (сура 5 «Аль-Маида», аят 12). Если человек осмеливается лишить жизни себе подобного вопреки запрету Аллаха, то это значит, что он потакает своим дурным желаниям и готов убить любого. Вот почему на нём лежит грех, равноценный убийству всего человечества.

Коран называет убийства мирных людей и грабежи на дорогах «сражением против Аллаха и Его Посланника» (сура 5 «Аль-Маида», аят 33). Захват заложников и взрывы в общественных местах, разрушение систем коммуникации и объектов государственного значения, устрашение мирных граждан и подрыв общественной стабильности – гораздо более тяжкое преступление, чем грабежи на дорогах, и потому терроризм – одно из тягчайших преступлений. Его тяжесть усугубляется тем, что жертвами террористических актов нередко становятся женщины и дети. А ведь Ислам запрещает покушаться на их жизнь даже в военное время.

Оправданием подобным поступкам не могут служить ни призывы к джихаду, ни даже несправедливые действия по отношению к мусульманам: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости» (сура 5 «Аль-Маида», аят 1).

Истинный мусульманин не приемлет террор и экстремизм в любой форме, ибо не считает, что цель оправдывает средства. И если кто-либо надеется достичь благой цели, творя зло и принося несчастья людям, то он уже сбился с прямого пути. Ислам служит спасению человека и общества, а для этого в душе каждого верующего должен воцариться мир. Это делает его мудрым и сильным, способным нести людям благо и противостоять насилию.

1. Отношение Ислама к морали, науке, искусству.

2. Как относится Ислам к терроризму и религиозному экстремизму?

§ 57. Ислам в России

Начало распространения Ислама. Знакомство коренных народов России с мусульманской верой началось в первой половине VII века. Присоединение Дербента к Арабскому халифату в 642–643 гг. ознаменовало начало первого этапа распространения Ислама на Северном Кавказе. К началу VIII века власть халифата окончательно утвердилась в Дербенте и его окрестностях, а в 733–734 гг. По приказу арабского полководца Масламы там была построена одна соборная и семь квартальных мечетей. Дербент, или Баб-эль-Абваб («Врата врат»), как его назвали арабы за важное стратегическое положение города, запиравшего выход из прикавказских степей на Ближний и Средний Восток, превратился в крупный центр распространения Ислама. В городе поселились учёные и проповедники, которые вели проповедь среди местного населения. Сила оружия не могла обратить в Ислам гордые и свободолюбивые кавказские народы, но слово и убеждения возымели действие на их сердца.

Одними из первых Ислам приняли лезгины, табасаранцы, цахуры. Процесс ознакомления жителей Северного Кавказа с новой религией растянулся на многие века, и это подтверждает тот факт, что кавказские народы не были обращены в Ислам насильственным путём.

Упрочение торговых и культурных контактов со странами Ближнего Востока во второй половине X века привело к началу нового этапа распространения Ислама в Дагестане. В этот период добившиеся фактической самостоятельности местные правители начали помогать распространению Ислама для усиления собственной власти. Окончательное утверждение Ислама в восточных областях Северного Кавказа произошло лишь к началу XV века, когда Ислам практически вытеснил другие религиозные верования.

На территорию Центрального и Северо-Западного Кавказа Ислам начинает проникать примерно с X-XI вв. Ещё ближе с Исламом народы этого региона знакомятся во времена господства Золотой Орды, а после её падения мусульманскими проповедниками здесь становятся крымские татары, ногайцы и лишь изредка – турки. Кабардинцы сыграли большую роль в окончательном обращении в Ислам части осетин, а также карачаевцев и балкарцев.

В Чечне и Ингушетии Ислам распространился сравнительно поздно. В XV–XVI вв. благодаря деятельности мусульманских купцов и ремесленников из Дагестана он проникает в чеченские селения. В XVI в. здесь сложилась местная письменность, основанная на арабской графике. К XIX веку практически полностью приняли Ислам ингуши. Последний ингушский жрец Эл-марз-хаджи (1766–1923) принял Ислам в 1873 г.

В горных селениях Северного Кавказа до сих пор высоко чтят память тех, кто, согласно преданиям, внес большой вклад в донесение Священного Корана до местных народов. Распространены предания о шейхе Абу Муслиме, проповедовавшем Ислам в Дагестане, Гази-Каландаре из Сирии, обратившем в Ислам лакцев, выходце из карачаевских князей шейхе Абдаллахе Бухарачи. Могилы десятков учёных и суфийских шейхов сохранены и особо почитаются последователями – местными мусульманами.

По мере утверждения норм мусульманского права кавказские народы отходили от противоречащих шариату обычаев, таких как захват односельчанами имущества должника в обеспечение долга и лишение женщин наследства. Вместе с тем Ислам не вытеснил местные обычаи (адаты) полностью. На Северном Кавказе вплоть до начала XX в. Параллельно существовал суд по адату и шариату. По шариату решались все дела, касающиеся религии, семейных отношений и наследования. Уголовные дела, общественные постановления и имущественные вопросы продолжали решаться по адатам. Ибо такое право дается шариатом.

Распространение Ислама в Поволжье. Начало распространения Ислама в Поволжье связано с Хазарским каганатом (VII-IX вв.), сфера влияния которого в период его могущества распространялась на все Среднее и Нижнее Поволжье. Мусульманские проповедники и купцы стали прибывать в государство хазар из Дагестана уже в конце VII века. Несмотря на то что в VIII в. хазарский правитель принял Иудаизм и объявил его государственной религией, жители каганата широко пользовались религиозными свободами.

К X веку мусульмане стали неотъемлемым элементом конфессиональных отношений в Хазарском каганате. Арабский историк аль-Масуди (X в.) писал: «Там семь кади. Из них двое мусульмане, они судят по шариату и Корану. Двое – иудеи, они вершат суд по Торе. Двое – христиане, они судят по христианскому закону. Один славянин. Он представляет русских и иных язычников и судит либо по языческим обычаям, либо советуется с другими кади».

К первой половине X в. Ислам также получил распространение в Волжской Булгарии, располагавшейся на территории современных Татарстана, Чувашии, Ульяновской, Пензенской, Нижегородской и ряда других областей. В 921 г. булгарский хан отправил посольство ко двору халифа в Багдад. Булгары обратились к халифу с просьбой о военной помощи против хазар и изъявили желание лучше узнать о мусульманской вере, доселе распространявшейся через купцов. В мае 922 г. Из Багдада в Булгарию прибыло ответное посольство во главе с Ахмадом бин Фадланом. После оглашения письма халифа аль-Муктадира хан Алмуш принял мусульманское имя Джафар и был провозглашён наместником халифа. Это событие стало эпохальным в истории народов Поволжья, получивших импульс для дальнейшего культурного, экономического и политического развития.

В доисламский период для булгар был характерен культ огня, солнца, воды. Ислам не вытеснял существовавшие у местного населения обычаи и традиции, если они не противоречили устоям священного Корана. В связи с этим система обычного права (адат) регулировала экономические, семейные и другие отношения в жизни мусульман-татар и башкир.

Благодаря приобщению к достижениям мусульманской цивилизации в Волжской Булгарии получили развитие наука и искусство. В XI в. жил и творил знаменитый булгарский учёный-энциклопедист Ходжа Ахмад аль-Булгари. Ко второй половине XI – началу XII вв. относится творчество философа и историка Хамида бин Идриса аль-Булгари. В первой половине XII в. была написана первая «история Булгар», автором которой был Якуб бин Нуман аль-Булгари. Его современником был выдающийся богослов Сулейман бин Давуд ас-Саксини. В первой половине XIV в. жил известный законовед Бурхан-ад-дин Ибрахим аль-Ханафи, автор книги «Основы дискуссий». Благодаря своим трудам по фармакологии приобрели известность Ходжа аль-Булгари (XI-XII вв.), а также братья Тадж-ад-дин и Хасан бин Юнус (XIII в.).

В начале XIII в. был написан шедевр тюрко-татарской литературы – поэма «Кыйсса-и Юсуф», принадлежащая перу Кул Гали. Основанная на Кораническом сюжете, она свидетельствовала о большом поэтическом потенциале тюркских народов Поволжья и о приверженности их суфизму.

Ислам в Золотой Орде. В ходе монгольских завоеваний (1237–1240) на огромной территории причерноморских и прикаспийских степей, Поволжья и Сибири сложилось новое государство – Золотая Орда (Улус Джучи). Следуя принципам, закреплённым в «Ясе» Чингисхана, его ближайшие потомки проявляли особую веротерпимость, освобождали религиозных служителей от налогов, предоставляли подданным право отправлять религиозные обряды и вести мирную проповедь.

Но монгольские ханы не могли долго удерживать представителей всех вероисповеданий на одинаковом от себя расстоянии, и в конце правления хана Бату (1242–1256) началась борьба за влияние на ханский престол, знаменем в которой были религиозные убеждения. Некоторые представители монгольской верхушки, включая жену Бату Баракчин и их сына Сартака, были несторианами. Другая часть знати во главе с Берке была ориентирована на Ислам. После недолгой борьбы сторонники Берке (1256–1266) одержали победу, и он стал первым золотоордынским ханом, принявшим Ислам. Однако это не привело к росту влияния Ислама на государственную политику, и она продолжала опираться на прежние традиции.

После распада Золотой Орды в XV веке на огромной территории от Польши до Западной Сибири возникли разрозненные государственные образования, среди которых были татарские ханства – Крымское, Казанское, Касимовское, Астраханское, Тюменское (позже Сибирское), а также Большая и Ногайская Орды.

Ислам в мусульманских государствах Поволжья, Приуралья и Сибири имел свои особенности. Традиционно наибольшее распространение имела ханафитская религиозно-правовая школа, но, наряду с ханафитами, были приверженцы и других суннитских мазхабов. Во всех областях широкое распространение получил суфизм. Последователи разных тарикатов занимали высокое положение в религиозной и социально-политической жизни ханств.

В Сибири распространение мусульманской веры продолжалось на протяжении нескольких веков. Местные жители впервые узнали об Исламе через булгарских купцов и проповедников, которые внесли огромный вклад в возникновение здесь мусульманской общины. Процесс обращения в Ислам усиливается в эпоху правления золотоордынского хана Узбека и завершается в XV веке, в период правления хана Кучума, который пригласил богословов из Средней Азии для преподавания шариатских наук. Вместе с тем некоторые татарские роды, проживавшие вдали от ханской столицы, остались при своей старой вере. После 1394–1395 гг. с юга в Западную Сибирь переселились новые группы тюрков, не исповедовавших Ислам. В силу этих причин в регионе сохранили заметное влияние доисламские верования.

Продолжая традиции Волжской Булгарии и Золотой Орды, татарские ханы поддерживали среди своих подданных веротерпимость и не поощряли насильственное обращение в мусульманство, чему в немалой степени способствовал высокий уровень развития торговли в городах.

Ислам и религиозная политика в Русском государстве в XVI–XVIII вв. После присоединения земель казанского, Сибирского и Астраханского ханств Московское государство взяло курс на христианизацию и ассимиляцию нерусских народов. Помимо собственно идеологических мотивов, этот выбор диктовался соображениями безопасности, поскольку религиозная и этническая неоднородность населения завоёванных территорий рассматривалась как потенциальная опасность для русского государства.

В 1649 г. за Православием было закреплён статус официальной государственной религии, а за Русской Церковью – монопольное право на ведение миссионерской деятельности.

В XVI–XVIII вв. значительно усилил свои позиции суфизм, за внешней социальной пассивностью которого были скрыты значительная идеологическая сила и сложная система духовной иерархии. Суфийские учения, нацеленные на выявление и использование внутренних ресурсов личности, частично заполнили идеологический, идейно-политический и социально-структурный вакуум, образовавшийся в мусульманском сообществе того периода.

Курс на терпимость по отношению к Исламу. С восшествием на российский престол в 1762 г. Императрицы Екатерины II власти пришли к пониманию необходимости учёта интересов мусульманских подданных, численность которых с присоединением новых территорий значительно возросла. Россия расширяла влияние на населённые мусульманами регионы, вела войны с крупнейшей мусульманской страной – Османской Турцией. В таких условиях российской короне была необходима лояльность своих мусульманских подданных, однако добиться этого при сохранении старой политики не представлялось возможным.

17 июня 1773 г. был издан указ «О терпимости всех вероисповеданий», позволивший мусульманам строить мечети, открывать начальные и средние школы. В 1787 г. в типографии Академии наук в Санкт-Петербурге по приказу Екатерины II был издан полный арабский текст Корана для бесплатной раздачи мусульманам. По своему качеству книга превосходила все европейские издания того времени.

22 сентября 1788 г. По указу Екатерины II было создано Духовное собрание мусульманского закона – не имеющий аналогов в исламском мире орган, призванный контролировать мусульман внутренних районов Российской империи. С 1846 по 1917 г. оно называлось Оренбургским магометанским духовным собранием (ОМДС), хотя располагалось в Уфе. Для управления делами мусульман на окраинах империи также были учреждены Таврическое магометанское духовное правление в Симферополе и два духовных правления в Закавказье (шиитское и суннитское).

Согласно уставу ОМДС, возглавлял структуру председатель (муфтий), который назначался правительством. Его советниками и заместителями были три кади, которые назначались министром внутренних дел по представлении муфтия. В период правления Александра I был издан указ об образовании Министерства духовных дел и народного просвещения. В документе отмечалось, что муфтий избирается мусульманской общиной.

Привлечение мусульман к сотрудничеству позволяло с течением времени снимать наложенные прежде ограничения. В 1800 г. были сняты запреты на издание в России исламской литературы. В Казани, куда был передан арабский шрифт из Санкт-Петербурга, развернулось активное издание мусульманской религиозной литературы, в первую очередь Корана.

Мусульмане также широко привлекались на военную службу. В армии и на флоте были учреждены должности, призванные духовно воспитывать солдат и офицеров, исповедующих Ислам: это были полковые муллы. Всем им выплачивалось жалованье из государственной казны. Специально для мусульман были адаптированы воинские награды Российской империи.

Джадидизм и исламская мысль в России. Возникший как реформа системы религиозного образования, джадидизм изначально был призван выполнять более широкие задачи – мусульманское сообщество России нуждалось в новых ценностных ориентирах. Старая мусульманская школа давала знания, состоявшие из религиозных и моральных принципов, которые считались вечными и самодостаточными. Другим формам знания в традиционных медресе уделяли мало внимания. Новометодные учебные заведения были призваны внедрить современные науки в систему мусульманских знаний, что отчасти предполагало усвоение западной модели восприятия мира, основанной на принципах рационализма. Такой подход вызвал ожесточённые споры среди мусульманской интеллигенции, поскольку речь шла о совмещении двух разных концепций познания. Сторонники старого метода (кадимисты) резко выступали против джадидизма, видя в нём угрозу мусульманской культуре и религии.