Текст книги "Основы истории религий. Учебник для 8-9 классов общеобразовательных школ"

Полемика, развернувшаяся между джадидистами и кадимистами, в конечном итоге привела к совершенствованию системы исламского образования. В 1894 г. в казанском учебном округе насчитывалось 1474 мектеба и медресе, к 1911 г. Их численность достигла 1822. Новометодные медресе («Мухаммадийя» и «Касимийя» в Казани, «Хусаинийя» в Оренбурге, «Галийя» в Уфе, «Буби» в Вятской губернии и другие) по качеству учебных планов не уступали классическим гимназиям, отличаясь от последних только тем, что отдавали предпочтение арабскому и персидскому языкам перед латынью и греческим.

Особый размах в тот период получило книгоиздательство, возросла доля сочинений по истории, философии, фольклору, большими тиражами печаталась учебная и художественная литература. Совокупный тираж напечатанных в городах России книг на языках мусульманских народов во второй половине XIX в. составил 27 миллионов экземпляров (свыше 3 тысяч наименований). В 1901–1917 гг. было издано около 47 миллионов экземпляров (не менее 6,2 тысячи наименований).

Новым этапом в просвещении и развитии духовной культуры мусульманских народов стал выход в свет в 1905 г. газет «Нур» («Свет») в Петербурге и «Казан мухбире» («Казанский вестник») в Казани. До 1917 г. мусульмане учредили и издавали до ста газет и журналов.

Идеи джадидизма благотворно сказались на уровне культурного и интеллектуального развития российской уммы. Во многом благодаря этому к началу XX в. мусульмане России были динамично развивающимся меньшинством, широко пользовавшимся своими правами.

1. Откуда и как началось распространение Ислама в России?

2. Как появился Ислам в Золотой Орде?

3. Расскажите о христианизации нерусских народов в России.

4. Что дал мусульманам Указ Екатерины II?

5. Противостояние мусульман Северного Кавказа в XVIII–XIX вв.

6. Участие мусульман в общественной жизни России.

7. Джадидизм и совершенствование исламского образования.

§ 58. Ислам в Советском Союзе

Советская Россия и Ислам: от союзничества к подавлению. После победы Октябрьской революции жизнь мусульманской общины бывшей Российской империи приобрела новые формы. На начальном этапе Советская власть пыталась привлечь мусульман на свою сторону, использовать их для пропаганды идей большевизма и социализма в странах Востока и в борьбе с другими социальными группами немусульманского общества.

Для реализации этих планов в 1917 г. в составе Наркомнаца был создан комиссариат по делам мусульман. Но по мере реализации религиозной политики Советского государства в регионах традиционного распространения Ислама возрастало недовольство среди верующих-мусульман. Даже коммунисты высказывались в пользу сохранения устоявшихся традиций и образа жизни своих народов, основанных на исламских принципах. Подобное понимание проблемы присутствовало и у прагматически настроенных коммунистических и военных лидеров. Иной точки зрения придерживались Сталин и его окружение.

В 1922 г. Политика властей уже была чётко ориентирована на жёсткий контроль над духовенством и религией. Экономические свободы, данные в период новой экономической политики (НЭП), не должны были сопровождаться политическими свободами. Вооружённое антисоветское сопротивление в Средней Азии и на Северном Кавказе, боязнь политического альянса мусульманских народов даже под коммунистическими лозунгами неизбежно вели к стремлению центра поставить под свой контроль Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) и не допустить превращения мусульманских съездов в форумы своих политических оппонентов.

К тому же мусульманское духовенство не собиралось сдавать свои позиции. В октябре-ноябре 1926 г. состоялся съезд духовенства в Уфе, который выступил с предложением о расширении прав в области вероучения. Несмотря на внешнюю лояльность руководства ЦДУМ, было ясно, что его не устраивала политика Советского государства. Тем более что за этой организацией стояла довольно мощная сила: в 1927 г. ЦДУМ объединял 14 825 приходов, что само по себе не могло не настораживать власти, рассматривавшие каждую из общин как центр сопротивления политике партии.

Учитывая сложившуюся ситуацию, в 1920–1930-е гг. руководство партии проводило в жизнь целенаправленную политику ограничения гражданских прав служителей культа. Это выражалось в дискриминационной налоговой политике, ограничении и запрете религиозного образования, лишении избирательных прав, запрещении распространения религиозной литературы. Кроме того, к мусульманским священнослужителям применялись меры административного и уголовного преследования. В период коллективизации многие из них попали в число раскулаченных.

На фоне усиления администрирования осуществлялось постепенное ужесточение различных ограничений в сфере религии. Итоговым законодательным документом стало принятие постановления ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г., которое с некоторыми изменениями действовало вплоть до 1990 г. В результате к 1937 г. Из 12 тысяч действовавших до революции мечетей было закрыто более 10 тысяч, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности отправлять религиозные обряды.

После смерти в апреле 1936 г. муфтия Ризаэтдина Фахретдинова встал вопрос об избрании нового муфтия. В соответствии с уставом ЦДУМ это должно было произойти на съезде организации. Но муфтием был назначен Габдрахман Расулев, что фактически означало полное подчинение мусульманского духовенства властям.

Ислам в годы Великой Отечественной войны. К началу Великой Отечественной войны в результате массированной атеистической пропаганды и нескольких общесоюзных кампаний по закрытию молитвенных зданий позиции Ислама в СССР еще более ослабли. К тому времени по всей стране были закрыты шариатские суды, не осталось и сети религиозных образовательных учреждений.

Однако реалии военного времени вынудили руководство партии отчасти пересмотреть свою политику в сфере религии. С одной стороны, это было связано с патриотической позицией, занятой религиозными организациями в годы Великой Отечественной войны. Верующие принимали самое активное участие в военных действиях и в сборе материальных средств для нужд красной Армии. С другой стороны, жёсткий контроль, установленный сталинским режимом над всеми формами общественной активности, и подавление любых проявлений несоответствия с советским образом жизни в условиях войны были невозможны. В результате многие верующие начали открыто высказывать свои религиозные взгляды, посещать молитвенные здания и отправлять обряды, игнорируя многие запреты и ограничения.

Одной из причин корректировки религиозной политики стала международная ситуация. Перед Советским Союзом стояла важная задача – открытие второго фронта. В этих условиях демократизация некоторых сторон жизни советского общества могла благоприятно сказаться на ходе переговоров с союзниками. Черчилль и Рузвельт дали Сталину понять, что настроить общественное мнение их стран в пользу Советского Союза могут сведения о религиозной свободе в СССР. Не случайно официальное признание властями заслуг религиозных организаций и верующих произошло накануне переговоров на высшем уровне в Тегеране.

В сентябре 1943 г. состоялась встреча И. В. Сталина с главами Русской Православной Церкви, в ходе которой были приняты решения, ознаменовавшие новый этап в отношениях государства и религии. На практике это выразилось в смягчении налогового законодательства в отношении зарегистрированных служителей культа, освобождении их от призыва по мобилизации, предоставлении религиозным организациям ограниченных прав юридического лица и других действиях государства.

В 1943 г. в дополнение к действующему Центральному духовному управлению мусульман (с центром в г. Уфе) были образованы ещё три духовных управления мусульман – Северного Кавказа (Буйнакск), Закавказья (Баку) и Средней Азии и Казахстана (Ташкент). Это событие стало частью идеологической кампании, проводившейся советским руководством для воздействия на гражданские, патриотические чувства населения и для его мобилизации в военных условиях. Среди духовных управлений мусульман статус неформального лидера приобрело Среднеазиатское духовное управление, в ведении которого находилось единственное на территории СССР высшее мусульманское учебное заведение – медресе «Мир-Араб» (г. Бухара). Прочие духовные управления рассматривались властями как второстепенные, представляющие периферию «советского Ислама».

В мае 1944 г. был учреждён Совет по делам религиозных культов при Совете Народных комиссаров. Новый орган призван был осуществлять связь между правительством и религиозными объединениями. В его функции входило своевременное информирование партийных и государственных структур о состоянии и деятельности конфессиональных организаций, составление статистических сводок об уровне религиозной активности населения.

В 1948 г., впервые за 22 года, был созван меджлис Центрального духовного управления мусульман (переименованного на съезде в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири – ДУМЕС). Однако принятые на съезде решения лишь подтвердили ограниченность прав верующих и духовенства в тот период. Из ведения Духовного управления были изъяты такие полномочия, как право организовывать конфессиональные школы и курсы для подготовки служителей культа и составлять метрические книги. В его компетенции оставались функции богословского характера, а также отныне ему предписывалось вести учёт мечетей и молитвенных домов.

Завершение краткосрочной разрешительной политики Советского государства в отношении религии совпало по времени с окончанием послевоенного периода. В 1948 г. Совет по делам религиозных культов разослал своим уполномоченным циркуляр, предписывавший прекратить вынесение положительных решений по ходатайствам о регистрации религиозных общин. В 1949 г. в СССР осталось всего 415 мечетей, в 1952 г. – 351, в 1965 г. – 305.

Ислам в СССР в 1950 – 1980-х годах. В середине 1950-х годов, в условиях общеполитической оттепели, верующие вправе были рассчитывать на более лояльную политику в отношении религии. Этому способствовал и выход постановления ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», вызвавшего новый наплыв ходатайств о регистрации религиозных обществ.

Но в 1958 г. начался новый массированный натиск на религию. Провозгласив развёрнутое строительство коммунизма, Н. С. Хрущёв поставил задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». В этих условиях главным направлением работы стала борьба против незарегистрированных общин и групп верующих, а также служителей культа, поскольку заметного отдаления верующих от мечети и спада активности духовенства, особенно на селе, не наблюдалось.

Середина 1970-х годов ознаменовалась разрядкой напряжённости в международных отношениях, одним из проявлений которой стало вступление в силу в 1976 г. на территории СССР Международного пакта о гражданских и политических правах. В статьях пакта, имевших отношение к духовной сфере, декларировалась свобода принимать религию по своему выбору, исповедовать ее как единолично, так и сообща с другими. В действительности же, как и прежде, всё свелось к декларации свободы вероисповедания.

1. Какие последствия для Ислама принесла Октябрьская революция?

2. Ислам в годы Великой Отечественной войны.

3. Давление на религию в 1950–1980 гг.

§ 59. Ислам в современной России

Исламское возрождение в конце XX – начале XXI вв. В девяностых годах прошлого века на территории России активизировалась деятельность всех религиозных конфессий, включая Ислам. Очевидными показателями повышения интереса мусульманских народов к своей духовной культуре были регистрация религиозных общин, выпуск мусульманской периодики, строительство мечетей и медресе. До революции на территории Российской империи насчитывалось около 12 тысяч мечетей. В 1991 г. в России действовало 870 зарегистрированных мечетей, а в 2006 г. – уже около 8 тысяч. В настоящее время в ряде регионов число мечетей превысило дореволюционный показатель. Больше всего их действует на Северном Кавказе, в Татарстане и Башкортостане. Мечети превратились в духовные центры распространения Ислама. Вокруг них создаются молодёжные, женские, благотворительные и прочие мусульманские общественные организации.

Российские мусульмане пока не имеют единого духовного центра. В последние годы мусульманские организации России объединились вокруг трёх центров: Совета муфтиев России (Москва), возглавляемого муфтием Равилем Гайнутдином, Центрального Духовного управления мусульман России (Уфа) во главе с муфтием Талгатом Таджуддином и координационного центра мусульман Северного Кавказа во главе с Бердыевым Исмаилом-хаджи – муфтием Карачаево-Черкесии.

За последние десятилетия мусульманские страны создали целый ряд влиятельных международных организаций, активно действующих во всех регионах мира. В России в 1990-е годы было создано и действовало более шестидесяти международных общественных исламских организаций. Международные исламские организации ведут большую культурную и религиозно-просветительскую работу, оказывают многостороннюю помощь мусульманской общине России. Некоторые из них, используя свои финансовые возможности, пытаются в той или иной степени контролировать деятельность отдельных региональных общин в России, усиленно стимулируют социально-политическую и религиозную активность российских мусульман. Наиболее активными являются международные организации из Саудовской Аравии, Ирана, Турции, Кувейта, Пакистана.

Многофакторный характер исламского возрождения в современной России имеет различные последствия. Позитивное значение имеет возрастание активности Ислама в области благотворительности и духовно-нравственного воспитания верующих. Как традиционная для России религия, Ислам содействует социальной стабильности, укреплению семьи, общечеловеческих духовно-нравственных ценностей. Негативные социальные последствия имеет активизация так называемого «политического Ислама» в России. Политизация Ислама, чуждая традиционному пониманию его основ, подпитывает радикальные настроения в религиозных общинах, способствует распространению экстремизма и ослабляет складывавшиеся веками устои веротерпимости и мирного сосуществования мусульманских народов и их соседей.

Становление системы исламского образования. В Советском Союзе кадры мусульманского духовенства готовили в двух исламских учебных заведениях: в медресе «Мир-Араб» (Бухара) и в исламском институте (Ташкент). Небольшое число выпускников этих учебных заведений направлялось для повышения квалификации в зарубежные исламские университеты (главным образом в Египет). В России первым учебным заведением, готовящим имамов, муэдзинов и преподавателей религиозных дисциплин, стало медресе имени Р. Фахретдинова (Уфа), обучение в котором началось в 1989 г.

В девяностые годы прошлого века из-за отсутствия достаточного количества квалифицированных имамов и религиозных деятелей широкий размах приобрела деятельность зарубежных миссионеров, которая далеко не всегда была созвучна российским традициям и интересам российских мусульман. Меры по удовлетворению духовных потребностей мусульманского населения принимались в двух направлениях. Во-первых, создавалась система российского исламского образования. Во-вторых, несколько тысяч молодых мусульман были направлены на учёбу за рубеж.

В настоящее время начальные знания о религиозных дисциплинах можно получить в мактабах и медресе – мусульманских начальных и средних школах. Занятия проводятся, как правило, после занятий в общеобразовательных школах. Обучаемые получают первоначальные знания по основам Ислама, исламской нравственности, учатся чтению и письму на арабском языке, чтению Корана, учатся совершать молитвы.

Медресе имеют начальную, среднюю и высшую ступени, окончившие медресе получают возможность поступить в высшие профессиональные исламские учебные заведения – исламские институты и университеты. В медресе учащиеся изучают Коран, толкование Корана, хадисы, углубляют свои знания в области мусульманского вероучения, истории Ислама, изучают мусульманское право. Особое место в учебной программе отводится изучению арабского языка.

Для желающих ознакомиться с основами мусульманского вероучения, религиозной практики и морали при мечетях и медресе функционируют воскресные школы. В них обучаются и дети (примерно с семи лет), и молодёжь, и старшее поколение без возрастного ограничения. Воскресные школы очень популярны среди мусульманского населения, сюда приходят целыми семьями. Каждый занимается в своей группе, получает соответствующее своему возрасту религиозное обучение и воспитание.

В настоящее время в России насчитывается свыше ста мусульманских религиозных учебных заведений, большинство которых представлено в Совете по исламскому образованию. Наибольшую известность приобрели Российский исламский университет (Казань), Московский исламский университет, Московский исламский институт, Дагестанский исламский университет имени шейха Мухаммада Арифа (Махачкала) и казанское высшее мусульманское медресе «Мухаммадийя», институт теологии и религиоведения в г. Махачкале. Мусульманские высшие учебные заведения – исламские институты и университеты – готовят священнослужителей. Однако круг деятельности выпускников духовных учебных заведений выходит за рамки богослужебных дел. Многие из них активно вовлечены в такие сферы деятельности, как преподавание, социальная и издательская работа.

1. Как происходило возрождение Ислама в России?

2. Какова роль исламских учебных заведений?

Глава 7. Религия и современный мир

§ 60. Изменение роли религии в новое время

В последние столетия, особенно в XVIII–XX вв., религия претерпела грандиозные изменения. Великие открытия в науке коренным образом повлияли на мировоззрение людей, в основном в Европе. Люди здесь стали относиться к религии как к суевериям предков, считая саму религию глобальным заблуждением.

В XVIII–XX вв. влияние Европы в мире было столь велико, что эти перемены охватили весь мир через колонии и торговые операции. Все эти перемены принято обозначать словом секуляризация (от лат. – мирской). Ранее этот термин обозначал переход церковной собственности в руки государства, но в дальнейшем этим словом стали обозначать преобладание мирских интересов над религиозными. Церквей и священников становилось всё меньше, религиозные учебные заведения закрывались, пожертвования прихожан снижались, руководители государств и частные лица все меньше считались с религией.

Новые научные открытия и теории эволюции противоречили религиозным представлениям о мире. Изучая культуры других неевропейских народов, ученые находили несоответствия сведений, описанных в Библии. Некоторые ученые после изучения Библии начали говорить о Сотворении мира, Всемирном Потопе и других событиях в Писании как о мифах, выдуманных людьми. А такие философы-атеисты, как Людвиг Фейербах, карл Маркс, Ницше, Фрейд, Ленин, объясняли происхождение религии как чисто психологическое и социальное явление, которое сбивает людей с толку и является «опиумом для народа». Планомерная критика Библии и эйфория новых открытий привели к упадку веры.

Если раньше религия сама являлась передовым форпостом науки и новых открытий, то в XVIII–XX вв. наука становится чисто светской, более того, антирелигиозной, атеистической.

Европейские правители все меньше зависели от церкви, им не требовалось одобрения от священнослужителей для совершения тех или иных действий. В период Просвещения произошло отделение религии от государства, а последовавшие революции коренным образом изменили устройство этих стран. Религии отводилась чисто декоративная роль. Следствием отделения религии от государства стало отделение систем государственного образования от Церкви. В школах запрещали обучать какой-либо религии, скорее, наоборот, вводили предметы с атеистическим уклоном. С 1963 года в школах США запретили молитву, а в 2004 году в школах Франции было запрещено носить религиозные символы (мусульманский платок «хиджаб», еврейскую шапочку кипу, большие нагрудные кресты). По жесткому пути светскости пошли в Мексике, Турции, Индии и др. странах. Религия почти повсеместно подавлялась. Под видом просвещения проводилась насильственная секуляризация. Уничтожались храмы, а также священнослужители и просто верующие. Примером этого является СССР, где преследование религии достигло апогея во времена сталинских репрессий, и Китай, где в 1960-е годы религия была почти полностью уничтожена.

Другой причиной секуляризации стал отток населения в города. В небольших поселениях сохранялись традиции, обычаи и религиозные верования, где каждый человек был на виду, где преобладали родственные связи и преемственность поколений. В городах же, где все религии смешались и человек лишен индивидуальности и контроля, религия теряла свои позиции, появилось безразличие или смешивание разных религий. Семья, которая раньше являлась основным передатчиком ценностей, потеряла контроль над своими детьми в результате введения всеобщего среднего образования в светских школах, всеобщей воинской обязанности и других явлений современности. Ослабление религиозного воспитания привело к кризису традиционно прочной семьи и вседозволенности для неверующего человека, которого не сдерживает боязнь расплаты за свои грехи.

В наше время деятели разных религиозных конфессий стали более гибко подходить к распространению религиозных ценностей. Используются современные средства связи, вплоть до транслирования религиозных обрядов по телевидению, активно используется интернет. В Христианстве произошли изменения даже в вероучении и богослужении, особенно среди протестантов. В некоторых протестантских церквах мужчины и женщины уравнены в правах, некоторые женщины становились пасторами. У некоторых грузин – католиков и протестантов используется даже современная музыка во время богослужения.

Призывы к реформированию религии и некоторые претворения в жизнь этих реформ появились в Иудаизме – эмансипация иудеев; индуистские реформаторы призывали к единобожию и отмене каст, мешающих дальнейшему развитию.

В XIX–XX вв. в Исламе тоже появились реформаторы, которые призывали сделать религию более рациональной, современной и понятной. Они утверждали, что Ислам должен опираться на человеческий разум, что человек имеет право свободного выбора, и призывали к современному толкованию законов Ислама. Во многих странах Азии и Африки, попавших под влияние Европы, это привело к фактическому запрету многоженства и увеличению прав женщин при разводе.

В современном мире честно прослеживается интерес к сближению, к поиску единых основ духовности и взаимопониманию между разными религиозными конфессиями. Всё более расширяются связи между различными мировыми религиями, что приводит к религиозной терпимости, росту авторитета духовных лиц и грамотности народов в вопросах религии.

Фундаментализм. Впервые этот термин применили протестанты, которые ратовали за первозданное восстановление христианской веры, как во времена Иисуса Христа. В Исламе фундаментализм ассоциируется с возвращением Ирана к фундаментальным ценностям Ислама в 1979 году и провозглашением исламской республики. Примером фундаментализма можно считать движение «Талибан» в Афганистане, находившееся там у власти в 1990-х гг. Ваххабиты тоже считают себя фундаменталистами, хотя последователи истинного Ислама отрицают принципы фундаментализма, особенно с оружием в руках.

Трагически погибший муфтий Дагестана С. Х. Абубакаров в своем выступлении так охарактеризовал фундаментализм: «ислам – это прекрасное здание, построенное на крепком фундаменте веры, у него добротные стены, состоящие из четырех мазхабов (школ), и прочная крыша суфийских шейхов и алимов. Зачем снимать крышу, разрушать стены и снова возвращаться к фундаменту? Эти люди хотят, чтобы их называли фундаменталистами (поборниками основ Ислама), и ничего, кроме вреда Исламу, они не несут. Ношение неопрятной бороды, коротких штанов и бряцание оружием – это не Ислам!»

Известный дагестанский ученый-богослов К. А. Рамазанов, погибший за веру в 2007 году, пишет в свой книге «Заблуждение ваххабизма» следующее: «Где бы ваххабиты ни появлялись, там они сеют смуту среди людей, стравливают простой народ с представителями власти, таким образом нарушая закон и порядок в этих странах. Из-за их деятельности у людей всего мира складывается мнение об Исламе как об экстремистской, жестокой, агрессивной и дикой религии. Они, ведя людей к нововведениям и заблуждениям, утверждают, что призывают к очищению Ислама, основываясь на куръане и хадисах.

Прикрываясь именем Ислама и лозунгами джихада, они изнутри разрушают Ислам и продают его за доллары».

Непрекращающиеся теракты на Северном Кавказе, нападение международных бандформирований на Дагестан, вторая чеченская война и постоянные внутрирелигиозные конфликты являются чистой воды провокацией противников Ислама. Желание раздробить Ислам изнутри, разделить его на непримиримые секты, столкнуть шиитов с суннитами, ваххабитов с истинными мусульманами мечтают некоторые крайние радикалы (террористы). Всё это делается только в политических и экономических целях. Люди, совершающие теракты, прикрываясь исламскими лозунгами, наносят Исламу непоправимый вред и являются его врагами.

Примеры нетерпимости и радикализма доходят до кровопролитных конфликтов между представителями разных религий. Такое случилось в XX веке между мусульманами и индуистами в Индии, между католиками и протестантами в Северной Ирландии (Англия), между буддистами и индуистами в Шри-Ланке, между иудеями и мусульманами в Палестине, между христианами и мусульманами в Судане и т. д. Трагедию 11 сентября в Нью-Йорке, когда погибло более 3000 человек в результате взрывов 4-х самолетов, тоже относят к действиям радикалов.

Почти все богословы мира осуждают террор и использование религиозных идей и символов для оправдания своих действий.