Текст книги "Триумф Бога"

Глава 6. Нирвана – награда сатаны. Духовное фиаско Шри Ауробиндо

Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы.

Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении.

Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побеждён, тот тому и раб. (2-е послание Петра, 2)

ПРОРОЧЕСТВО:

Бог в ночном видении поместил меня в пустыню. Была ночь, но она не приносила облегчения. Тьма, полное отсутствие хоть каких-то признаков жизни. Одиночество. Вдруг на горизонте появились силуэты города, я ускорила шаги. Прекрасный золотой город появился на границе пустыни. Он сверкал, как драгоценный камень, красота его была просто непередаваема. Были видны деревья, все дышало жизнью, в сильном контрасте с пустыней.

К городу я не смогла подойти, была еще в пустыне, на границе, когда появились трое Божьих Ангелов в белых одеждах. Я стала на колени, они встали вокруг меня, и один из них набрал горсть песка, и начал сыпать мне на голову. Он произнес: «Испытание песка». Я рухнула на руки, ударившись ладонями о песок довольно сильно. Я была в полной кротости и смирении, и при ударе о песок из-под моих рук песок начал отступать, появилась земля. Сначала сухая, но потом прямо из земли брызнула вода, пятно все расширялось, появилась трава, потом цветы, и это процесс превращения пустыни в живую землю шел и шел.

Ангел произнес: «И сбылось пророчество: пришла она, и превратила пустыню в цветущий сад».

Золотой город так и остался рядом, в нескольких шагах, но я пока что в него не вступила. Пришло время, и это пророчество имело продолжение. Но именно его Бог дал мне перед самым входом в искушение пустыни. Это пророчество было дано после пророчества об укусе змея, на тот момент я уже выходила из личного ада, но только для того, чтобы войти в пустыню. Из Египта в пустыню Фаран.

А было это так…

Я читала историю Шри Ауробиндо, и видела сходство. Это приводило меня в отчаяние, потому что вся жизнь этого человека – символ безнадежного, заранее обреченного на неуспех предприятия…

В 2008 году я вышла в то, что на Востоке называют «нирвана». Это не было тем, что я стяжала намеренно, но уже долгое время я чувствовала, что нуждаюсь в изменениях.

С чем сравнить нирвану?

В нем нет никаких полярностей. Никаких страстей. Это одновременно и холод, и жар, и отсутствие их. Это состояние, в котором ясно понимаешь, что на самом деле тебе ничего не нужно, что твои желания – это не твои желания. И что если их оставить в стороне, то остается лишь покой, безразличие, и «ясный бесстрастный свет».

В буддизме нирвана – это состояние, в котором человек перестает испытывать страдания, освобождается от мирских привязанностей, желаний, потребностей. В переводе с санскрита означает «выдувание, утоление, угасание, затухание». Какое бы слово не выбрали из перечисленных, суть одна – убить желание, с которым вместе убивается и страдание. А вместе с ними убивается и само понятие личности, которая способна испытывать желания, и от неудовлетворенности в этих желаниях неизбежно переходит к страданию.

В буддизме нирвана считается конечной точкой всего духовного пути, после чего человек «выходит из колеса сансары». То есть больше не будет появляться на этой земле в качестве человека. Но будет «веками созерцать ясный бесстрастный свет». Еще одна характеристика нирваны «пустота», которая возникает от погашенных чувств. Вот такая разновидность свободы. Для человека, претерпевающего сильную душевную боль, это может стать заветной целью.

На это и рассчитана ловушка сатаны. Старательно ввергая человека в боль, он предлагает и «лекарство» – смерть любого желания и чувства. А объясняет это «красиво и высоко» – духовное достижение и освобождение. Но тогда я еще не подозревала, что это ловушка, и что она может стоить мне жизни.

Три дня без перерыва. Я как будто пробудилась ото сна этого мира для свободы. Самое главное – это свобода от чувств, от желаний, от внутренних противоречий, от бурь, борьбы. Охлаждающий покой. Полное отсутствие боли… Это было самым главным, потому что больше всего именно этого и хотелось. Пустота. Меня как личности нет, а вместе с личностью погашены и все эмоционально-чувственные бури, ментальные противоречия и вопрошания.

Свобода. Я хотела ее, и я получила ее.

В этом был и элемент «откровения» – четкая уверенность, что я наконец-то пробудилась, проснулась от тяжкого сна. Я стала «пробужденной». Освобожденной.

Извлекли меня из нирваны резко и неожиданно, и сейчас я точно знаю, что Бог не дал мне погибнуть в этом состоянии. Но тогда мне так не казалось. Наоборот, меня извлекли из этакого рая самым грубым образом заставив обратить внимание на свои семейные обязанности. А буквально через неделю Бог переселяет меня совсем в другую местность, где начинается совсем другая жизнь.

Спустя много месяцев после этого происшествия я, пытаясь найти ответы на свои вопросы, начала читать Шри Ауробиндо. Основной вопрос был прост: почему в состоянии нирваны так сложно удержаться?

Шри Ауробиндо, как следует из его биографии, был атеистом и «народоборцем». Пережил нирвану самостоятельно, и именно после этого переживания начался его «духовный путь». Опять пишу в кавычках, их много в этой книге. В каждой заключена особая форма иллюзии, которую сатана внедрял в умы людей. Шри Ауробиндо создал новую идеологию (хотя не очень новую все-таки), суть которой сводится к тому, что обычный человеческий ум мешает нам достичь «божественности», но есть высшая форма ума – сверхразум. Через него можно достичь божественности.

Заметьте, не Бога, а некоего его атрибута или явления. Достичь того, что есть у Бога. Что человек знает о божественности? И как он может достичь то, чего не понимает?

По теории Шри Ауробиндо это освободит сознание и трансформирует всю природу человека. Его идеология сейчас используется во многих практиках, которые именуются духовными, хотя имя автора уже не упоминается.

Суть предлагаемой им методики такова: надо заставить ум замолчать, прекратить внутренний монолог. И если быть в этом достаточно усердным, то скоро придет пробуждение в супраментальное, которое и принесет полный покой. То есть он постоянно пытался воспроизвести и возвести в ранг методики тот опыт нирваны, который пережил в свое время. И он считал, что это – первый шаг, после которого обязательно переродится и физическое тело человека. Это было краеугольным камнем его учения – необходимость перерождения физического тела так, чтобы оно стало идентичным по своим качествам супраментальному.

Таким образом, его целью стал не Бог, а перерождение собственного тела так, чтобы оно стало божественным. Тело стало его идолом, которому он поклонялся долгих 40 лет! Именно на такой срок он удалился и ежедневно выполнял одну и ту же технику – концентрировался на покое и безмятежности, и транслировал их в тело, так пытаясь преобразовать его в божественное.

Гордыня настолько ослепила этого человека, что он мотивировал свои ежедневные усилия идеей, будто если хотя бы один человек сможет сотворить это со своим телом и сознанием, то это автоматически приведет к трансформации всего человечества.

Очевидно, откуда взялась эта идея: очередная попытка подменить Иисуса Христа на кресте. Но самопровозглашенный спаситель, конечно же, ничего не добился. Он, как и все до него, полностью исключал из духовного поиска самого Бога. Бог воспринимался Шри Ауробиндо несущественным и неважным. Чем-то, что нужно прийти и взять, а методику этого «взять» можно спросить самого божественного. Он, как и многие до него, многие после него, говорил Богу: «Отойди от меня, не мешай моей святости», видел в Личности, сотворившей этот мир, нечто, не имеющее никакого значения. Не более, чем энергия электричества, которую можно использовать по своему усмотрению.

Шри Ауробиндо умер от заболевания почек, предварительно впав в кому. Он выполнял одну и ту же медитацию на протяжении 40 лет. Отдалился от мира, от людей, стал прижизненной иконой. Пытался все эти годы доказать свою правоту. И умер от банальной болезни.

Эта история в те времена огорчила меня, потому что было абсолютно очевидно, что теория этого человека несостоятельна. Он потерпел сокрушительное фиаско, ничего не доказал, не совершил. То, что он называл истиной, оказалось ложью.

Или можно было думать по-другому: это он так замысловато вышел из тела, и конечно же «вознесен». Так утверждают его последователи. Но если учесть, что целью его учения было трансформировать свое тело и так вывести к божественности всех людей, то фиаско налицо. Смерть он не победил. Она победила его.

Украденная жизнь. Еще одна.

Все идеи судят по плодам. Плод этой жизни – книги и техники. Но следование этим техникам никого не привело к ожидаемому результату. В первую очередь самого Шри Ауробиндо. Во вторую очередь его гражданскую жену, Мирру Альфассу, известную оккультистку. И далее к этому результату не пришел ни один из последователей. Они повторяют путь своих наставников, а так как сами наставники не достигли, то и у последователей та же участь. Но при этом они уходят от мира, сосредоточены на том, чтобы заставить ум молчать, вслушиваются в себя, в свое тело. Единицы пережили то же состояние нирванической пустоты, но даже его не смогли удержать надолго.

Чтобы идеология продолжала похищать людей, отбирать их у Бога, последователям заявлено, что Шри Ауробиндо и Мирра Альфасса (Мать) сознательно оставили тело, в этом был их подвиг, и он нужен был для завершения всего процесса, для триумфа и победы.

Возникает закономерный логический вопрос: если основная цель заключалась в «наполнении божественностью» каждой клетки тела, то как можно достигнуть этой цели, если тело уже мертво от банальной болезни, и гниет в земле? Опять ответом на этот вопрос служат некие неясные обещания чего-то, что обязательно произойдет в будущем, после смерти.

Обещание получить награду в будущем…

Вот это отзывалось в сердце и разуме сильнейшим протестом, потому что остро чувствовался за всем этим некий обман. Не сомневаюсь, что эти люди были искренни в своих убеждениях, но искренность никогда не являлась признаком истинности.

Когда смотришь на наставника и на то, чего он достиг, видишь его достижение своей личной целью. Понимаешь, что даже на это ты врядли способен. Поэтому ты не спрашиваешь, а что же на самом деле происходит с наставником после того, как он этого достиг, и какая цель стоит теперь перед ним. Ученик смотрит снизу вверх, а наставник сверху вниз.

И когда все достижение наставника построено на его личных усилиях, а «Бог его не звал», то очень скоро наставник понимает, что достиг своего потолка. Он оказывается в тупике. Честные признают этот факт. Большинство выбирают другой путь. Они сосредотачиваются на учениках, последователях, и теперь именно они являются целью наставника.

Две вещи теперь желает наставник, две цели имеет:

– Удержать то состояние, тот пик, потолок, которого он уже достиг.

– Удержать своих учеников и последователей, потому что только через них он и может получать подтверждение того, что его духовное достижение не миф, а реальность.

Теперь он смотрит на себя глазами своих же учеников, и ему крайне важно сохранить этот образ. Принято считать, что ученики делают идола из своих наставников. Но на самом деле идолопоклонство здесь обоюдное. Демона надо кормить.

Поэтому наставник постоянно развивается вширь – то есть делает свое учение или систему все более и более разветвленной, детализирует до бесконечности, анализирует даже малейший элемент, и способен даже из одного слова или словосочетания своей же теории развить еще большую теорию.

Таков феномен наставничества.

Наставник затмевает собой Бога, но только он знает о том, что на самом деле происходит у него внутри. Рано или поздно каждый наставник начинает задавать себе вопрос о том, что же дальше, потому что вне Бога не чувствовать духовный тупик невозможно. Но можно ускользать от этого в свою собственную форму абстрагирования. Этакий свой собственный вариант реальности, который ты создал с величайшей тщательностью, обставил всем необходимым, и даже бога на божничку поставил.

Только вот этот бог – не Бог, а мертвая марионетка, которая оживает только когда наставник входит в медитацию. А вне медитации такой бог не жив, не имеет своей воли, своей индивидуальности.

Самое интересное в этой истории то, что информация «с высших уровней» поступает постоянно. Сатана – работяга. Это создает иллюзию движения наставника, и очень долго наставник не замечает, что это движение – не вверх, а вширь. Интересный факт: известнейший наставник Свами Вивекананда умер от сахарного диабета с весом в 120 кг.

Стремление вернуть и удержать это нирваническое состояние становится доминирующим, и отсюда, как следствие, растет неприятие людей, которые не разделяют твою идеологию, но выводят тебя из этого состояния. Поэтому уйти в ашрам, забраться повыше в гору, или построить свой собственный город Аурвиль видится единственным выходом. Все системы работают на отделение, отказ от мирского. Но ради чего? Что получаешь взамен?

Задолго до переживания этого нирванического опыта я также прошла этап, который проходят (вижу, что большинство – до сих пор) многие духовные наставники и основоположники различных учений. Это опыт можно выразить такой фразой: «Раз Бога нет (или ему все равно), а добро и любовь не побеждают, то я сама стану этим добром и любовью, и буду спасать людей!».

«Бог не смог, ну а я справлюсь…»

Сейчас, вспоминая об этом, я смеюсь. Но даже это Бог умеет обращать нам во благо – мы по крайней мере выбираем не следовать больше путями зла, и искать праведности.

Это – все о преимуществах. Далее идут только потери и издержки. Потому что ты не можешь никого спасти. Потому что ты и сам не спасся. Потому что ты ничего не понимаешь.

К счастью, этот опыт был кратковременный, ничто и никогда не могло отлучить мои мысли и мою душу от Господа надолго. Но для большинства наставников это заявление становится девизом жизни.

И Шри Ауробиндо – яркий пример этого. Удерживал достигнутое нирваническое состояние на протяжении 40 лет, выращивал свое учение вширь, и построил Аурвиль – самостоятельный город-общину в Индии. Неудачи надо было объяснять, он старался, как мог. Но так как он все замкнул на своей персоне, то с его смертью все начало рушиться, а когда умерла его гражданская жена, то очень быстро Аурвиль стал просто памятником несбывшейся мечте.

Такова участь любого идолопоклонского учения: пока жив наставник, все живо и вокруг него. Как только он уходит, все разваливается, а его ученики и последователи первыми начинают растаскивать наследство, внося сильнейшие искажения в учение, споря друг с другом, опровергая опыт друг друга. И так как никто из учеников не достигает того, что смог стяжать наставник, то никто и не видит, что потолок наставника случился задолго до его ухода, и он рос не вверх, а вширь. Но при этом доктрина продолжает существование. Просто потому, что это закон: если хотя бы пару десятков человек крепко верят в какую-то идею, она будет жить. Это одна из уловок сатаны, который является мастером манипуляций сознанием людей.

Итак, очевидное фиаско Шри Ауробиндо поразило меня и заставило искать причину. И я ее нашла. Глубокое противоречие, которое очевидно для человека веры. Каждый день Шри Ауробиндо просыпался утром и начинал медитацию покоя. Ему нужно каждый день заново входить в нее, заново присваивать это состояние и прилагать огромнейшие усилия, чтобы удержать его. Или удержатся в нем. И так 40 лет.

Из этого следуют простые выводы:

1. Это состояние ему не принадлежит.

2. Каждый день, входя в медитацию, он самим этим фактом опровергает результаты предыдущего дня.

Логика проста. Если что-то принадлежит тебе – оно твое, с тобой, и тебе не надо биться за то, чтобы это удержать. А то, что тебе не принадлежит, сколько бы ты не пытался присвоить – твоим не станет. Вот и все, что доказали 40 лет усилий Шри Ауробиндо.

Однажды, спустя несколько лет после этих событий, меня с визитом посетили русскоязычные путешественники, прожившие несколько лет в Индии в ашраме. Все эти годы они провели в медитации, и мое сердце преисполнилось сочувствия к этим людям, которые каждую минуту старались не потерять бдительности, и не «выпасть» из медитации. Я долго наблюдала, слушала, отвечала, а потом не выдержала, и спросила:

– Вы никогда не думали, почему вам нужно так много усилий, чтобы удержаться в медитативном состоянии?

Это вопрос стал для них неприятным испытанием. Конечно, они не думали. Тогда я продолжила:

– Если вам нужно столько усилий даже в таком разговоре, как наш, то очевидно – это состояние не принадлежит вам. Оно постоянно ускользает от вас. Вот если вы сохраните состояние безмятежности и мира в душе даже на Красной площади в праздничный день, тогда можно будет сказать: оно ваше.

Конечно, я услышала типичное объяснение об «энергетической загрязненности» этого мира, о «вреде» пребывания в густонаселенных краях, о высоких и низких вибрациях. Но дело в том, что любой пастор или священник, являющийся учеником Иисуса Христа, способен сохранять мир и покой в любых условиях. Мои слова все-таки достигли разума и сердца этих людей, и я даже услышала, что они умеют смеяться. Думаю, они и сами удивились этим звукам из своего рта.

Так вот, история Шри Ауробиндо, мои озарения и последующие шаги в этом направлении – все это было отправной точкой для глубоких осознаний. Остро встал следующий вопрос: как можно медитацию считать методом духовного достижения, если с высокой долей вероятности мне не удастся дожить до результата? Считать за достигнутую истину то эмоционально-чувственное-ментальное состояние, которое ты смог вызвать в себе медитацией – это немыслимо.

В медитации есть тот, кто ее начинает и заканчивает – сам человек. Медитация – это не о расширении сознания, а о сжатии его в точку, потому что взгляд погружен в самого себя. А что ты там можешь найти, кроме пустоты?

Так вот, пройдя намного дальше Шри Ауробиндо ЗА пределы нирваны К тому, что она за собой скрывает, я обнаружила там… пустоту.

Но в этой пустоте вовсе не было «яркого бесстрастного света». Вернее, там был такой свет, но его качества вовсе не такие, какие принято описывать в мистических фантазиях. Нирвана – это дверь в ад, и когда проходишь в эту дверь, то само чувствование, что ты живой, покидает тебя.

Это логичный и закономерный итог самой цели действия:

«Удовлетворение чувств, стремление к благосостоянию – причина страдания. Убей желания – убьешь и страдание».

Это я описала концепцию буддизма. Здесь стремление ко благу названо злом. А смерть названа добром. Существование без эмоций и чувств, без желаний, без возможности реализовать всю полноту существования – это существование в смерти.

Первое время существование ЗА нирваной обладало большой притягательностью именно из-за отсутствия любого страдания. Ощущения, восприятие, мышление – все это обострилось. А вслед за ними – понимание, постижение сути вещей, людей и явлений. Нужно всего лишь постоянно удерживать себя в этом состоянии, контролировать, и вовремя пресекать попытки окружающих нарушить твое уединение.

Но потом понимаешь, что в этом ты совершенно один. Нет никого. Никакого живого существа. Ни бога, ни людей. Просто энергии. Просто ощущения. Которые неподвижны, статичны, а потому – мертвы. И ты мертв вместе с ними.

Моя ситуация существенно отличалась от ситуации других искателей тем, что мне нужен был только Бог. Не могущество. Не способности. Только Бог. Лично. Лицом к лицу.

Свобода – хорошо. Нирвана – ну да, элемент блаженства там есть. Если прилагать усилия. Но что ты будешь делать, если в этом состоянии ты застрянешь навеки? Конечно, ты и хотел стереть себя из этого мира. Большой «стеркой» медитации.

Но в твоем новом мире никого нет. Кроме тебя. Эгоцентризм, достигший своего апогея. Бога нет. Ничего нет. Никого нет.

И да, нет времени: прошлого, настоящего и будущего. Есть только вот этот момент, в котором ты один, пребывающий в усилии сохранить это состояние, потому что, как утверждают «великие» учителя, если продолжить это усилие, то будет еще некий прорыв.

Жизнечувствование…

Вот этим словом, новым словом, возродился в моей пустоте Бог. Слава Богу, что Он никогда не оставлял меня! Да, теперь я очень хорошо знаю, что Бог специально провел меня всеми эзотерическими путями и духовными практиками, и позволил подойти к самым «пикам достижений» именно для того, чтобы я, искавшая только Его, смогла потом свидетельствовать Его Истину. И также я знаю, что каждый раз Он вовремя выхватывал меня из лап смерти.

Бог пришел ко мне в сознание этим словом, оно прозвучало в моей голове со знаком вопроса.

У меня нет жизнечувствования.

А это значит, что я мертва. Нет эмоций, нет чувств, нет желаний. Я свободна. И я мертва.

Началось инстинктивное сопротивление смерти. Со мной должно что-то происходить! Если это – и есть смысл, то тогда все смыслы – в смерти. Но что может дать смерть, кроме самой себя?

И я остро чувствовала: мне необходимо жизнечувствование. Жизненно необходимо. Мне необходима жизнь.

Итак, я дошла до края учения буддизма, и увидела, что стоит за ним. Я убила все первопричины страдания. Страдания исчезли вместе со мной. Все, как и обещали. И это оказалось тупиком. Этаким липким, мрачным, опасным закоулком, в который тебя заманили мошенники, чтобы забрать последнюю рубашку.

По привычке очень упрямого в Боге человека, я начала в тупике искать дверь. И, конечно же, нашла. В аду много кругов, каждый тупик эзотерики дает возможность исследовать все грани смерти. На двери было написано: «Просто надо умереть для этого мира, чтобы воскреснуть в мире духовном. А там все будет. И жизнечувствование.

Кроличья нора…

Я прыгнула.