Текст книги "Книга жизни и практики умирания"

ИСТОРИЯ О ТОНГЛЕНЕ И СИЛЕ СОСТРАДАНИЯ

Ко мне часто приходят мои ученики, спрашивая: «Страдания моего друга (или моего родственника) очень меня беспокоят, и я действительно хочу помочь. Но я ощущаю, что я по-настоящему не чувствую достаточно любви, чтобы быть способным помочь. Блокируется то сострадание, которое я хочу показать. Что мне делать?» Конечно, всем нам знакомо это печальное чувство неудачи, когда мы не можем найти в сердце достаточно любви и сострадания к людям, страдающим вокруг нас, и потому у нас не хватает сил помочь им.

Одно из величайших достоинств буддийской традиции состоит в том, что в ней разработано много практик, которые действительно могут помочь в подобных ситуациях, могут на самом деле поддержать вас и наполнить той силой, и той радостной изобретательностью, и тем энтузиазмом, что позволят вам очистить ваш ум и разблокировать ваше сердце, чтобы исцеляющие энергии мудрости и сострадания могли проявиться в ситуации, в которой вы оказались, и преобразить ее.

Из всех известных мне практик наиболее полезной и сильной является практика Тонглен, что по-тибетски означает «давать и получать». Когда вы чувствуете, что заперты внутри себя, Тонглен открывает вас к истине страдания других; когда блокировано ваше сердце, эта практика уничтожает запирающие его силы; а когда вы чувствуете себя отчужденным от страдающего перед вами человека, или в горечи, или в отчаянии, она помогает вам найти внутри себя и затем раскрыть любящее, расширяющееся сияние вашей собственной истинной природы. Ни одна другая практика из всех, что я знаю, не является настолько эффективной для изживания цепляния за себя, любви к себе, поглощенности эго собой – всего, что лежит в корне наших страданий и в корне всей жестокости.

Одним из величайших тибетских мастеров Тонглен был Геше Чехава, живший в одиннадцатом веке. Он был чрезвычайно учен и многого достиг в различных видах медитации. Однажды он был в комнате своего учителя и увидел книгу, открытую на следующих строках:

Отдай все благо, всю прибыль другим;

Возьми всю потерю и поражение на себя.

Огромное, почти невообразимое, сострадание этих строк поразило его, и он отправился искать мастера, написавшего их. Однажды в своем странствии он встретил прокаженного, сказавшего ему, что этот мастер умер. Но Геше Чехава упорно продолжал поиск, и его долгие усилия были вознаграждены, когда он нашел главного ученика этого умершего мастера. Геше Чехава спросил этого ученика: «Насколько важным, по-твоему, является учение, содержащееся в этих двух строках?» Ученик ответил: «Нравится это тебе или нет, но придется практиковать это учение, если ты действительно хочешь достичь состояния будды».

Этот ответ поразил Геше Чехаву почти так же сильно, как первое прочтение этих двух строк, и он провел с тем учеником двенадцать лет, чтобы изучить это учение и принять в сердце практику Тонглен, которая представляет собой его практическое применение. За это время Геше Чехаве пришлось встретить всевозможные испытания: самые разные трудности, нападки, невзгоды и преследования. Но это учение было настолько эффективным, а его настойчивость в практике такой сильной, что за шесть лет он полностью искоренил все свое цепляние за себя и любовь к себе. Практика Тонглен преобразила его в мастера сострадания.

Вначале Геше Чехава преподавал Тонглен только немногим избранным ученикам, думая, что эта практика будет работать лишь у тех, кто обладает большой верой в нее. Затем он стал обучать группу прокаженных. В то время проказа была распространена в Тибете, и обычные врачи не могли ни лечить, ни излечивать ее. Однако многие из тех прокаженных, кто выполнял практику Тонглен, исцелились. Весть об этом быстро разнеслась и другие прокаженные стеклись к его дому, который начал походить на больницу.

Но Геше Чехава по-прежнему не преподавал Тонглен широко. Только после того, как он заметил, какое действие эта практика оказала на его брата, он стал шире излагать это учение публике. Брат Геше Чехавы был закоренелым скептиком, отрицавшим все виды духовной практики. Однако, когда этот брат увидел, что происходит с прокаженными, практикующими Тонглен, это произвело на него такое сильное впечатление, что он не мог им не заинтересоваться. Однажды он спрятался за дверью и слушал, как Геше Чехава преподает Тонглен, а потом втайне стал самостоятельно выполнять эту практику. Когда Геше Чехава заметил, что жесткий характер его брата стал смягчаться, он догадался, что произошло.

И он подумал – если эта практика смогла подействовать на его брата и преобразила его, то такое же действие она может произвести на любого человека и преобразить его. Это убедило Геше Чехаву, и он значительно расширил обучение Тонглену. Сам он никогда не переставал практиковать его. В конце своей жизни Геше Чехава сказал своим ученикам, что он уже давно ревностно молится, чтобы ему было дано следующее рождение в обителях ада, для того, чтобы помогать всем страдающим там существам. К несчастью, добавил он, недавно у него было несколько ясных сновидений, которые указали, что он будет вновь рожден в одной из обителей будд. Он был горько разочарован и со слезами на глазах умолял своих учеников молиться о том, чтобы этого не произошло, и чтобы было исполнено его страстное желание помочь существам, пребывающим в аду.

КАК ПРОБУДИТЬ ЛЮБОВЬ И СОСТРАДАНИЕ

Прежде, чем вы сможете истинно практиковать Тонглен, вы должны быть способны пробудить в себе сострадание. Это труднее, чем нам часто кажется, потому что истоки нашей любви и сострадания часто скрыты от нас, и у нас может и не быть к ним прямого доступа. К счастью, существует несколько специальных методов, разработанных буддийской «тренировкой ума» в сострадании, для того, чтобы помочь нам пробудить нашу скрытую любовь. Из огромного разнообразия имеющихся для этого методов я выбрал несколько, изложенных ниже, и расположил их таким образом, чтобы они были как можно более полезны тем, кто живет в современном мире.

1. Любящая Доброта: Распечатывание Источника

Когда мы считаем, что в нас недостаточно любви, этот метод позволяет открыть и пробудить ее. Вернитесь в своем уме к той любви, которую кто-то давал вам и которая по-настоящему вас трогала, быть может, в вашем детстве, и воссоздайте, почти зримо представьте ее. Традиции учат вас в первую очередь думать о вашей матери и ее пожизненной преданности вам, но если вы находите это проблематичным, то можете думать о вашей бабушке или дедушке, или о ком угодно, кто был глубоко добр к вам в вашей жизни. Вспомните определенный случай, когда такой человек действительно показал вам свою любовь, и вы живо эту любовь почувствуете.

Теперь позвольте этому чувству вновь возникнуть в вашем сердце и наполнить вас благодарностью. В то время, как вы это делаете, ваша любовь естественно направится на того человека, который пробудил ее. Вы тогда вспомните, что даже если вы не всегда чувствовали, что вас достаточно любят, вас, по крайней мере однажды, истинно любили. Знание этого сейчас даст вам вновь почувствовать, так же, как тот человек дал вам почувствовать тогда, что вы достойны любви и действительно можете быть любимы.

Пусть ваше сердце теперь откроется, позвольте любви истекать из него; затем протяните эту любовь ко всем существам. Начните с тех, которые ближе всего к вам, затем дотянитесь своей любовью до друзей и знакомых, затем до соседей, до чужих людей, затем даже до тех, кто вам не нравится или с кем у вас трудности, даже до тех, кого вы могли бы считать вашими «врагами», и, наконец, до всей вселенной. Позвольте этой любви становиться все более и более безграничной. Как говорят учения, беспристрастие вместе с любящей добротой, состраданием и радостью, является одной из четырех граней, вместе образующих цельное стремление сострадания. Этот всеобъемлющий и непредвзятый подход беспристрастности в действительности представляет собой самое начало и основу пути сострадания.

Вы увидите, что эта практика распечатывает источник любви, и при этом распечатывании в вас вашей собственной любящей доброты вы обнаружите, что это вдохновляет рождение сострадания. Потому что, как сказал Майтрейя в одном из поучений, данных им Асанге, «вода сострадания течет по каналу любящей доброты».

2. Сострадание: считать себя точно таким же, как другие

Один из мощных методов пробуждения сострадания, как я объяснял в предыдущей главе, состоит в том, чтобы думать о других так же, как о себе. «В конце концов, – как объясняет Далай-лама, – все люди совершенно одинаковы – сделаны из человеческой плоти, костей и крови. Все мы желаем счастья и стремимся избегать страдания. Более того, мы имеем равные права быть счастливыми. Другими словами, важно осознать нашу одинаковость как человеческих существ».

Например, скажем, у вас трудности с кем-то, кого вы любите – вашей матерью или отцом, мужем или женой, любимым или другом. Рассмотрение этого другого человека не в его привычной «роли» матери, отца или мужа, а просто как другого «самого себя», другое человеческое существо, с точно теми же чувствами, что и у вас, тем же стремлением к счастью, тем же страхом перед страданием, чрезвычайно вам поможет и многое откроет. Если вы будете думать об этом человеке как о реальном человеке, точно таком же, как вы сами, то это раскроет ваше сердце навстречу ему и даст вам большее прозрение в том, как оказать помощь.

Если вы будете рассматривать других точно такими же, что и вы сами, это поможет вам раскрыть ваши взаимоотношения и придать им новое и более богатое значение. Представьте себе, если бы народы и государства стали рассматривать друг друга таким же образом; как минимум это послужило бы началом прочной основы мира на земле и счастливого сосуществования всех народов.

3. Сочувствие: замена других самим собой

Когда кто-то страдает, а вы не знаете, как помочь, то поставьте себя, не уклоняясь, на место этого человека. Как можно более живо представьте, через что бы вы проходили, если бы испытывали ту же самую боль. Спросите себя: «Как я бы себя чувствовал? Как бы я хотел, чтобы мои друзья со мной обращались? Что мне было бы более всего от них нужно?»

Когда вы таким образом заменяете других самим собой, вы непосредственно переносите свою любовь к себе от ее обычного предмета, вас самих, на других существ. Таким образом, замена других самим собой является очень мощным способом ослабления той хватки, которой держит вас ваше любящее себя и цепляющееся за себя эго, и освобождения сердца вашего сострадания.

4. Использование друга, чтобы вызвать сострадание

Еще одним сильным методом пробуждения сострадания к страдающему человеку является представление на его месте одного из ваших самых дорогих друзей или кого-то, кого вы действительно любите.

Представьте своего брата или дочь, или родителя, или лучшего друга в такой же самой болезненной ситуации. Совершенно естественно ваше сердце раскроется и в вас пробудится сочувствие: чего же вы будете больше желать, как не освободить их от этих мук? Теперь возьмите это сострадание, рожденное в вашем сердце, и перенесите его на того человека, который нуждается в вашей помощи. Вы обнаружите, что ваше сердце вдохновлено более естественно, и вам легче направлять его.

Иногда меня спрашивают: «Но если я так сделаю, не будет ли причинен какой-то вред тому другу или родственнику, кого я представляю себе в такой же боли?» Наоборот, то, что вы будете думать о них с такой любовью и состраданием, может только пойти им на пользу и даже принести исцеление какой-то боли или страдания, которые они испытывали в прошлом, могут испытывать сейчас или в будущем.

Ведь сам тот факт, что они послужили пробуждению в вас сострадания, хотя бы на мгновение, принесет им огромную заслугу и благо. Благодаря тому, что они частично были ответственны за раскрытие вашего сердца и позволили вам помочь вашим состраданием больному или умирающему человеку, их заслуга за это действие естественно к ним вернется.

Вы также можете мысленно посвятить заслугу за это действие тому другу или родственнику, который помог вам раскрыть ваше сердце. И вы можете пожелать ему добра и помолиться, чтобы его в будущем освободили от страдания. Вы будете благодарны этому вашему другу, а если вы ему скажете, что он помог вам пробудить ваше сострадание, то и он тоже может почувствовать вдохновение и благодарность.

Поэтому вопрос – «Не будет ли вреда моему другу или родственнику, которого я воображаю на месте больного или умирающего?» – показывает, что мы по-настоящему не поняли, насколько мощно и чудесно действует сострадание. Оно благословляет и исцеляет всех, кто соприкасается с ним: того человека, от которого исходит сострадание, того человека, посредством которого оно создается, и того, на кого это сострадание направлено. Как говорит Порция в Венецианском Купце у Шекспира:

 
Не действует по принужденью милость,
Как теплый дождь, она спадает с неба
На землю и вполне благословенна:
Тем, кто дает и кто берет ее.
 

Сострадание – это драгоценный камень исполнения желаний, чей свет исцеления сияет повсюду.

Есть одна очень красивая история, описывающая это, и я очень ее люблю. Будда, еще до того, как он стал просветленным, однажды вспомнил одну из своих прежних жизней. У великого императора было три сына, и Будда, которого звали Махасаттва, был младшим из них. Он был от природы любящим и сострадающим мальчиком, относившимся ко всем живым тварям как к своим детям.

Однажды император отправился со своим двором на пикник в лес, и принцы пошли играть в чащу. Там они нашли тигрицу, только что родившую тигрят и настолько ослабевшую от голода, что она была уже готова съесть своих новорожденных детей. Махасаттва спросил своих братьев: «Что нужно тигрице сейчас съесть, чтобы она выжила?»

«Только свежую плоть или кровь», – ответили они.

«Кто мог бы отдать свою собственную плоть и кровь, чтобы накормить ее и спасти жизнь ей и ее тигрятам?» – спросил он.

«На самом деле, кто?» – ответили они. Махасаттва был глубоко тронут положением тигрицы и ее детей и стал думать: «Я так долго бесполезно странствовал через сансару, жизнь за жизнью, и так мало сделал из-за моего желания, гнева и невежества, чтобы помочь другим существам. Вот, наконец, великая возможность».

Принцы уже возвращались к своим спутникам, когда Махасаттва сказал: «Вы двое идите вперед, а я вас догоню». Он тихо прокрался назад к тигрице, подошел прямо к ней и лег перед ней на землю, предлагая себя ей в пищу. Тигрица смотрела на него, но была настолько слаба, что даже не могла раскрыть пасть. Поэтому принц нашел острую палку и нанес своему телу глубокую рану; потекла кровь, тигрица слизывала ее, и к ней вернулись силы, она смогла раскрыть свою пасть и съела его.

Махасаттва отдал свое тело, чтобы спасти тигрят, и благодаря великой заслуге его сострадания он был вновь рожден в более высокой области и проследовал к своему просветлению и новому рождению Буддой. Но своим действием он помог не только самому себе: сила его сострадания очистила также и тигрицу с ее тигрятами от их кармы и даже от любого кармического долга, в котором они могли оказаться перед ним за то, что он спас их жизни. Фактически, его сострадательное действие было настолько сильно, что создало между ними кармическую связь, протянувшуюся далеко в будущее. Сказано, что тигрица и ее тигрята, получившие плоть Махасаттвы, родились вновь как первые пять учеников Будды, получившие самыми первыми его учения после того, как он достиг просветления. Какой взгляд дает нам эта история на то, насколько воистину огромна и таинственна сила сострадания!

5. Как медитировать о сострадании

Но все же пробуждение этой силы сострадания не всегда дается легко, как я говорил выше. Сам я считаю, что лучше всего прямо применять самые простые способы. Ежедневно жизнь дает нам бесчисленные возможности раскрытия наших сердец, надо только ими воспользоваться. Мимо вас проходит старуха с печальным и одиноким лицом, ногами с распухшими венами, едва несущая две пластиковые сумки, набитые покупками; бедно одетый старик стоит перед вами в очереди на почте; мальчик на костылях растерянно и тревожно оглядывается, собираясь пересечь улицу с оживленным движением транспорта; сбитая собака истекает кровью на шоссе; девушка сидит одна в углу вагона метро, истерически всхлипывая. Включите телевизор, и на экране может возникнуть мать, стоящая на коленях у тела ее убитого сына в Бейруте; или старушка в Москве, показывающая репортеру тарелку супа, которая составляет ее единственную пищу на этот день, и не знающая, будет ли у нее завтра даже такая еда; или один из румынских малышей, ставший жертвой СПИДа, смотрит на вас безжизненными глазами, лишенными выразительности.

Любое из этих зрелищ может открыть глаза вашего сердца на то, насколько огромно страдание в мире. Позвольте ему это. Не тратьте зря ту любовь и горе, которые оно вызовет; в тот момент, когда вы почувствуете, как в вас поднимается сострадание, не отмахивайтесь от него, не отворачивайтесь и не старайтесь быстрее вернуться к «норме», не пугайтесь своего чувства и не смущайтесь его, не позволяйте себе отвлечься от него или дать ему уйти в апатию. Будьте уязвимы: используйте этот быстрый, ясный прилив сострадания; сосредоточьтесь на нем, уйдите в глубину своего сердца и медитируйте на нем, развивайте его, укрепляйте и углубляйте. Делая это, вы сознаете, насколько вы были слепы к страданию, насколько та боль, которую вы сейчас переживаете или видите, составляет лишь крохотную частицу боли всего мира. Страдают все существа, повсюду; позвольте вашему сердцу излиться ко всем им в непроизвольном и неизмеримом сострадании, и направьте это сострадание вместе с благословением всех Будд на облегчение страдания везде, где бы то ни было.

Сострадание – это нечто гораздо более великое и благородное, чем жалость. Корни жалости лежат в страхе и чувстве высокомерия и снисходительности, а иногда даже в самодовольном чувстве – «Я рад, что это не я». Как говорит Стивен Левин: «Когда ваш страх касается чьей-то боли, он становится жалостью; когда ваша любовь касается чьей-то боли, она становится состраданием». Поэтому обучаться состраданию – это познать, что все существа одинаковы и страдают одинаково, это почитать всех, кто страдает, и знать, что ты сам ни от кого не отделен и никого не превосходишь.

Таким образом, ваша первая реакция, когда вы видите, как кто-то страдает, – не жалость, но глубокое сострадание. Вы чувствуете к этому человеку уважение и даже благодарность, потому что теперь вы знаете, что тот, кто своим страданием побуждает вас к развитию сострадания, на самом деле дает вам один из величайших даров, помогая вам развивать то самое качество, которое вам наиболее нужно в движении к просветлению. Вот почему в Тибете мы говорим, что и нищий, просящий у вас денег, и больная старуха, при виде которой у вас ноет сердце, могут быть на самом деле буддами, появившимися в таком облике у вас на пути, чтобы помочь вам расти в сострадании и тем продвигаться к состоянию будды.

6. Как направить свое сострадание

Когда вы достаточно глубоко медитируете о сострадании, то в вас возникнет сильное стремление облегчить страдания всех существ, а также острое чувство ответственности за достижение этой благородной цели. Тут существует два способа мысленно направить ваше сострадание и сделать его действенным.

Первый способ состоит в том, чтобы из глубин своего сердца вознести всем буддам и просветленным существам молитву о том, чтобы все, что вы делаете, все ваши мысли, слова и поступки шли только на благо существ и несли им счастье. Говоря словами одной великой молитвы, «благослови меня на то, чтобы быть полезным». Молитесь о том, чтобы вы приносили благо всем, кто с вами соприкасается, и помогали им преображать их страдания и их жизни.

Второй, универсальный способ – направлять то сочувствие, что у вас есть, ко всем существам, посвящая все свои положительные действия и духовную практику их благополучию и особенно их просветлению. Ведь когда вы глубоко медитируете о сострадании, в вас появляется осознание того, что единственной возможностью оказать полную помощь другим существам – это самому достичь просветления. Это ведет к сильному стремлению и чувству вселенской ответственности, и в этот момент в вас возникает рожденное из сочувствия желание достичь просветления ради блага всех других.

Это сочувственное желание на санскрите называется Бодхичитта; бодхи означает нашу просветленную сущность, а читта означает сердце. Так что это можно перевести, как «сердце нашего просветленного ума». Пробуждать и развивать это сердце просветленного ума – значит постоянно способствовать созреванию семени нашей природы будды, того семени, которое в конце, когда наша практика сострадания станет совершенной и всеобъемлющей, даст величественный цветок состояния будды. Таким образом, Бодхичитта является источником и корнем всего духовного пути. Вот почему в нашей традиции мы с таким усердием молимся:

Те, кто еще не родил драгоценного Бодхичитты,

Пусть родят его,

Те, кто родил – пусть их Бодхичитта не умаляется, но

Возрастает все более и более.

И вот почему Шантидева мог с такой радостью восхвалять Бодхичитту:

Это высший эликсир,

Преодолевающий всевластие смерти,

Это неистощимое сокровище,

Уничтожающее в мире бедность,

Это высшее лекарство,

Смиряющее болезнь нашего мира,

Это дерево, осеняющее всех существ,

Устало бредущих по пути обусловленного существования.

Это вселенский мост,

Ведущий к свободе от несчастных состояний рождения.

Это восходящая луна ума,

Рассеивающая мучения страшных понятий.

Это великое солнце, наконец изгоняющее

Туман мирского невежества.