Текст книги "Книга жизни и практики умирания"

ПОСЛАНИЕ ПРИСМЕРТНОГО ОПЫТА

Как мы увидели, существуют значительные сходства между присмертным опытом и учениями о бардо; также существуют значительные различия. Самое большое различие, разумеется, это то, что проходящие через присмертный опыт не умирают, тогда как учения описывают то, что происходит с людьми, когда они умирают действительной физической смертью, и как они перерождаются. Тот факт, что проходящие присмертный опыт не следуют далее в своем путешествии в смерть некоторые из них «умирают» только лишь на минуту – должен некоторым образом объяснить, по крайней мере, возможность различий между двумя подходами.

Некоторые писатели намекали на то, что присмертный опыт выражает стадии процесса распада на элементы в бардо умирания. Я чувствую, что было бы преждевременным пытаться так точно связывать присмертный опыт с описаниями бардо, потому что человек, переживший присмертный опыт, был только лишь – буквально – «при смерти». Я объяснил своему учителю Дилго Кхьенце Ринпоче природу присмертного опыта, и он назвал это феноменом, который принадлежит естественному бардо этой жизни, потому как сознание покидает тело человека, который якобы «умер», и временно путешествует в различных сферах.

Дилго Кхьенце Ринпоче подразумевал то, что проходящие через присмертный опыт переживают свою клиническую смерть внутри естественного бардо этой жизни. Возможно, они стоят на пороге между двумя бардо, но в действительности они не входят туда и не возвращаются. Что бы они ни испытывали, они все еще находятся в естественном бардо этой жизни.

Также очевидны поразительные сходства между присмертным опытом, его результатами и мистическими состояниями, а также с измененными состояниями сознания. Например, пережившими присмертный опыт было рассказано о нескольких паранормальных явлениях. Некоторые имели предсказательные и пророческие планетарные видения, или «просмотр будущей жизни», что оказывалось необычайно точным. После присмертного опыта некоторые излагали переживания того, что кажется энергией кундалини;[33]33
  В индуистской традиции считается, что Кундалини – это тонкая энергия, которая при Пробуждении способствует психофизической трансформации и соединению сознания с богом.


[Закрыть] другие находили то, что они обладают реальными и поразительными способностями ясновидения, или психического и физического целительства.

Многие из тех, кто близко подходил к смерти, лично говорили с бесспорным красноречием о красоте, любви, спокойствии, блаженстве и мудрости того, что они испытали. Для меня это звучит, словно у них были определенные мгновения сияния природы ума, и вряд ли удивит то, что такие мгновения должны вновь и вновь влиять на истинное духовное преображение. Однако, как говорит Маргот Грэй: «Нам не нужно почти умирать, чтобы пережить более высокую духовную реальность. Эта более высокая духовная реальность находится здесь и сейчас, в жизни, если только мы ее откроем и войдем в нее».

Я хотел бы сделать одно существенное предостережение: не позволяйте этим рассказам о присмертном опыте, которые так вдохновляющи, убаюкивать себя верованием в то, что все, что вы должны сделать, чтобы пребывать в таких состояниях мира и блаженства, – это умереть. Ясно, что это не так, и быть так не может.

Иногда, когда люди проходят через страдания и боль, они чувствуют, что не могут этого более выносить; и выслушивание присмертных рассказов могло бы, и это постижимо, соблазнить их положить конец этому всему, наложив на себя руки. Это могло бы казаться простым решением, но здесь проясняется факт, что через что бы мы ни проходили, все является частью жизни. И невозможно убежать. Если вы убежите, вы далее только встретите свои страдания, которые будут еще более глубокими.

Кроме того, поскольку это правда, что большинство из собранных присмертных опытов были положительными, все еще существует некоторое предположение о том, что там действительно редко отражаются негативные, ужасающие переживания, или, по крайней мере, их трудно вспомнить. Возможно, люди не хотят или не способны сознательно вспомнить более мрачные и пугающие переживания. Также сами прошедшие через присмертный опыт подчеркивают то, что они вынесли оттуда необходимость преображать наши жизни сейчас, пока мы живы, ибо как они говорят, у нас есть «более важная миссия, покуда мы здесь».

Это преобразование наших жизней сейчас является необходимым и существенным пунктом. Не трагично ли, что это центральное сообщение присмертного опыта о том, что жизнь изначально священна и должна быть прожита со священной направленностью и целью, было омрачено и утрачено в свободной романтизации смерти? Не более ли трагичным может стать дальнейшее усугубление такого поверхностного оптимизма, влекущего пренебрение нашей действительной ответственностью перед собой и нашим миром, что может стать угрозой для выживания на планете.

ЗНАЧЕНИЕ ПРИСМЕРТНОГО ОПЫТА

Неожиданно некоторые попытались показать то, что элементы присмертного опыта составляют нечто другое, нежели духовный опыт, и ученые-редукционисты постарались это объяснить в терминах физиологических, неврологических, химических или психологических эффектов. Тем не менее исследователи присмертного опыта, сами врачи и ученые, рассмотрев эти возражения одно за другим, настаивают на том, что они не могут объяснить присмертный опыт в целом. Вот как пишет об этом Мелвин Морз в конце своей замечательной книги «Ближе к Свету. Чему учит детский присмертный опыт»:

Но присмертный опыт, как проясняется, является пучком событий, так что невозможно понять все в целом, рассматривая его различные части. Невозможно понять музыку, изучая различные частоты звука, которые порождает каждая нота, так же как нет необходимости иметь глубокое понимание акустической физики, чтобы восхищаться Моцартом. Присмертный опыт остается тайной.

Мелвин Морз также пишет:

Я чувствую, что только понимание присмертных переживаний будет первым шагом в залечивании великого разлада между наукой и религией, который начался с Исаака Ньютона почти триста лет назад. Объяснение врачам, медсестрам и нам самим того, что люди испытывают в свои последние часы, разобьет вдребезги наши предрассудки насчет того, как мы мыслим о медицине и жизни.

Другими словами, большой прогресс в медицинской технологии одновременно обеспечивает средства своей революционизации. Мелвин Морз говорит:

Я нахожу забавным то, что это якобы наша медицинская технология привела к такому изобилию присмертных опытов… Присмертные опыты существовали на протяжении веков, но технология оживления пациентов распространилась только за последние двадцать лет. Теперь они рассказывают о своих переживаниях, давайте же послушаем их. Я это воспринимаю как вызов обществу… Присмертные опыты, как мне кажется, являются естественными психологическими процессами, связанными с умиранием. Я собираюсь смело предсказать то, что если мы привнесем это знание в наше общество, оно поможет не только умирающим пациентам, но и обществу в целом. Я вижу сегодняшнюю медицину как лишенную духа… И нет причин для того, чтобы технология и дух не могли существовать бок о бок.

Одна из причин, почему я написал эту книгу, – это показать то, что я верю, что Мелвин Морз, возможно, говорит следующее: «Технология и дух могут и должны существовать бок о бок, если развит наш полнейший человеческий потенциал. Не осмелится ли законченная и окончательно полезная человеческая наука охватить факты мистического и факты смерти и умирания, как открытие из присмертного опыта и из этой книги?»

Брюс Грейсон, одна из ведущих фигур в исследовании присмертного опыта, говорит:

Наука должна попытаться объяснить присмертный опыт, потому как в нем заложен ключ к нашему собственному росту… История говорит нам, что только в попытках объяснить явления, которые в настоящее время за пределами нашей досягаемости, наука откроет новые методы. Я верю, что присмертный опыт является одной из загадок, которая как раз может подтолкнуть ученых к развитию нового научного метода тем, что объединит все ресурсы знания – не только логические заключения интеллекта и эмпирические наблюдения физического, но также прямое переживание мистического.

Брюс Грейсон также сказал, что он верит в присмертные опыты по следующей причине: «Основываясь на своем наблюдении присмертных опытов в течение нескольких лет, я думаю, что мы имеем эти опыты для того, чтобы научиться, как помогать другим».

Кеннет Ринг видит, однако, еще одну необычную возможность и значение присмертных опытов. Он спрашивает, почему так много людей сейчас имеют такие переживания и проходят через духовное преобразование в этой жизни. В течение многих лет, один из храбрейших первооткрывателей в поле присмертных исследований, он приходил посмотреть на переживших присмертный опыт, как на «посланников надежды», говорящих о более высокой и благородной духовной реальности и призывающих нас срочно изменить все аспекты нашей сегодняшней жизни; прекратить все войны, все разногласия между религиями и народами, и защитить и спасти окружающую среду:

Я верю… что все человечество в целом сообща борется за пробуждение более нового и высокого типа сознания… и что присмертный опыт может быть рассмотрен как изобретение эволюции для привнесения этого преображения на протяжении периодов лет в миллионы людей.

Возможно то, что правда это или нет, зависит от всех нас: от того, действительно ли у нас есть смелость встретиться с выводами из присмертного опыта и учений бардо, и преображая себя, изменять мир вокруг нас, и так, стадия за стадией – все будущее человечество.

Глава XXI
ВСЕЛЕНСКИЙ ПРОЦЕСС

Через сорок лет после китайской оккупации Тибета мир все еще находится в неведении но поводу того, что произошло, в неведении о той степени террора, разрушения и систематического геноцида, который вынес тибетский народ и по сей день продолжает выносить. Более миллиона людей из шестимиллионного населения погибло от рук китайцев. Обширные тибетские леса, также необходимые для мировой экологии, как леса на Амазонке, были вырублены; его животный мир был почти полностью уничтожен; его плато и реки загрязнены ядерными отходами; подавляющее большинство из шести с половиной тысяч монастырей снесено и разрушено, тибетцы столкнулись с угрозой вымирания, и слава их собственной культуры на их родине была почти полностью вычеркнута.

С самого начала китайской оккупации Тибета в 1950 г. было совершено много безжалостных зверств. Духовные учителя, монахи и монахини были первыми мишенями, потому что китайские коммунисты более всего хотели сломить дух народа, уничтожив все следы религиозной жизни. За эти годы до меня дошло очень много рассказов о странных и трогательных смертях при немыслимо ужасных обстоятельствах, когда освидетельствовалась и выплачивалась последняя дань великолепию истины, которую китайцы отчаялись разрушить.

В той части Тибета, из которой я пришел, в провинции Кхам, жил старый кхенпо, или настоятель, который провел много лет в уединении в горах. Китайцы заявили, что собираются «наказать» его, а это, как каждый знал, означало замучить до смерти. Они послали отряд солдат к его уединенному жилищу, чтобы арестовать его. Кхенпо был пожилым и не мог ходить, и китайцы нашли для его последнего путешествия старую жалкую лошадь. Они посадили его на эту лошадь, привязали его к ней и погнали лошадь по дороге из места отшельничества к военному лагерю. Кхенпо начал петь. Китайцы не могли понять слов, но монахи, которые были взяты с ним, позднее рассказали, что он пел «песню опыта», прекрасную песню, спонтанно возникшую из глубины и радости его постижения. Медленно партия заканчивала свой путь под гору, солдаты окаменели в молчании и многие из монахов рыдали; кхенпо тем не менее всю дорогу пел.

Незадолго до того, как партия прибыла в военный лагерь, он прекратил петь и закрыл глаза, и далее группа продвигалась в молчании. Как только они пересекли ворота лагеря, они обнаружили, что кхенпо ушел. Он спокойно оставил свое тело.

Что он знал, что делало его таким безмятежным даже перед лицом смерти? Что давало ему даже в те последние моменты радость и бесстрашие петь? Возможно, он пел нечто вроде этих стихов из «Безупречного Сияния» – последнего завета Лонгченпы – мастера Дзогчен, жившего в четырнадцатом веке:

 
В безоблачном ночном небе полная луна,
Господин Звезда собирается взойти…
Лицо моего сострадательного повелителя Падмасамбхавы
Притягивает меня, излучая свое нежное приветствие.
Мое восхищение смертью во много раз величественнее, нежели
Восторг торговцев, которых постигла у моря большая удача,
Или повелителей богов, победивших в битве;
Или тех мудрецов, которые вошли в экстаз абсолютной погруженности.
Так, подобно путешественнику, отправляющемуся в дорогу, когда настало время идти,
Я более не останусь в этом мире,
Но отправлюсь к пребыванию в цитадели великого блаженства и бессмертия.
Итак, моя жизнь окончена, моя карма исчерпана; вся польза, которую могли бы принести молитвы, уже принесена.
Все мирские дела сделаны, спектакль жизни окончен.
В одно мгновение я узнаю самую суть проявления моего бытия
В чистых просторных сферах состояний бардо;
Теперь я близок к тому, чтобы занять свое место на земле изначального совершенства.
Богатства, которые я обнаружил в себе, сделали счастливыми умы других.
Я использовал благословение этой жизни, чтобы осознать всю пользу острова освобождения.
Будучи с вами, мои благородные ученики, на протяжении всех времен,
Радость от того, что делюсь с вами истиной, наполнила и удовлетворила меня.
Теперь все связи в этой жизни между нами заканчиваются,
Я ничего не имеющий нищий, который собирается умереть, как ему хочется.
Не печальтесь обо мне, но всегда продолжайте молиться.
Эти слова говорит мне мое сердце, говорит чтобы помочь вам;
Думайте о них, как об облаке из цветков лотоса, и что вы в вашей преданности подобны пчелам,
погружающимся в них, чтобы собрать с них их превосходную радость.
Посредством великой пользы от этих слов
Пусть все существа всех сфер сансары
На основе изначального совершенства достигнут Нирваны.
 

Это, несомненно, слова того, кто достиг высочайшего постижения со всем тем, что оно может принести: такая радость, бесстрашие, свобода и понимание того, что это цель учений и человеческой жизни. Я думаю о таких учителях, как Лонгченпа и своих учителях Джамьянге Кхьенце, Дуджоме Ринпоче, Дилго Кхьенце Ринпоче, и представляю существ, обладающих глубиной постижения, как прекрасных горных орлов, парящих как над жизнью, так и над смертью, и видящих их так, как они есть, во всей их таинственной, интригующей взаимосвязи.

Видеть глазами горного орла, взглядом постижения, – это смотреть вниз на ландшафт, где границы, существующие в нашем представлении между жизнью и смертью, заштриховывают друг друга и растворяются. Физик Дэвид Бом описал эту реальность как «нерушимую целостность в текущем движении». То, что увидено мастерами, следовательно, увидено непосредственно и с полным пониманием – это то текущее движение и та нерушимая полнота. То, что мы по своему невежеству называем «жизнью», и то, что мы по своему невежеству называем «смертью», по крайней мере, различные аспекты этой целостности и этого движения. Это широкое и преобразующее видение открылось для нас через учения о бардо и воплотилось в жизни высших мастеров.

ОТКРОВЕНИЯ БАРДО

Видеть смерть взглядом достигшего постижения – это видеть смерть в контексте целостности и как часть, и только часть безначального и бесконечного движения. Уникальность и сила учений о бардо состоит в том, что они открывают для нас, показывая с абсолютной ясностью фактический процесс смерти, так же как и фактический процесс жизни.

Позвольте вновь взглянуть на то, что же происходит с человеком, который умирает, то есть посмотреть на каждую из трех критических стадий смерти.

1. В кульминации процесса умирания, после распадения элементов, чувств н состояний ума, на мгновение обнажается абсолютная природа ума – Изначальный Свет.

2. Затем быстро проявляется сияние природы ума и светится при появлении звуков, цвета и света.

3. Далее сознание умершего пробуждается и входит в бардо становления; возвращается его или ее обычный ум и проявляется в форме ментального тела, являющегося предметом предписания прошлой кармы и привычек. Это ведет обычный ум к привязке и иллюзорным переживаниям бардо как к чему-то реальному и плотному.

Итак, что же показывают нам о смерти учения о бардо? Не более того, чем три фазы процесса постепенного проявления ума: из его наичистейшего состояния (сущностной природы ума), через свет и энергию (сияние природы ума), в усиливающуюся кристаллизацию в ментальную форму. То, что распутывается посредством такой ясности в бардо умирания, бардо дхарматы и бардо становления, как учение показывает нам, является трехступенчатым процессом. Первое – это раскрытие, ведущее к обнажению, второе – спонтанное сияние, и третье – кристаллизация и проявление.

Учения подталкивают нас следовать далее. То, что они в самом деле показывают нам, – и я думаю, что это поистине революционное проникновение, которое, когда оно понято, изменяет наш взгляд на все – это то, что этот трехступенчатый образец раскрывается не только в процессе умирания и смерти. Он раскрывается сейчас, в этот момент, в каждый момент, в нашем уме, в наших мыслях и эмоциях, и на каждом отдельном уровне сознательного опыта.

Другой способ понимания этого процесса, предложенный нам учениями, – это смотреть на то, что открылось в каждой фазе умирания и смерти. Учения говорят о трех уровнях существования, которым дано санскритское название «кайя». Это слово обычно означает «тело», но здесь обозначает измерение.

Итак, давайте теперь рассмотрим процесс с этой перспективы:

1. Абсолютная природа, вскрытая в момент смерти в Изначальном Свете, называется Дхармакайей – измерением «пустой», необусловленной истины, в которую иллюзия и неведение, и любого вида концепции никогда не вступали.

2. Присущее сияние энергии и света, которое спонтанно показывается в бардо дхарматы, называется Самбхогакайей измерением совершенной радости, полем абсолютной полноты, полного богатства, вне всяких дуалистических ограничений, вне пространства и времени.

3. Сфера кристаллизации в форму, открывшуюся в бардо становления, называется Нирманакайей – измерением непрерывного проявления.

Теперь запомните, что когда мы смотрели на природу ума, мы видели, что она имеет три тех же самых аспекта: свою пустотную, подобную небу сущность, свою сияющую, светящуюся природу, и свою неомраченную, всепроникающую, сострадательную энергию, которые все одновременно присутствуют и взаимопроникают в Ригпа как единое. Падмасамбхава описывает это следующим образом:

Внутри Ригпа три кайя неразделимы и полностью присутствуют как единое:

Поскольку это пустотно и нигде и никаким образом не создано, то это Дхармакайя.

Поскольку светящаяся ясность этого представляет прозрачное сияние, присущее пустотности, то это Самбхогакайя.

Поскольку возникновение этого нигде не омрачено и не прервано, то это Нирманакайя.

Эти три, будучи завершенными и полностью представленными как единое, являются самой сутью его.

Три кайя далее относятся к этим трем аспектам, присущим нашему просветленному уму; они также, безусловно, относятся к различным функциям нашего восприятия. Подавляющее большинство из нас ограничено в своем видении и воспринимают только Нирманакайю – измерение формы и проявления. Это связано с тем, что для большинства из нас момент смерти остается невыразительным состоянием забытья, ибо мы никогда не были вовлечены в процесс узнавания реальности Дхармакайя, восходящей как Изначальный Свет. Также мы не сможем узнать поля Самбхогакайя, как они проявляются в бардо дхарматы. Поскольку вся наша жизнь была прожита в сфере нечистого восприятия проявления Нирманакайя, постольку в момент смерти нас переносит обратно, непосредственно в это измерение. В бардо становления в ментальном теле мы пробуждены, неистовы и обеспокоены, принимая иллюзорные переживания за плотные и реальные, подобно тому, что происходило в прежних воплощениях. Беспомощно спотыкаясь, движимые прошлой кармой мы направляемся к перерождению.

Высоко постигшие существа, тем не менее, пробудили в себе восприятие, совершенно отличное от нашего, очищенное, развитое и утонченное до такой степени, что даже во время пребывания в человеческом теле, они фактически воспринимают реальность в абсолютно очищенной форме, прозрачную для них во всем ее беспредельном измерении. И для них, как мы увидели, опыт смерти не содержит страха или неожиданностей; он принимается, в самом деле, как возможность к окончательному освобождению.