Текст книги "Книга жизни и практики умирания"

СЕРДЕЧНАЯ ПРАКТИКА

Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные мучения и расстройства, и я знаю из своего собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой. Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, и тогда я всегда призывал Падмасамбхаву, что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему все мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, – потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики – это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так это действительно просить о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю «сердечной практикой». Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

1. Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы, просто сильнее ощущайте присутствие и призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

2. Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого либо осуждения, окончательно являясь вам другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру ОМ АХ ХУМ ВАЖДРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, мантру, которая использовалась на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

3. Наполнение сердца Блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваше страдание в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется «Великим Блаженством». Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, – источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства, комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру: ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ СИДДХИ ХУМ.

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его ругах, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Этот нектар, истекающий из Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.

4. Помощь умершему

По мере того, как вы снова и снова делаете эту практику, произнося мантру и наполняя свое сердце блаженством, постепенно ваше страдание растворится в уверенном покое природы вашего ума. Вы сознаете с радостью и восторгом, что будды не вне нас, но всегда с нами и неотделимы от природы нашего ума. И то, что они сделали посредством своего благословения, – это уполномочили и наделили нас уверенностью в том, что внутри каждого из нас – будда.

Теперь, со всей силой и уверенностью, с какой была дана вам эта практика, – представьте, что вы посылаете это благословение, свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы, возможно, чувствовали себя беспомощными в своей печали и неспособными помочь вашему дорогому другу, но теперь через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.

СОХРАНЯЙТЕ СЕРДЦЕ ОТКРЫТЫМ

Не ожидайте немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете того, что ваше страдание изменится. Не пребывайте в ожидании, что это «сработает» и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Будьте открыты вашей печали настолько, насколько вы открыты просветленным существам и буддам в практике.

Вы можете даже почувствовать в вашем страдании что-то таинственно-величественное, потому как оно дает вам такую возможность для проработки и преобразования. Без этого вы никогда не были бы способны открыть для себя то, что в природе и глубине страдания сокрыто сокровище блаженства. Когда вы страдаете, вы можете быть наиболее открыты, и там, где вы чрезвычайно уязвимы, может реально присутствовать ваша величайшая сила.

Далее скажите себе: «Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и наивыгоднейшим способом, насколько я в состоянии, так что я могу стать более сострадательным и наиболее полезным для других». Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание. Если вы страдаете, вы будете знать то, как страдают другие. И если у вас позиция помогать другим, то через ваше страдание вы обретете понимание и сострадание, чтобы это делать.

Итак, все, что бы вы ни делали, не прекратит вашу боль; примите вашу боль и оставайтесь восприимчивыми. Сколько бы вы ни отчаивались, примите вашу боль такой, какая она есть, потому что действительно она пытается вручить вам бесценный дар – шанс для открытия посредством практики того, что кроется за печалью. «Печаль, – писал Руми, – может быть садом сострадания». Если вы сохраняете ваше сердце открытым для всего, ваша боль может стать вам величайшим союзником в жизненном поиске любви и мудрости

И не знаем ли мы также хорошо, что защита от боли не работает, и что когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Как писал Рильке, защищенное сердце это то, которое «никогда не подвергалось утрате, невиновное и уверенное, и оно не может знать нежности; только пострадавшее сердце может быть когда-либо удовлетворено, потому как, пройдя через все потери, оно свободно, чтобы восхищаться своим господством».

ПРЕКРАЩЕНИЕ ПЕЧАЛИ И ОБУЧЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПЕЧАЛЬ

Когда вы переполнены своим страданием, попытайтесь вдохновить себя на один из тех многих способов, которые я упомянул, когда говорил о медитационной практике в главе V «Возвращение ума домой». Один из наиболее мощных методов, которые я обнаружил, чтобы утешить и растворить печаль, это пойти на природу, и особенно постоять и посозерцать у водопада, и позволить вашим слезам и печали пролиться из вас и очистить вас, подобно тому, как вода стекает вниз. Или вы могли бы почитать трогательный текст о непостоянстве и печали и позволить его мудрости принести вам утешение.

Принять печаль и покончить с ней возможно. Один способ, который использовали многие люди и нашли его полезным, это разновидность объясненного мной метода для завершения незаконченных дел. Неважно, как давно умер ваш близкий, вы найдете это наиболее эффективным.

Визуализируйте, что все будды и просветленные существа над вами и вокруг вас, испускают лучи сострадательного света и дают вам свою поддержку и благословение. В их присутствии печальтесь и говорите то, что должны сказать вашему умершему близкому, что действительно происходит в вашем сердце и уме.

Визуализируйте, что умерший смотрит на вас с более великой любовью и пониманием, нежели он когда-либо имел при жизни. Знайте, что умерший человек хочет, чтобы вы поняли, что он или она любит вас и прощает вам все, что вы когда-либо, возможно, сделали, и хочет попросить вашего прощения.

Позвольте вашему сердцу открыться и вложите в слова любой гнев, чувства боли, которые вы, возможно, накопили, и позвольте им полностью выразиться. Всем своим сердцем и умом позвольте вашему прощению выйти к умершему. Скажите ему или ей о вашем прощении; также скажите ему или ей о том, что вы чувствуете сожаление за всю боль, причиной которой вы, возможно, явились.

Теперь почувствуйте всем своим существом его или ее прощение и любовь, истекающую к вам. Знайте в глубине себя, что вы желанны и заслуживаете прощения, и чувствуйте, как ваша печаль растворяется.

В конце практики спросите себя, можете ли вы теперь действительно сказать: «Прощай» и действительно отпустить умершего. Представьте человека прощающегося и уходящего, и затем завершите это практикой пхова или какой-либо другой практикой для помощи умершему.

Эта практика еще раз даст вам шанс для проявления вашей любви, делая что-либо для помощи человеку, который умер, и для завершения и исцеления взаимоотношений в вашем сердце.

Если вы позволите себе, вы можете научиться столь многому из печали и утраты. Утрата подтолкнет вас смотреть на вашу жизнь прямо, заставляя вас находить в ней цель там, где вы ее, возможно, ранее не находили. Когда однажды, после смерти того, кого вы любите, вы окажетесь одиноким, то можете почувствовать, как будто вам дана новая жизнь и встанет вопрос: «Что вы будете делать с этой жизнью? И почему вы желаете продолжать жить?»

Потеря и утрата могут также остро напомнить вам, что может произойти, когда в жизни вы не выражаете свою любовь и понимание, или просите прощения, и таким образом могут сделать вас намного более чуткими к вашим близким, которые живы. Элизабет Кюблер-Росс сказала: «То, чему я пытаюсь научить людей, это жить таким образом, что бы вы говорили об этих вещах, пока другой человек все еще может это слышать». А Раймонд Моуди, после своего жизненного труда по присмертному исследованию, писал: «Я начал сознавать, насколько мы все близки к смерти в нашей повседневной жизни. Теперь более, чем когда-либо, я очень внимателен в том, чтобы давать возможность каждому, кого я люблю, знать то, что я чувствую».

Итак, мой сердечный совет тем, кто погружен в печаль и отчаяние после потери того, кого они нежно любили, это молиться о помощи и усиливать милосердие. Молясь, вы переживете это и откроете богатейший возможный смысл новой жизни, в которой вы теперь оказались. Будьте чувствительны и восприимчивы, будьте мужественны и терпеливы. Прежде всего всмотритесь в свою жизнь, чтобы найти способы того, как наиболее глубоко разделить вашу любовь с другими сейчас.

Глава XX
ПРИСМЕРТНЫЙ ОПЫТ: ЛЕСТНИЦА В НЕБЕСА?

Сейчас на Западе мы стали хорошо ознакомленными с присмертным опытом. Это название дано ряду переживаний, изложенных людьми на протяжении истории во всех мистических и шаманских традициях, а также различными писателями и философами, такими как Папа Григорий Великий, некоторыми из великих суфийских мастеров, Толстым и Юнгом. Моим любимым примером из истории является рассказ, поведанный в восемнадцатом веке великим английским историком, монахом Беде.

Где-то в это время подобно тому, как в старые времена, пришло в Британию замечательное чудо. Ибо для того, чтобы воскресить живущих из духовной смерти, уже умерший человек возвратился к телесной жизни и поведал множество замечательных вещей, которые он увидел. Некоторые из них я нашел достаточно ценными, чтобы вкратце упомянуть о них здесь. В деревне Нортумбрианс, в местечке, известном как Каннингэм, жил глава семьи, посвятивший всю свою жизнь хозяйству. Однажды он заболел и ему становилось все хуже и хуже, пока не наступил кризис, и в ранние часы ночи он умер. Но на рассвете он возвратился к жизни и, внезапно приподнявшись с постели, привел в ужас окружающих, оплакивающих тело, которые убежали прочь; только жена, сильно любившая его, осталась с ним, несмотря на трепет и страх. Воскресший успокоил ее, сказав: «Не пугайся, ибо я поистине восстал из объятий смерти и мне позволено снова жить среди людей. Но с этого времени я не должен жить так, как жил раньше, и должен встать на другой путь жизни»…Вскоре после этого он оставил мирские обязанности и поступил в монастырь в Мелроузе…

Беде далее продолжает:

Вот каков был рассказ об этом опыте, который он часто приводил: «Моим гидом был красивый человек в сияющем одеянии, и мы молча шли в направлении, кажущимся северо-западным. По мере того, как мы продвигались вперед, мы подходили к очень широкой и глубокой долине нескончаемой длины… Вскоре он вынес меня из темноты в атмосферу ясного света, и как только он меня направил к яркому свету, я увидел перед нами огромную стену, которая, как казалось, имела во всех направлениях бесконечную длину и высоту. Как я мог видеть, там не было ни ворот, ни окна, ни входа в нее. Я начал удивляться, почему мы приближались к стене. Но когда мы достигли ее окончательно – я не знаю, какими средствами – но мы были наверху. Посреди широко раскинувшегося красивого луга… И такой свет наполнял все это место, что он казался ярче, чем ясность полуденных солнечных лучей дневного света…»

(Проводник сказал): «Теперь ты должен возвратиться в свое тело и еще раз пожить среди людей; но если ты будешь взвешивать свои поступки с большей внимательностью и учиться придерживаться добродетельных и простых слов и методов, тогда, когда ты умрешь, ты также получишь обитель среди этих счастливых духов, которых ты видишь. Ибо, когда я на некоторое время покинул тебя, я сделал так для того, чтобы открыть, каким будет твое будущее. Когда он сказал мне это, я был очень нерасположен возвращаться в свое тело; ибо был заворожен прелестью и красотой того места, и окружением, которое я там видел. Но я не осмелился спросить своего проводника, и поэтому не знаю, как тем временем я внезапно оказался живым среди людей еще раз».

Беде заканчивает свой рассказ такими словами:

Этот Божий человек не стал бы обсуждать те или иные вещи, которые он увидел с какими-либо равнодушными или беззаботно живущими людьми, но только с теми, кто был… готов принять его слова к сердцу и совершенствоваться в святости.

Мастерство современной медицинской технологии добавило новое поразительное измерение в размере присмертного опыта; в настоящее время много людей было воскрешено из «смерти», например, после катастроф, сердечных приступов или серьезных болезней, или во время операций или сражения. Присмертный опыт был предметом множества научных исследований и философских размышлений. Согласно авторитетному подсчету Гэллапа в 1982 г., чрезвычайно большое количество американцев – свыше восьми миллионов, или каждый двадцатый из населения, имел по крайней мере один присмертный опыт.

Хотя не нашлось двух человек, имевших один и тот же опыт, так же как и двух человек, которые могли бы иметь идентичные переживания в бардо, общий образец различных фаз в присмертном опыте, «внутреннем опыте», показывает следующее:

1. Люди испытывают измененное состояние чувства спокойствия и благополучия, без боли, телесных ощущений или страха.

2. Они, возможно, сознают гудящий и стремительный звук и обнаруживают себя отделенными от их тела. Это так называемый «внетелесный опыт». Они могут часто видеть тело как бы сверху; их зрение и слух обострены, их сознание ясное и очень подвижное, и они могут даже проникать сквозь стены.

3. Они сознают другую реальность, входя в темноту, плавая в безмерном пространстве и затем быстро продвигаясь по туннелю.

4. Они видят свет, вначале точку на расстоянии и магнетически притягиваются к ней, затем окутываются светом и любовью. Этот свет описан как ослепительный свет великой красоты, но он не причиняет глазам боли. Некоторые люди говорят о «существе из света», светящемся, кажущимся всеведущим присутствием, называемым некоторыми Богом или Христом, который сострадателен и любящ. Иногда в его присутствии они могут засвидетельствовать просмотр жизни, видя все, что они сделали в жизни: и хорошее, и плохое. Они телепатически общаются с этим присутствием и оказываются во вневременном и обычно наполненном блаженством измерении, в котором все обычные концепции, такие как время и пространство, не имеют значения. Даже если переживание длится в обычном времени только одну или две минуты, здесь возможно обширное и богатое развитие.

5. Некоторые видят внутренний мир сверхъестественно красивым, с райскими ландшафтами и зданиями, с небесной музыкой, и испытывают чувство единения. И, как нам кажется, очень мало кто сообщил об ужасающих видениях адских сфер.

6. Они могут достигать границы, через которую не смогут перейти; некоторые встречают умерших родственников и друзей и беседуют с ними. Они решают (часто без желания), или им указывают вернуться в тело и в эту жизнь, иногда со смыслом миссии и служения, иногда, чтобы защищать и заботиться об их семье, иногда просто, чтобы осуществить цель их жизни, которая не была завершена.

Самым важным аспектом присмертного опыта, как об этом неоднократно сообщается в литературе, является полное преображение, которое часто происходит в жизни, в установках, карьере и взаимоотношениях людей, имевших этот опыт. Они может быть не лишаются своего страха и боли умирания, но у них пройдет страх перед жизнью самой; и их заинтересуют духовные ценности, «путь мудрости», и скорее вселенская духовность, нежели догма какой-либо религии.

Как теперь должен быть проинтерпретирован присмертный опыт? Западные писатели, прочитавшие Тибетскую Книгу Мертвых, приравнивают эти переживания к переживаниям в бардо, изложенным в тибетской традиции. С первого взгляда кажется, что между ними существуют поразительные параллели, но как же точно подробности присмертного опыта соотносятся с учениями о бардо? Я чувствую, что это потребовало бы специального изучения за пределами кругозора этой книги, но существует ряд сходств и различий, которые мы можем видеть.

ТЕМНОТА И ТУННЕЛЬ

Конечная фаза процесса растворения в бардо умирания, как вы помните, – это когда «темный» опыт «полного достижения» возникает «подобно пустому небу, окутанному тьмой». Об этом учения говорят как о моменте блаженства и радости. Одна из главных черт присмертного опыта – это переживание движения «с неимоверной скоростью» и с «ощущением невесомости» через черное пространство – «кромешную, спокойную, удивительную тьму» вниз по «длинному, темному туннелю».

Одна женщина рассказывала Кеннету Рингу:

Это было подобно пустоте, ничему, и это настолько спокойно, настолько приятно, что ты можешь продолжать двигаться. Это абсолютная темнота, здесь вообще нет ощущений, нет чувств… что-то вроде темного туннеля. Это подобно проплыванию высоко в воздухе.

Еще одна женщина ему рассказала:

Первое, что я помню, это неистовый проносящийся звук… Трудно подобрать правильные слова для описания его. И то, с чем я могла бы наиболее близко сопоставить его, это, возможно, со звуком торнадо – с ужасным ураганным ветром, почти что подхватившим меня. И я из широкого пространства оказалась затянутой в узкое место.

Женщина сообщила Марготу Грэю:

Я была в том, что ощущалось подобно внешнему пространству. Там было абсолютно темно и чувствовалось, что тянуло вперед к отверстию, похожему на конец туннеля. Я знала это, потому что могла видеть свет в конце; вот почему я знала, что это было там. Я находилась в вертикальном положении и меня тянуло к отверстию. Я знаю, что это был не сон, таких снов не бывает. Я никогда бы не вообразила, что это был сон.