Текст книги "Илиотропион, или Сообразование человеческой воли с Божественною волею"

Второе, требуемое Богом, свойство воли человеческой состоит в том, чтобы она все посылаемое нам от Бога, доброе или недоброе, сладкое или горькое, принимала бы как Божие благоволение или же как наказание от Него с благодарностию, без ропота, – словом, воля наша должна быть сильна верою, что все случающееся с нами совне, бывает по воле Божией, выносливою в трудах и злостраданиях, то есть охотно все переносящей с терпением и незлобием.

Если бы мы были твердо уверены, что все бывает по воле Божией, то и менее страдали бы: станем же, возлюбленные, во всех своих невзгодах и злостраданиях прибегать к Богу с молитвою от всего сердца, искренне исповедуя пред Ним свои прегрешения и прося у Него помощи терпеливо нести постигшее нас горе, говоря: «Господи! Все то, чем я страдаю или что произошло для меня скорбного от человека этого, все это случилось со мною по Твоей святой воле; в этом уверен я так же, как в том, что я живу ныне: укрепи, Господи, мои силы мужественно нести возложенное на меня бремя по святой воле Твоей!». Сомнение в существовании Промысла о нас Божия и непонимание нами истинной причины наших несчастий повергает нас в отчаяние или, по крайней мере, производит в душе скорбь в большей или меньшей степени и безнадежность в своем спасении. О, как мы слабы и нетверды в обнаружении своей веры в Промысл Божий не только о каждом из нас как существе свободно разумном, но и тончайшем волоске, который не падает с головы нашей без воли Божией! В этом удостоверяет нас неложный свидетель – Сам Христос, Спаситель наш и Господь, говоря: Не две ли малые птицы продаются за ассарий (мелкая монета)? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего (Небесного) (Мф. 10, 29); и опять, усугубляя это выражение, говорит: Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак, не бойтесь: вы дороже многих малых птиц (Лк. 12, 6–7). О, каково милосердие Его! – с птицею на землю падает Сам Бог; ибо, воистину, воля Божия есть Сам Бог, действующий беспрестанно во всяком создании Своем: с рыбою Он плавает, с птицею – летает, со змеею – ползает, с другими животными Он ходит; не оставляет Бог ни одного создания Своего без Своего Промысла о каждом. Если и тысяча тысяч птиц попадутся в сети, ни одна из них, и самая малая, не будет уловлена без воли Божией, ни одна из них не падет на землю без воли Отца Небесного. Тот же самый Промысл Божий, который заботится о наименьшей птице, как и об орле, заботится еще более о венце Своего творения на земле, о человеке. Если же ни одна из птиц не падет без воли Божией в приготовленную для лова ее сеть, как же ты, о человек, ты, созданный по образу Божию, предназначенный быть наследником Горнего Царствия, но испытываемый в твоей верности и постоянстве разными противными тебе скорбями, убытками, оскорблениями, упадаешь духом, печалишься и думаешь, что все скорбное для тебя, постигшее тебя совне, произошло без воли Божией по разным, враждебным против тебя, причинам? Для яснейшего понятия и уразумения нашего, что Промысл Божий простирается не на одних только одушевленных тварей, но также и на вещественный состав мира, на самые вещи и их отправления, Спаситель присовокупил: А у вас (то есть у каждого из нас) и все волосы на голове сочтены (ср.: Мф. 10, 30), то есть все, что нам принадлежит. Когда же и кто из людей мог безошибочно сосчитать и исследовать число своих волос? А у Бога все они сочтены как у одного человека, так равно и у всех людей, и без Его святой воли ни один из них не упадет на землю (то есть не погибнет): а как много раз мы, когда что-нибудь случается с нами противное нашим хотениям, выходим из себя, теряем всякое терпение, иных людей порицаем хульными делами, сегодня на одного, а завтра на другого возлагаем причину своей печали, своего несчастия и, подобно тому как бурное море во время волнения выбрасывает из недр своих пену и всякую нечистоту и мерзость, сердце наше изрыгает из себя мерзкие и хульные слова маловерия, нетерпеливости относительно постигших нас неприятностей или злостраданий, в которых видим мы не кару на себя, ниспосланную по воле Божией, а безрассудно приписываем их или злости и ненависти людской к нам, или другим воображаемым нами причинам.

Когда Спаситель наш, по Воскресении Своем, явился ученикам при море Тивериадском, море волновалось и никто из учеников Господа не узнавал Его, один только святой Иоанн узнал и сказал прочим: Это – Господь (Ин. 21, 1–2). Многие и между нами находятся братья и сестры, весьма слабые духом и нетерпеливые в скорбях, которые, когда возмущается житейское наше море волнами различных бедствий и недостатков, не познают Кормчего, управляющего невидимо кораблем по течению нашей жизни, не познают Бога Всемогущего, ведущего различными путями каждого из нас ко спасению, но в ослеплении своем они обвиняют тех людей, которых считают своими врагами, негодуют на них, говоря: он – злобный хитрец, льстец, лукавый, устроил мне это зло, им – зверем лютейшим – нанесена мне беда. Совершенно иначе думает человек, смиренный мыслию и чистый сердцем: он укрепляет волю свою к мужественному перенесению всех приключающихся бедствий и злополучий тем, что видит в них перст Божий, указывающий ему путь к исправлению своих проступков, он смиренно взывает к Богу: Боже милостивый! Это – Ты, ищущий моего спасения, праведно Ты наказываешь меня, это – Ты, Господи! Буди благословен Ты и сотвори со мною все, что Тебе благоугодно!

Третье свойство богоугодной воли человеческой есть ее доброжелательность к своим ближним при своем личном довольстве малым и сердечное, постоянное стремление ее к Богу – Источнику всего доброго, такое свойство человеческой воли выражается в одном слове: доброхотность. Человек с такой благоразумно-твердою волею достоин всякого уважения: он во всех потребностях своих для настоящей жизни (сообразно гражданскому и семейному своему положению) весьма умерен, избегает роскоши и пышности в пище и одежде и в различных внешних украшениях, доволен тем, что Бог ему посылает, и благодарит Бога, говоря молитвенно в самом себе: «О Господи мой, всем, что только Ты даешь мне по Своей благости, я доволен; оно достаточно для скромной моей жизни, хотя для любостяжания кажется малым. Благодарю Тебя, Господи, и за малое, и этого недостоин я, недостойным я считаю себя даже того воздуха, которым дышу». Он не завидует ни в чем своим ближним, более его счастливым, и всем желает успеха во всяком добром начинании и деле.

Такой доброхотный и скромный муж любезен Богу; никто и никогда не услышит из уст его слов ропота или неприязни не только против Бога, но и против людей, он не скажет: «Я едва добываю тяжким трудом себе и семье моей кусок хлеба черствого, тогда как другие изобилуют во всем и роскошествуют, не понеся и малейшей части тех работ, которые несу я; они, мало сеявши, собирают обильную жатву».

Большая часть наших недовольств и роптаний происходит от ограниченности нашего взгляда на Промысл Божий и непостижимые пути, которыми ведет Бог как все человечество, так и каждого из нас к достижению наилучших для нас целей в жизни настоящей, временной, а еще более к достижению блаженства, которого око не видело, ухо не слышало и на сердце человеку не приходило, то блаженство, которое приготовил Бог любящим Его (ср.: 1 Кор. 2, 9). Сердце наше, по нечистоте греховной, наклонно более к временным благам, чем к вечному блаженству, а потому и ум наш более вращается в познании изменямого и временного, чем неизменного, вечного, и, не постигая последнего, впадает в неверие в бытие Божие и высочайшее мироправление Его.

Единственным истинным средством для достижения нашего благополучия в сей жизни и в будущей есть постоянное обращение нами своего внимания внутрь самих себя, на собственную совесть, на свои мысли, слова и дела, чтобы взвесить их беспристрастно: это откроет нам наши заблуждения в жизни и укажет единственный путь ко спасению. Путь этот есть всецелое предание всего существа нашего, всего себя со всеми обстоятельствами нашей жизни в волю Божию. Эмблемою такого обращения нашего к Богу да послужит нам растение подсолнечник (илиотропион, гелиотроп), пусть он будет всегда пред очами нашими. О нем, как о некотором чуде, писал Плиний[45]45
  Плиний Старший, Гай Плиний Секунд (23 или 24^—79), римский писатель, ученый.


[Закрыть]: «Мы многократно говорили, что растение подсолнечник представляет своего рода чудо в природе: оно постоянно обращено головою своею к солнцу и вместе с ним обращается от востока до запада, даже во дни облачные, до того сильно любит оно солнце; ночью же ради исключительной любви к одному солнцу совокупляет оно свои цветочные лепестки воедино и закрывает их». Христианин-читатель! Заметь это раз навсегда, что подсолнечник и в мрачные дни совершает круговое течение, следуя за солнцем из неизменной любви влечения естественного к нему. Нашим солнцем (освещающим наш житейский путь) является воля Божия; она не всегда безоблачно освещает нам дорогу жизни, часто с ясными днями мешаются мрачные для нас дни: дожди, ветры, бури поднимаются, и никто из христиан не освобождается от подлежания космическим явлениям и тягостям перемен воздушных (атмосферических). Да будет же так сильна любовь наша к нашему Солнцу, воле Божией, чтобы мы, неразлучно с ней, могли и во дни невзгод и скорби, как подсолнечник во дни мрачные, продолжать безошибочно плавать по житейскому морю, по указаниям барометра и компаса воли Божией, ведущей нас в безопасную пристань вечности. И вправду, никогда не достигнем мы совершенного покоя и благополучия; все здесь будет казаться неблагоприятствующим, никогда не будем довольны тем, что нам послано свыше; нам покажется, что мы всего лишены, хотя бы имели большое изобилие во всем, всегда будем в страхе, в унынии, смущены, малодушны, полны каждый час забот и разных беспокойств, печали и напрасных вздохов, пока не обратимся искренно к Богу и не предадим самих себя и друг друга совершенно в волю Божию, как гелиотроп стремится к солнцу. Станем прилежно рассматривать видимые в происшествиях знаки воли Божией и сообразовать с ними свою волю. Пусть воля Божия будет для нас путеводною звездою в жизни, и это одно запечатлеем и удержим навсегда в сердце своем каждый из нас, говоря: «Так угодно Богу, да будет и мне это же угодно; жизнь и смерть, богатство и убожество зависят единственно от воли Божественной, как угодно Господу, так было (сделалось), и есть, и будет во всем. Буди Имя Господне благословенно! (см.: Иов 1). Теперь наше солнце покрывается облаками, но оно, скоро или не скоро, осветит своими лучами мрак различных скорбей. Рассмотри историю древних, средних и новых веков, там встретишь ты часто события мрачные после предшествовавших им светлых событий, а еще более найдешь светло торжественных, заменивших собою мрачные. Таким образом приуготовим себя познавать волю Божию из тщательного рассмотрения совершившихся уже событий, успех или неуспешность которых укажут нам на Божие как благоволение, так и неблаговоление Его (наказание) к правым, так и лукавым участникам в этих событиях по мере правды или лукавства их. Чрез это уразумеем ту практически доказанную истину, что каждый человек ни в каком деле не должен поступать против воли Божией, хотя бы поступок согласный с нею был бы и противен его своеволию. Некто ученый еврей (книжник) из окружавшего Иисуса Христа народа, подошедши к Спасителю, сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел (Мф. 8, 19). Так и мы, словом и делом, по всякому мановению воли Божией, последуем за Ним скоро и охотно, куда бы Он ни пошел.

Богоугодная воля всегда бывает долготерпелива и постоянна. Все наши полезные труды и предприятия портим мы и погубляєм по недостатку в нас постоянства и долготерпения. Народ израильский в пустыне, беспокоясь и потеряв терпение о замедлении Моисея на горе Синайской, обратился к идолам, сотворил себе из золота тельца и почтил его за бога и поклонился ему (см.: Исх. 32, 1–8): вот к чему приведен был нетерпеливый народ чрез свое непостоянство. Два пешехода на пути в Эммаус (апостолы Клеопа и Лука) вели печальный разговор между собою о событиях страдания и смерти Иисуса Христа в Иерусалиме, и когда Сам Он незаметно приблизился к ним, то они не узнали Господа. Он спросил их: О чем вы рассуждаете и отчего печальны? В ответ на это Клеопа сказал: Неужели Ты только один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в сии дни? О том, что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом: как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть, и распяли Его; а мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, вот уже третий день ныне, как это произошло, – заключил он печально сомневающимся голосом (ср.: Лк. 24, 17–21). О блаженные мужи! и в ваши добрые сердца закрались нетерпеливость и сомнение? неужели этот третий день, предсказанный Сыном Человеческим как день Его победы над смертию, уже окончился; так ли все ваше долготерпение обессилело? О нетерпеливые! Если бы сей третий день уже прошел, если б настал четвертый или пятый день по смерти Его, то позволительно было бы вам падать своим разумом в надежде увидеть Его воскресшим из мертвых? Но этот третий день склоняется только к вечеру, вы не прожили еще его; зачем же вам преждевременно быть маловерами и сомневаться в истинности предсказанного Им Своего Воскресения? Мы, братия, в желаниях наших сильно нетерпеливы, и если в достижении их нам встретится небольшое какое-либо замедление, что не видим скорого исполнения желаемого, то тотчас же всю нашу надежду погружаем в море отчаяния и нетерпеливости. Но не так бывает у Бога: Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив (Пс. 102, 8). Бог не желает погубить души и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя отверженного (2 Цар. 14, 14). Он не благоволит и не желает никого удалить от Себя (ибо не скор Бог до наказания) и дает нам продолжительное время для нашего исправления, пока в удовлетворение Своему правосудию (как бы вынужденный необходимостию) не произнесет над нераскаянными окончательного приговора Своего: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 41).

Мы, братия, во всем маловеры, не имеем твердой, постоянной надежды: если чего попросим два или три раза и не получаем просимого, тотчас же ослабеваем в надежде получения и делаемся подобными тем нищим, которые один раз или два проговорив под окном «подайте Христа ради милостыню» и не быв услышаны хозяином или домашними, удаляются, говоря: «Никого нет дома». Стучите, нерадивые, стучите: стучащему дверь отворяют (см.: Мф. 7, 8). Как часто случается всем нам находиться в несносном испытании нашего долготерпения! Многие целые годы ищут какой-нибудь милости, и все напрасно, не получают просимого, ибо желательное наследство терпением приобретается; работающий не тяготится работою, ибо знает, что рабочая пора быстро проходит, а мы, нетерпеливые, полагаем пределы Божию благоволению, считаем часы, и если десница Господня не подает нам скорой помощи и отрады в наших нравственных или телесных страданиях, то мы, как дети, поднимаем плачевные вопли: «Когда же Ты, Господи, поможешь нам, зачем медлишь обрадовать нас Своею помощию? До каких пор не внемлешь, о Боже, молитве моей? Вот столько уже лет прошу Тебя, а Ты не слышишь? Если и в текущем году не устроишь, Господи, моего благополучия и не пособишь мне по моей многократной молитве, то стану считать себя отверженным Тобою и прекращу мои молитвы». В этом отношении не отличаемся мы от жителей Ветилуи, которые во время осады Олоферном их города говорили всем начальникам и старейшинам его: «Да рассудит Бог нас с вами, вы сделали нам великую неправду: призываем пред вами во свидетели небо и землю, и Бога нашего, и Господа отцов наших, Который теперь наказывает нас за грехи наши и за грехи отцов наших, неправда ваша в том, что вы не предложили мира ассирианам сначала; теперь жены наши и дети в изнеможении погибают от жажды, ибо неприятель отнял у нас воду: сдайте теперь же город Олоферну на разграбление, лучше нам разом погибнуть от меча неприятелей, чем долгое время томиться и все же погибнуть от жажды» (см.: Иудифь 7, 24–28). О нетерпеливые и слабодушные граждане! Отчаяние, обнявшее вас, заставляет вас предать родной свой город на разграбление; вас уличает в вашем малодушии добрый священник ваш Озия, уговаривая и прося вас со слезами: не унывайте, братья! потерпим еще дней пять в молитве и ожидании себе милости Божией; Он оставит гнев Свой против нас и победою над неприятелем прославит имя Свое святое; если же дни те пройдут и помощь к нам не придет, – я сделаю по словам вашим (ср.: Иудифь 7, 30–31). О возлюбленный Озия, прекрасный пастырь и наставник народа! Сколь невысокого мнения ты о людях вообще: вы назначаете определенное время Богу для оказания вам помощи? Потому-то погибло у вас и совершенно предано забвению долготерпение. Не перенесла такого малодушия своих граждан мужественная Иудифь. Она, узнав о таком решении своих сограждан, созывает к себе старейшин города и в том числе самого Озию и говорит им: «Что это за предложение, сделанное Озиею и принятое вами? Вы намерены сдать город ассирианам, если в течение пяти дней не получите помощи от Бога? Кто вы такие, что смеете искушать Господа, – принятое вами положение не таково, чтобы оно могло призвать милость Божию к вам; напротив, оно возбудит в Нем негодование и гнев Его против нас: вы по своей воле назначаете Господу срок и дни для оказания Им вам Своей милости». На разумную и мужественную речь Иудифи старейшины отвечали ей полным согласием на задуманную ею меру для спасения родного города и совершенным повиновением ее распоряжениям, в чем и не были ею обмануты (см.: Иудифь 8 и далее). Пример Иудифи показывает, что только долготерпеливая воля человеческая так крепко соединяет человека с Богом, что чем более скопляется над ним невзгод и печали, тем более утверждается его надежда на помощь Божию; при этом он всегда взывает к Богу: «По святой воле Твоей, по множеству благости и милосердия Твоего поступай со мною, Господи! Если десять лет, двадцать, тридцать и более стану повторять Тебе мою просьбу, то не прекращу оной и не назначу Тебе никакого срока для удовлетворения оной, если бы даже несомненно было мне известно, что прошение мое не будет услышано, и тогда уверенность моя в Твоей благости, вера моя в Тебя, Господи Боже мой, учит и утверждает меня в том, что я не буду отпущен Тобою без ничего: если не дашь просимого мною у Тебя, то наградишь меня лучшим, нежели просимое». В этом удостоверяет нас пророк Аввакум, говоря: хотя бы и замедлило совершиться (назначенное нам), жди его; ибо непременно сбудется, не отменится (ср.: Авв. 2, 3).

Пятое свойство совершенства человеческой воли, любящей Бога, есть горячая деятельность ее в исполнении воли Божественной. Деятельность эта выражается в том, что человек, истинно любящий Бога, не только желает или не желает того, чего Бог желает или не желает, но именно ради сей воли Божией первое (желание Божие) приводит с пламенеющею ревностию в исполнение, а второе (нежелание Божие) тщательно отвергает. И если бы кто спросил, почему он желает первого и исполняет его самим делом, а второго не хочет и отвращается от него, то он в своем ответе не указал бы другой тому причины, кроме той, что первое – угодно Богу, а другое – неугодно Ему; Бог же есть высочайшая Любовь, Любовь деятельная, и действующий по ее законам пребывает в Боге (и Его Любви) и Бог пребывает в нем (ср.: 1 Ин. 4, 16). Эту же мысль некто выразил так: «люблю, потому что люблю, и люблю для того, чтобы любить, ибо любовь есть всегда любима». По учению блаженного Августина, нам должно превратить самих себя в одну любовь, с тем чтобы как Бог пожелал привести в бытие вселенную ради Самого Себя; подобно сему и мы (Его творение) в благодарность к Нему обратили самих себя в любовь к Нему, единственно ради Бога и Его святой воли. Не разнится с этим и учение философа Эпиктета[46]46
  Эпиктет, один из добродетельнейших стоиков (жил в 50 ^— ок. 140 гг. по Р. X.), занимался исключительно изъяснением нравственных истин, домогаясь терпением и воздержанием до полной независимости духа от внешнего мира, хотя и был далек от презрения мира и от неестественного самоумерщвления. В его учении и в самой действительной жизни веет христианский дух кротости и терпимости.


[Закрыть]: что значит выражение «предать себя Богу»? Это значит: чего хочет Бог, того же самого желает и преданное Ему существо; чего Он не желает, не желает того и Ему преданный. Но этого единства воли человеческой с волею Божией не могло бы произойти, если бы вселенной не управлял Промысл Божий; и преданность наша Богу была бы неистинна, если бы мы не признавали, что все случающееся с нами в жизни (доброе или злое по нашему мнению), происходит по воле Божией или по Его попущению.

В ветхозаветной Церкви, до преобразования оной чрез Богочеловека Иисуса Христа в новозаветную, угодно было Богу повелеть Моисею и Аарону все священные принадлежности алтаря и украшения их покрывать, при переносе Скинии в походе евреев по Аравийской пустыне, багряным покрывалом и поручать их для несения левитам. Повеление это выражено подробно в главе 4-й Книги Числ стихах 5—20 приблизительно в таких словах: Аарон и сыны его, войдя в Скинию первую (собрание церковное) снимут завесу, осеняющую ее, и покроют ею ковчег откровения (Ковчег Завета или Святое Святых) и обовьют его покрывалом из кож синего цвета, а сверх накинут покров весь из голубой шерсти и укрепят Ковчег на его шестах носильных (ср.: Чис. 4, 5–6). Следуют затем наставления об укупорке стола предложения хлебов и, наконец, золотого жертвенника с его принадлежностями: И очистят жертвенник от пепла, и накроют его одеждою пурпуровою, положат на него все сосуды его, которые употребляются при богослужении, и вложат их в одежду пурпуровую, и покроют их покрывалом из кож синих, и возложат на носилки (ср.: Чис. 4, 13–14). Все это законоположение установлено было, как полагают, по той причине, чтобы прочие из народа, по одному любопытству, не искали случая увидеть самые священные предметы прежде их покрытия, под тою угрозою, что человек непосвященный, их увидевший, тем более коснувшийся до священной вещи, должен умереть. Таким образом носящие священные принадлежности Скинии, ни одной из них не видели, а только чувствовали на плечах своих тяжесть их, потому что все сокрыто было багряным покровом от очей носящих. Подобно сему каждый, кто только совершенно предал себя в волю Божию, охотно избегает исследования недоведомых причин Провидения и Премудрости Божией; он не будет спрашивать, зачем Бог попустил то, повелел другое, запретил третье и так далее. Тягость такого ограничения нашего любопытства должен каждый из нас нести на себе охотно; довольно для нас быть уверенными, что носимое нами бремя, обвитое синим, голубым или багряным покрывалом, то есть сокровенное в пучине неисследимой воли Божией, – для нас спасительно.