Текст книги "Океан теософии (сборник)"

С большим сожалением я узнал о твоей серьёзной болезни, Джаспер. Пока есть в жизни неопределённость, что, кажется, происходит и будет происходить ещё какое-то время и в твоей, ты будешь испытывать сильную депрессию.

Сейчас не принято спокойно говорить с человеком о его смерти, но ты не имеешь ничего против этого, потому я скажу. Я не согласен с тобой, что смерть – это хорошо. Твой случай не такой, как <…>, которая была у порога смерти, но приняла жизнь из рук Высших Сил и работала для человечества, невзирая на муки и боль тела (Это, несомненно, касается Е.П.Б. – Ред.). Почему бы тебе не жить сейчас, в твоём нынешнем теле как можно дольше? Ведь, продолжая жить, став духовно более совершенным, ты принесёшь Движению (теософскому. – Ред.) и людям много больше добра. Потому что личность – Джаспер Нимэнд ещё не заслужила право на особую помощь после смерти, позволившую бы ей быстро вернуться обратно. Поэтому ты умрешь и, скорее всего, тебя ожидает долгий Дэвачан, и ты не сумеешь сделать для Них столько, сколько мог бы сделать, живя дольше. Я так думаю. Жизнь лучше, чем смерть, потому что смерть обманывает ожидания истинной Сущности. Смерть не то состояние, в котором можно многое узнать и многому научиться. Главный занавес на сцене, и звонок к его поднятию прозвучит в следующий раз. Полное знание должно быть получено триединым человеком – в теле, душе и духе, и только таким он может двигаться к следующим, бесчисленным и непостижимым для нас уровням. Живя возможно дольше, человек даёт своей истинной Сущности больше времени для этого.

Совет «Атманам Атмана пашуа» («Своей личностью возвышай свою индивидуальность». – Бхагавадгита) выглядит бесполезным, когда находишься за порогом смерти, а тройственный союз достигается только на земле, в теле. Только тогда желаемо освобождение души.

Брат, я говорю это не для себя – для тебя, потому что смерть не может лишить меня кого-то. Живые больше озабочены мертвыми, чем наоборот.

Твои сомнения относительно успеха возникли в результате болезни. Пожалуйста, постарайся с ними справиться. Лучше иметь ложные надежды и никаких сомнений, чем большое знание и сомнение в своей собственной потенции. «Сомневающийся подобен морской волне, движимой ветром вперед и назад». Нельзя прочно защититься против сомнения в Учителях Мудрости, (в ком, я знаю, ты не сомневаешься). Более всего надо быть начеку и сопротивляться сомнениям в себе самом. Любая мысль о провале или о том, что лучше – умереть или жить, возникшая потому, что поражённому болезнью телу кажется, что достичь успеха невозможно, – это сомнение.

Мы не смеем надеяться, но дерзать жить дальше необходимо, чтобы служить Им, так же, как Они служат Закону. Мы не стремимся быть челами или сделать что-то определённое в этом рождении, мы просто хотим, как можем, знать и быть, и возможность для этого неизмерима. Подумай, если это так, то остаётся ответить только на один вопрос: что может нас превзойти? Что-то извне. Но если ты обвиняешь себя или сомневаешься, ты даёшь врагу возможность отдохнуть, ему нечего делать, потому что ты сам делаешь за него всё. Оставив тебя твоей судьбе, он ищет другие жертвы. Поэтому стань выше отчаяния и возьми кинжал знания, ведь с ним и с Любовью можно покорить Вселенную. Я говорю это не потому, что ты в отчаянии, Джаспер, я охотно поделился бы с тобой своими мыслями, даже в том случае, если бы, вопреки нашему желанию, смерть ждала тебя завтра.

Я рад, что, хотя твоё тело испытывает боль, ты чувствуешь себя нормально. Нам приходится страдать от разных вещей, но не сомневаюсь, что духовный прогресс сильно возрастает, если, испытывая физическое страдание, мы можем остаться спокойными и отрешёнными. Всё же тело тоже должно иметь покой. Отдыхай, чтобы тревоги утихли и не беспокоили тебя. Они есть, но с ними будет легче справиться, когда окрепнет тело.

В твоей жизни было достаточно бурь. Подумав, ты поймёшь, что мы сами творим свои бури. Сила любого и каждого обстоятельства установлена и неизменна по качеству. Это мы разные в нашем подходе к ним, поэтому нам кажется, что у нас разной степени трудности. Не они разные, это мы отличаемся друг от друга. Если мы согласны с тем, что находимся в эволюционном потоке, тогда каждое обстоятельство должно быть полезным для нас. И неумение выполнить положенные дела служит нам величайшей помощью, потому что никаким другим путём мы не можем научиться безмятежности, на которой настаивает Кришна. Если бы все наши планы выполнялись успешно, не было бы контраста для сравнения. Кроме того, наши планы могут быть составлены невежественно, а это значит неправильно, поэтому добрая Природа не позволяет нам осуществить их. Она может не порицать нас за плохой план, но мы получаем кармический минус, когда не хотим признать, что этот план неосуществим. Незнание законов общества не спасает людей от ответственности, но незнание одного факта может спасти. В сокровенной науке, даже если ты не знаешь о каких-то важных фактах, это не поможет тебе избежать Закона, потому что Закон следует своим установлениям безотносительно к тому, знаем мы о них или нет.

Наши мысли слабеют в соответствии с глубиной испытываемого нами уныния. Даже заключенный в тюрьму может работать для Движения. Поэтому прошу тебя, избавься от негативного отношения к создавшимся обстоятельствам. Если тебе удастся увидеть всё происходящее, как что-то желаемое, это не только укрепит твои добрые мысли, но рефлекторно воздействует и на твоё тело, сделав его сильнее.

Всё это напоминает мне X., о чьей неудаче ты знаешь. Пусть это не вводит тебя в заблуждение, ибо вряд ли могло случиться по-другому. Было неблагоразумно предъявлять требования Закону, будучи недостаточно подготовленным. Неблагоразумно только в определенном смысле, потому нет ничего, что было бы таковым, если намного расширить поле зрения. Его очевидное поражение было предопределено в самом начале сражения. Он пошёл туда, где огонь был горячее всего, а своим желанием он сделал его ещё более жгущим. Все другие страдают и будут страдать точно также, а то, что он пострадал физически, не имеет значения. И так как все эти вещи происходят на основе психических расстройств, легко увидеть, что одна и та же причина служит основанием и для физической болезни и для сумасшествия. Удивительно также то, что произошло с другими, о которых я писал тебе. Они устояли, потому что известие о его психической болезни стало для них, так сказать, «красным светом». Видишь, как тесно мысль связана с мыслью на всех планах, когда целью является нахождении Истины.

Мы – не исключение в этом, поскольку испытываем ежедневное и ежечасное напряжение. Верь спутнику на Пути: продолжай стремиться и искать, но не потворствуй ни отчаянию, ни малейшему ропоту. Я не утверждаю, что у тебя именно такое отношение. У меня нет соответствующих слов, но ты определённо знаешь, что возможно эти недостатки мешают тебе.

Несомненно, мы испытываем моменты темноты и одиночества, но это всё лишь иллюзия. Разве есть сомнение, что истинная Сущность – чистая, светлая, бестелесная и свободная, и разве ты – не эта Сущность? Ежедневное бодрствование – это лишь искупление и испытание тела для того, чтобы и оно тоже могло достичь нужного состояния. В снах мы видим истину и ощущаем небесные радости. Во время бодрствования всё это становится нашим, если мы постепенно перегоняем росу духа в наше нормальное сознание.

Помни также, что современная жизнь оказывает сильное влияние на появление подобных чувств. Вокруг нас сегодня такая безысходность и тоска сомнений! Во времена, когда всё переворачивается, мудрый человек ждёт. Он сгибается, как камыш в бурю, пропуская ветер над своей головой. Поднимаясь туда, где свищут эти ветры, без остановки двигаясь выше, ты чувствуешь их враждебное, хотя и неизвестное тебе влияние. Это железный век. Лес железных деревьев, чёрных и отталкивающих, с железными ветвями и блестящими стальными листьями. Ветры дуют сквозь их арки, и мы слышим ужасное скрежетание и треск, заглушающие ещё тихий голос Любви. Принимая эти звуки за голос Бога, обитатели леса вторят им, и ужас их растёт. Не сдавайся, не осуждай себя. Мы оба – это беззвучное АУМ; мы вместе покоимся на груди Мудрого Мастера (сначала в журнале «Путь» было написано: «мы покоимся в сердце Бога». – Ред.). В тебе нет усталости, это твоё тело, сейчас ослабевшее, сотрясается от силы твоих собственных физических и психических энергий. Мудрый приучает своё тело не реагировать, и это, поистине, самое нужное из всего. Учись такому же отношению. Ты – судья. От кого ты ждёшь признания, кто посмеет судить тебя, кроме тебя самого? А потому давай ждать естественных изменений, зная, что если взгляд постоянно направлен туда, где сияет свет, наступит время, когда мы будем знать, что делать. Оно пока ещё не наступило. Зелёный фрукт созревает и падает или его срывают. Тот день, когда ты сорвёшь фрукт, определенно, наступит. После этого тебя больше не будут беспокоить ни бесплодный страх, ни необходимость компромиссов, и, когда важная идея окажется в достаточной близости, ты не пропустишь её. Прежде чем надеяться стать мастером, мы все должны, самое малое, быть подмастерьями.

Я перечитываю жизнь Будды, и это наполняет меня страстным желанием отдать свою жизнь на пользу человечеству, посвятить себя решительному и непреклонному усилию обосноваться вблизи жертвенного алтаря. И так как я не всегда знаю точно, что надо делать, я должен следовать словам Мудрого Учителя: «Делай то, что можешь, если надеешься встретить Их». Это так же справедливо, как и высказывание другого Адепта: «Следуй по Пути, которому Они и я следуют, но не следуй моим Путём» (Е.П.Б. пишет: «Следуй по Пути, указанном мною, за которым стоят Великие Учителя, но не следуй за мной или по моему Пути». – Ред.) Тогда почему бы каждому из нас, на своём собственном месте не делать дело, большое или маленькое? Нет сомнения, что, зная больше в момент выполнения работы, мы бы сделали её по-другому. Но, если мы бесконечно преданы делу и выполняем его наилучшим образом, результат удовлетворит и Их, и нас. Преданный чела однажды сказал: «Я не против потраченных на объяснение усилий и всех забот, потому что я убеждён, что всё, что делается во имя Великого Мастера, всегда получается хорошо и правильно». Во всём, что делается во Их имя, нет мысли о себе, а побуждение – это главный экзамен.

Мне грустно и в тоже время я не печалюсь, когда размышляю о великом Ишваре, Господе, позволяющем нам видеть все эти фиглярства и представления. Мне грустно, когда я вижу нашу слабость и бессилие. Мы должны быть спокойными и делать, что можем. Рамасвамир (С.Рамабадра Рамасвамир – один из чела Учителей Мудрости. – Перев.) – понёсся в Сикким, чтобы найти Учителя, и встретил посыльного, который сказал ему, что надо идти обратно и выполнять свои обязанности. Это всё, что каждый из нас может делать. Часто мы не знаем, каковы наши обязанности, но и в этом мы виноваты сами, – это наше кармическое бессилие.

Ты спрашиваешь, что посоветовать товарищу – единомышленнику. Лучший совет содержится в твоём письме ко мне, где ты говоришь, что истинный наставник внутри нас. Это правда. Десять тысяч Адептов не могут сделать для нас что-то значительное, если мы не готовы к этому. Они могут только предлагать нам те возможности, которые содержатся в каждом человеческом сердце. Если мы пребываем в себе, должны жить и умереть сами, отсюда следует, что носиться повсюду ради того, чтобы видеть что-то или кого-то, само по себе не прибавляет достижений. Заметь, я не против общения с теми, кто читает святые книги и постоянно говорит на высокие темы. Я только пытаюсь проиллюстрировать свою идею, что не обсуждения должны быть конечной целью, они – только средство, одно из многих. Нет помощи лучше той, которую мы получаем от общения с единомышленниками или от чтения хороших книг. Лучший совет, который я когда-либо получал: читать высокодуховные книги, или любые книги, которые, по твоему собственному опыту, помогают тебе возвысить свой дух. Такие книги, конечно, существуют. Однажды я нашёл, что некоторые трудные для понимания теологические сочинения Плотина оказывают на меня очень облагораживающий эффект. Так же влияют на меня объяснения приключений Улисса. Кроме того, есть ещё Бхагавадгита. Всё дело в инстинкте, живущем своей собственной жизнью, который меняет вибрации. Вибрация – это ключ ко всему. Различные состояния всего лишь различные вибрации. Мы не сознаём существования астрального и других планов, потому что мы не настроены на их вибрации. Именно поэтому иногда мы смутно чувствуем, будто бы другие вглядываются в нас, или будто полчища людей, которых мы не видим и невидимые для нас, проходят мимо, неся что-то огромное в руках. Это происходит в момент синхронной вибрации. Главное развить в себе истинную Сущность, тогда богатства, которыми владеют мудрецы, сразу станут нашими.

Каждый может представлять истинную Сущность по-разному, и, тем не менее, никто не узнаёт её, ибо узнать её – это значит быть ею. Только в угоду словам мы говорим: «Смотри», ибо это может быть вспышка в сознании, блестящий круг или что угодно. Помимо этого есть ещё низшая сущность, великая в своём роде, и сначала надо узнать её. Когда мы впервые пытаемся «увидеть» её, это всё равно, что смотреть внутрь перчатки. И так продолжается много воплощений. Мы смотрим внутрь перчатки– там темнота. Тогда мы должны войти внутрь и увидеть это… и так бесконечно.

Каждый из нас – это загадка веков. Нужно терпение и достаточно времени, чтобы закончить доделку и контроль телесного инструмента. Интенсивный контроль не так хорош, как деликатный, продолжающийся постоянно и без отклонений. Пророчица Приворста установила, что легкий поток оказывает на неё лучшее влияние, чем бурный (см. «Пророчица Приворста», «Путь», II, февраль 1888 г. Писатель «Б» – возможно Брехон, одно из литературных имён Джаджа, объясняет эту идею «лёгкого потока» так: «Здесь, определённо, может быть ценный намёк медицине, похоже, что всё указывает в этом направлении. Может быть стоит построить специальный аппарат по её образцу…» – Ред.). Лёгкость лучше, потому что всегда возбуждается противоположный поток, который будет таким же лёгким. Это даёт неокрепшему ученику больше времени и возможности развиваться постепенно.

Я думаю, что твой соученик будет хорошим инструментом. Но мы не должны говорить о будущем, чтобы не поднять против себя неизвестное и грозное племя, с которым будет нелегко справиться.

Каждую ситуацию надо использовать как средство познания. Это лучше, чем философия, потому что способствует познанию философии. Ты не продвинешься вперед, изучая философии других, ибо таким путём получишь только сырые идеи. Не заполняй себя такими идеями, не насилуй свой ум чужими представлениями. У тебя есть ключ к себе, и это всё, что тебе надо, бери его и тащи спрятавшегося внутри. У тебя есть великодушие и любовь – свидетельства безразличия к себе, крепкая вера, чёткость представлений. Ты именно такой. Стремись стать увереннее не в своих способностях, но в том, что великое Всё – это ты.

С Богом, мира тебе и всем остальным

Z.

ПИСЬМО ДВЕНАДЦАТОЕ

Твоё письмо пришло как раз вовремя, ибо очень многие и меня спрашивают об ученичестве, о том как стать чела (чела – означает ученик на языке санскрит. – Д.Н.). Ты говоришь, что им необходимо дать какой-нибудь ответ, и с этим я согласен. Готовы они или нет, мы должны что-то им сказать. В основном они не готовы и, определённо, не желают сделать первый необходимый шаг. Я бы хотел обсудить с тобой, как отвечать на такие вопросы, возможно также и для того, чтобы прояснить моё собственное отношение к этому.

Первое, что человек должен спросить себя: «Когда и как у меня появилось желание пойти в ученичество и стать чела», и второе, «Что такое чела (ученик, воспитанник гуру или мудреца, последователь определённого адепта какой-либо школы философии, буквально дитя и что такое ученичество»?

Существует много видов чела. Существуют чела, живущие обычной мирской жизнью, и чела на испытании; чела, которые достигли цели, и те, кто ещё только пытаются достичь уровня мирского чела. Любой может считать себя мирским чела, будучи уверен, что он никогда в этой жизни сознательно не узнает своего учителя. Для чела на испытании существует одно общее и неизменное правило, согласно которому они подвергаются проверке в течение семи лет. Это не свод одинаковых для всех испытаний, но все события жизни чела и его поведение в них. Не существует такого места, куда претендента можно было бы отослать за получением его характеристики, потому что все эти вещи не имеют отношения к местам и официальным лицам. Это дело нашей внутренней природы. Мы становимся чела, мы занимаем это положение, потому что наша внутренняя природа уже настолько открыта, что может и будет впитывать знание. Таким путём мы получаем награду из рук Закона.

Каждый искренний член Теософского общества, в определенном смысле, находится на пути к тому, чтобы стать чела, потому что часть своей работы Великие Учителя выполняют с человечеством и для него через это общество, избранное ими в качестве своего доверенного. И так как вся Их работа и все устремления нацелены на помощь человечеству, ни один чела не может надеяться быть или стать таковым, если в его стремлении к ученичеству есть хоть какое-то эгоистичное желание личного владения духовным богатством. В случае, когда человек уже стал чела, подобное намерение немедленно приводит к тому, что он теряет свой статус, не важно знает ли он о своей потере или нет. В случае, когда кто-то намеривается стать чела, такое желание служит преградой на его пути. Настоящий чела не распространяется о том, что он является таковым, потому что эта Ложа не похожа на экзотерические общества, которые зависят от любезностей членов или просто внешних атрибутов. Это реальная вещь с духовными вождями во главе, управляемая законами, содержащими в себе своих собственных исполнителей, которым не нужны ни трибуналы, ни обвинители, ни вердикты и никакие протоколы.

Как правило, человеку европейского или американского происхождения чрезвычайно трудно разобраться в этом вопросе. Во-первых, у него нет развитой психической наследственности, на которую можно было бы опереться, а во-вторых, физически он не может попасть в группу известных Учителей или их чела. Его расовая принадлежность исключает для него легкость внутреннего видения, – он по природе своей не интроспективен. Но даже он может сделать многое, если очистит свои намерения, либо естественно овладеет, либо культивирует в себе пылкую, непоколебимую веру и преданность, благодаря которым он может твердо верить в существование Старших Братьев, не имея с ними контакта долгие годы. Учителя Мудрости – благородные и честные должники, всегда платящие по счетам. Как и где – не нам это спрашивать. Люди могут сказать, что в этом случае требуется такая же слепая преданность, какой обычно требует церковь. Да, такая преданность нужна, но это слепая преданность Великому Учителю, кто и есть сама истина, это преданность человечеству и себе, своей интуиции и своим идеалам. Эта преданность идеалу также основана на том, что человек вряд ли готов быть чела, если он не способен устоять один, не поддаваясь влиянию других людей и событий. Он должен стоять один, и необходимо, чтобы он знал это совершенно ясно, как в начале, так и в конце пути.

Он также должен владеть определёнными качествами. Перечисление этих качеств можно найти в конце книги «Человек: фрагменты забытой истории» (книга была впервые издана в 1885 г., авторы «два чела в ТО», имена которых позднее были обнародованы как Мохини М.Чаттерджи и миссис Лора Холлоуэй. – Ред.), поэтому здесь мы не будем на них останавливаться.

Решив вопрос об общих качествах, необходимых претендентам, мы подошли к более серьезному вопросу об отношениях Гуру и чела, или Учителя и ученика. Мы хотим знать, что, поистине, значит быть учеником такого Учителя.

Единственные отношения, которые могут существовать между Гуру и чела – это отношения духовные. Внешние или формальные отношения, установленные просьбой взять в ученики и удовлетворением её, не являются духовными и существуют между учеником и учителем. Но даже эти, последние, нельзя назвать неблагородными, потому что учитель предан своему ученику до определенной степени, подобно тому как Гуру предан своему чела. Однако, существует разница в степени преданности, но именно это и есть разница между духовным и материальным, потому что именно этот переход от различных степеней грубой материальности до все более тонких, достижимых для нас степеней, в конце концов, приводит к трансформации материи в дух. (Сейчас мы, конечно, говорим о том, что обычно называют материей,, хотя хорошо знаем, что то, о чём идёт речь, это не есть истинная материя, но огромная, несуществующая иллюзия. Реальная материя, называемая индусами мулапракрити,, невидима, это субстанция, представителем которой является наша материя. Истинная материя, это то, что герметисты называют первичный грунт, неощущаемый нами вид материи. Нам легко убедиться в том, что обычно называемое материей не есть таковая, ибо встречаются ясновидящие и чувствительные люди, видящие через толстые стены и закрытые двери. Будь это материей, они не смогли бы видеть через неё. Но, сталкиваясь вплотную с первичной материей, простой ясновидящий видит через неё не больше, чем через обычную стену, она будет для него плотнее, чем любая стена, когда-либо построенная человеческими руками).

Итак, с древних времен среди всех народов, исключая современные народы Запада, ученик всегда отдает учителю дань глубокого уважения. Ученик с юности учится смотреть на своего наставника, как на лицо по достоинству второе лишь в сравнении с его отцом и матерью. Большим моральным грехом всегда считалось неуважение своего учителя, даже в мыслях. Причина этого была и всё ещё остаётся в том, что от высшего духовного наставника любой расы начинается длинная цепь, спускающаяся вниз через огромное число духовных руководителей, которая заканчивается, наконец, простым учителем нашей молодёжи. Или, если повторить то же самое в современной, перевёрнутой форме, то цепь начинается от нашего учителя или наставника и идёт к высшему духовному главе, в чьем луче или нисходящей линии этому учителю довелось оказаться. Для сокровенного знания не имеет значения, что ни ученик, ни последний в цепи учитель могут не осознавать или не признавать этого факта.

Таким образом ребенок, поклоняющийся своему учителю и восхищённо относящийся к своей вере, не наносит никакого вреда этой непостижимой, но могущественной цепи и, зная или не зная об этом, получает соответствующую пользу. Не имеет также значения, что учитель использует не самую лучшую систему обучения. Это карма ученика, и своим почтительным и восхищённым отношением он отрабатывает её и превосходит своего учителя.

Эта цепь влияния называется цепью Гурупарампара.

Гуру – это наставник или воспитатель, и эти качества не всегда могут комбинироваться в нём с качествами учителя.

ПИСЬМО ТРИНАДЦАТОЕ

Дорогой Джаспер!

Теперь от простых житейских отношений ученика и учителя, мы перейдем к тем, которые, в данном случае, мы будем называть Ложей.

Эту Ложу нельзя подвергнуть критике, проанализировать или исправить. Она одновременно везде и нигде. В неё входят все Великие Учителя, ученики, наставники и Гуру любой расы или веры и те, кто совсем не имеют таковой. О ней сказано: «За Дворцом знаний следует Ложа. Это мудрецы всего мира. Она не может быть описана даже теми, кто её составляют, но ученику не запрещается воображать её».

В любое время любой из её истинных Учителей или учеников с удовольствием поможет любому другому Учителю или ученику. Хотя все они стремятся распространять истину и нести знание в мир, из этого нельзя заключить, что мы, называющие себя чела – учащимися или учениками кого-нибудь Гуру, можем просить для себя непосредственной опеки ещё одного Гуру.

У каждого человека, решившего для себя, что он готов следовать по Пути, есть Гуру. С того времени, когда ученик принял решение и до того часа, когда он узнает Учителя, проходит, как правило, много времени, хотя иногда бывают исключения.

Теперь наступил момент рассудить, в каком соподчинении находятся участники Ложи.

Подобно тому, как простой солдат армии, во главе которой стоит генерал, может иметь с ним контакт только через других офицеров, такой же порядок существует в отношениях Гуру и учеников.

Существует Великий Гуру – для многих он именно такой, ибо они не знают его и не видели. Но есть другие Гуру, которые знают Его, и они являются Гуру для многих чела. И так можно продолжать, пока мы не представим, что может быть такой чела, который является известным Гуру другого чела, который по рангу ниже его.

Кроме того, могут быть чела, непризнанно функционирующие в роли Гуру одного или нескольких других чела.

Итак, тот, кто занимается созданием вышеупомянутой структуры, создаёт связь, основой которой является высший Закон. Такую связь нелегко построить из-за серьезных последствий, которые могут возникнуть в результате ошибки. Серьёзных не в смысле несчастий, ужасных мучений или чего-то подобного, но потому, что мы хотим, чтобы через Гуру нас достигали чистые и великолепные лучи истины.

В какой-то мере у нас есть возможность, определяемая степенью искренности и силой побуждения, постучаться в дверь и вызволить себя из обычного, огромного стада движущихся людей, живущих подобно бессловесным животным. Если мы с уважением относились к нашему учителю, мы будем с уважением относиться к нашему незнакомому Гуру. Наше внутреннее отношение должно основываться на преданности, на постоянной, устоявшейся вере, которую ничто не может поколебать. Мы взываем к могущественной карме, а так как Гуру – это карма в том смысле, что он никогда не действует против неё, мы не должны, даже на момент, терять в него веру. Потому что, благодаря этой вере, очищается путь для влияния сверху, и для нас становится возможным получать помощь отовсюду.

Возможно, что принимающий решение кандидат или новообращенный определяет для себя, что на какое-то время он возьмёт в учителя или наставники какого-то другого чела, чьё учение представляется ему наилучшим в данное время. При этом не обязательно, чтобы между этими двумя было что-то сказано.

Сделав это даже только в мыслях, кандидат должен старательно следовать доктринам того учителя, который у него есть, до тех пор, пока он до конца не определит, что у него есть другой учитель, или что он взял другой класс. Потому что если чела возьмёт другого учителя просто ради спора и из противоречия, словами или мысленно, ему грозит полное помутнение ума.

Если чела видит, что не совсем понимает учителя, он должен постараться приложить всю свою веру, чтобы понять. Ибо если его любовь и вера вибрируют в такт с тем, что является высшим знанием его учителя, его ум проясняется, и он достигает большего прогресса.

Теперь мы можем рассмотреть случай, который может произойти с искателем благородной и доброй веры, каким-то образом действительно встретившим человека, достигшего большого успеха на Пути. Он может обратиться к этому человеку и сказать: «Могли бы вы принять меня в свои чела, или, возможно, посоветуете кого-то другого»?

Может случится, что тот человек, к которому обратились, ответит: «Я сам не могу, но я рекомендую тебя другому учителю того же класса, будь его чела, служи ему». Искатель идёт к тому, кто был ему рекомендован, и после тщательного обдумывания они приходят к согласию.

Перед нами случай, в котором настоящий Учитель Мудрости рекомендовал учащегося своему сотруднику, который в каком-то аспекте выше нашего неофита. В этом случае неофит оказывается в ином положении, чем многие другие, не имеющие своего Гуру, те, кто молча стремятся к цели и работают, учась у любого и каждого учителя. Этот неофит и его «маленький гуру» либо связаны друг с другом чистыми и священными узами, либо они просто лживые дети, занятые игрой и не заслуживающие внимания. Если «маленький гуру» достоин доверия чела, он занимает мысли и сердце последнего. Можно считать, что для гуру чела является представителем человечества.

Мы предположили, что этот «маленький гуру» духовно опережает чела. Иногда может случиться, что то, что он говорит, не ясно для его ученика. Чаще это происходит в том случае, когда чела не знаком с предметом. Но чела намеренно выбрал этого гуру и должен стараться понять учение того учителя, который у него есть.

Гуру следует привести в порядок имеющиеся у ученика знания, а не вливать в него другие, новые, выраженные даже в более ясной и легкой форме. Последнее было бы приятно, но бессмысленно, и не сделало бы для чела ни на йоту больше, чем любая, хорошо написанная книга.

Взаимная вера и любовь между чела и гуру действуют стимулом для обоих, а также способствуют очищению ума чела.

Но чела совершит ошибку, если спустя какое-то время он встретит другого человека и решит взять его своим учителем, потому что ему кажется, что, хотя тот знает столько же, сколько его «маленький гуру», но выражается более простым языком. Чела может слушать учение, оно может нравиться и приносить ему пользу, но в тот момент, когда он мысленно решит, а затем словесно попросит этого другого стать его учителем, он начинает разрывать только что установившуюся связь, и может случиться так, что он потеряет всё, что получил от обоих. Не обязательно, что так произойдёт, однако, одно определённо: если чела не познакомит своего «маленького гуру» с фактом существования нового учителя, произойдёт много путаницы в той реальной работе, в которой они оба участвуют. Если же он расскажет своему «маленькому гуру» о вновь приобретённом учителе, то тот может отказаться от работы с ним по своему желанию.

Это всё имеет смысл для тех, кто способен относиться к таким вещам, как к святым, а Гуру – поистине святое существо. Конечно, не в общем смысле, но, по крайней мере, в том, что касается духовной и истинной жизни. Для чела лучше, если его гуру считается достойным. Для высоко настроенной души это наиболее святое и важное дело, это равноценно выбору родителя, которого не легко выбрать или потерять. Ведь, на время, Гуру становится духовным отцом чела, которому выпало ввести его в реальную жизнь или передать Тому, Кто это сделает.

Итак, поскольку Гуру на самом деле является только воспитателем во всём, кроме области, где он известен особыми знаниями, или в которой чела отличается природными способностями, то чела не проявляет рабской покорности каждому его слову. Он слушает его слова и пытается понять их скрытый смысл и, если не понимает, то откладывает в сторону до лучших времён, а пока, в данный момент, пытается понять, что может. Даже если, как часто бывает в Индии, он вообще ничего не понимает, то удовлетворяется тем, что находится вблизи Гуру и делает для него то, что может помочь, ибо, в конечном счёте, его терпеливая вера прояснит его разум. Этому есть много примеров, и о таких людях говорят следующие слова: «Те тоже служат, кто только стоят и ждут».