Текст книги "Риски цивилизаций"

Духовное дано творить нравственным, не запятнавшим себя богатством, которое, как правило, достигается безнравственно. В делах Павла по созданию христианской системы это было забыто. В первом послании к Тимофею он пишет: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения, чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры» (1 Тим. 6:17,18). Здесь идея бедности, как основного элемента системы и общности имущества, Павлом была забыта. Имущественные различия между людьми представлялись ему естественными и неизбежными, он лишь рекомендовал смягчать их щедрыми подаяниями и упованиями на Бога.

Кроме богатых, при формировании христианской религиозной системы Павлу пришлось столкнуться с властью и рабством. Три категории людей тогдашнего общества могли составлять основу системы. Павел с гордостью подчеркивал свое римское гражданство, охотно пользуясь привилегиями, выделяемыми согласно этому званию. В своей лояльности к власти он заходил далеко. Свои мысли о власти и государстве он изложил в послании к единоверцам, проживающим в Риме: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13:1,2). Далее он пишет о том, что сборщики податей от власти – слуги Божьи: «Для сего вы и подати платите, – ибо они Божьи служители, сим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13:6,7).

Далее он утверждает, что как власть, так и социальный строй, в том числе и рабство, от Бога. В первом послании коринфянам он пишет: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7:20). В послании к ефесянам он приказывает рабам-христианам: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти, со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего как Христу» (Еф. 6:5).

Так начинался путь от христианской религиозной системы к церкви, признанной властью, с которой она разделяет власть. Но это было начала отхода от Учения Христа. Блаженный Августин и Иоанн Златоуст выдвинули тезис, что рабство – наказание за грехи, и потому было бы неправильно стремиться к его отмене, более того – сами рабы не должны стремиться к освобождению, ибо это идет вразрез с Божьей волей. Власть такое раболепие со стороны церкви высоко оценивала, так как институт рабства сохранялся на протяжении десятков поколений. Впоследствии, когда рабство было заменено крепостным правом, а затем капиталистической эксплуатацией, ничего не изменилось в церкви. Поддерживая открыто социальный строй Римской империи, основанной на рабстве, апостолы облегчали христианству его историческое шествие к окончательной победе и превращения его в официальную государственную религию. Такова была цена за победу, которая, как бумеранг, возвращается. Это предрекали ученики Христа согласно Его учению, ибо это был отход от всего того, что было в нем протестом против безнравственности, что притупило социальное острие христианства. Таким образом, Павел был новым феноменом, и с его появлением христианство вступило в совершенно новую фазу своего развития.

Один из факторов риска христианства, порожденных апостолами, возник при решении проблемы язычников в христианской религии. Проблема принятия в новую религиозную систему не только евреев, но и других народов, в том числе языческих, решалась много лет спустя после смерти Христа Его продолжателями: Иаковом, Петром, Павлом и Варнавой. У них были разные мнения, часто возникали споры, вызванные желанием укрепить систему.

Исходная позиция была следующей: Христос выступал реформатором религиозной системы в среде иудаизма. Он боролся, в частности, против формализма фарисеев, которые, защищая Тору, ввели множество абсурдных, бессмысленных правил. В то время фарисеи утверждали, что нищета и страдание не заслуживают сочувствия, ибо они являются наказанием за грехи. Это же утверждал Павел много лет спустя после смерти Христа, добиваясь государственного статуса религии.

Итак, имеет место духовный мир язычника, его потенциал нравственности θ_н, начиная с которого его можно считать христианином и допускать в систему. Желающие, обучаемые язычники, должны пройти религиозную школу, чтобы оказаться в области допустимых Ω_доп значений θ_н; но в реальности это не состоялось.

Реализация девиза «количество решает все» в христианской религиозной системе обусловила много хорошего, но и много плохого. Христианство стало наполняться язычниками, клирами-карьеристами и политиками. Последнее было самым страшным. Оно есть и сегодня [47].

Во времена Иисуса жители Иудеи отдавали в качестве подати и дани от 30 до 40 процентов своего дохода.

На самой высокой ступени иерархической лестницы в Иудее стояли первосвященники, которые не пользовались у иудеев моральным авторитетом и политической поддержкой. Зачастую эту верховную должность могли купить те, у кого было достаточно для этого денег.

Росли противоречия между привилегированными гражданами и теми, кто создавал материальное: земледельцами, ремесленниками и бесчисленной армией рабов. Богатые становились еще более богатыми, бедные – беднее.

Социальная система была втянута в непрерывные войны, что создавало экономические кризисы, эпидемии и голод.

Все эти факторы создали предрасположенность к принятию учения о спасителе и о «Царстве Небесном на земле», что обеспечило большое количество приверженцев Христа. Создавались многочисленные общины, представляющие собой братские товарищества, прибежища для тех, кто ощущал нравственное и социальное одиночество. В итоге новая религия делала общинников братьями среди братьев, создавала все, чтобы обрести чувство собственного достоинства.

Следующим внешним фактором риска была духовная война внутри социальной системы. Христианская религиозная система порождалась религиозным Учением Христа в условиях жесточайшего противостояния общин двух родственных религий: последователей Христа и еврейских первосвященников и старейшин (Мф. 27:1; Мк. 15:1).

Отметим, что если в Евангелии от Марка и от Матфея в выдаче Христа римлянам и в его казни обвиняются только руководители еврейской религиозной системы, то в двух других – все иудеи. Так, в Евангелие от Иоанна сказано, что иудеи увели и распяли Христа, и это создавало антиеврейские настроения, направленные на реабилитацию не столько Пилата, сколько Римской власти. Это было обусловлено изменениями в классовой структуре христианских общин. Над бедным слоем основной системы появлялся новый слой – представители среднего и более богатого слоя общества.

Многое было сделано, чтобы убедить, что христиане не имеют ничего общего с иудеями. Такое было востребовано апологетическими нуждами системы, обусловленными требованиями текущей политики. Потому Пилат – защитник Христа, особенно у Иоанна.

Задача: установить современные трактовки основополагающих принципов духовной жизни планеты и нравственности человека. Цель данного подраздела: постижение духовного совершенства и высокой нравственности.

Духовная жизнь и духовные знания, согласно Библии, имеют два периода. Первый – дохристианский, или языческий, основой которого является материальный мир (природа). Второй период – христианский, когда в основу был положен духовный мир с его премудростями, духовной энергией Бога. Начало этого было положено в Нагорной проповеди Христа, в которой были заложены основы духовного учения, дающего жизнь этносоциальным системам, являющегося источником знаний в области нравственности, что позволило создать теологию в виде системы с устойчивой структурой, которая способна к саморазвитию.

В Евангелие от Матфея (еврея по национальности, склонного к духовной жизни) включена Нагорная проповедь, представляющая квинтэссенцию этических норм христианства, его философии. Нагорная Проповедь – самый главный момент в жизни Христа – в течение тысячелетий вдохновляла мыслителей. Здесь представлен не только моральный кодекс христианства, но и мощное философское учение, созданы основы духовной жизни, духовных знаний, которые за 2000 лет не удалось усовершенствовать, расширить или опровергнуть.

Проблема: кто есть христианин, каков критерий для утверждения, что я христианин, – решается на основе морального кодекса от Христа.

Основы духовного, его истоки Христос дает в следующих откровениях.

«Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (Ин. 14:24).

«Бог есть Дух, и те, кто поклоняется Ему, должны поклониться в духе и истинности» (Ин. 4:24).

«Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:17).

Ниже приводится моральный кодекс, озвученный Христом, созданный Отцом.

Иисус же сказал (Мф. 19:18–21):

«не убий»;

«не прелюбодействуй»;

«не укради»;

«не лжесвидетельствуй»;

«почитай отца и мать»;

«люби ближнего как самого себя»;

«не судите, да не судимы будете» (Мф. 4:1);

«не противься злому» (Мф. 5:39);

«любите врагов ваших»;

«благословляйте проклинающих вас»;

«благотворите ненавидящих вас»;

«молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:45);

«кто ударит в правую щеку твою, обрати к нему и левую» (Мф. 5:39);

«кто принудит тебя идти одно поприще, иди с ним два» (Мф. 5: 4 1);

«просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся» (Мф. 5:42);

«кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. 5:40).

Христос сказал: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюдай заповеди» (Мф. 19:17).

Все это, вместе взятое, позволяет понять полноту христианской жизни. Иисус Христос в притчах о таланте (Мф. 25:14–30) и в притче о минах (Лк. 19:12–27) учит, что только расцвет всех духовных сил, полное использование духовных дарований или талантов задает надежду на участие в полноте жизни. Человеку целесообразна для улучшения духа своего деятельность по призванию. Призвание и талант бывают различными для различных людей. Если говорить о светской жизни, то это способности, которые проявляются как в общественной жизни, в том числе красноречие, организационные, научные, педагогические и т. п., так и в личной – супружество, отцовство, материнство. Творческая деятельность по призванию лучше всего формирует личность человека и помогает осуществить общее для всех христиан призвание Царства Божиего в себе и в мире.

Учение Христа породило христианство, которое создало церковь. Церковь имеет цель творить христианина – человека, исполняющего Учение Христа, создающего свою духовную жизнь, свой дух согласно заветам Христа. Однако церковь, будучи ответственной за духовный мир прихожан, должна творить не только христиан, но и просто нравственных людей. Не каждый человек способен понять, осмыслить и проникнуться верой в Бога, которого нельзя увидеть. Таким людям свойственен развитый аналитический ум и отсутствие высокого потенциала духа (потенциал ноосферы).

Согласно Библии, церковь – это тело Христа. Главою этого тела является Он Сам. И нет другой цели у церкви, как создавать энергию для жизни Учения Христа, т. е. создавать христиан, а если следовать Учению, то высоконравственных людей, творящих Царство Божие.

Как и всякая система, христианство обладает целью, которая трансформируется во времени в силу того, что социальная среда, системы власти, да и церковная система власти, реализующая учение, эволюционирует, достигая вершин, а затем деградирует по отдельным конфессиям, на отдельных этапах, теряя верующих, разделяясь на более мелкие подсистемы. При этом нравственный потенциал христианства постоянно меняется, представляя собой случайный процесс, который формируется под воздействием внутренних V(t) и внешних W(t) возмущающих факторов, порождающих большие потери, что обусловливает выход в критическую область нравственного потенциала, т. е. риски верующих и в целом системы.

Сегодня христианство и ислам как системы теряют свои системные связи, имевшие место на этапе зарождения и развития. Изучение этого процесса и ликвидация причин необходимы для обеспечения безопасности этносферы и в целом мировой цивилизации. Только в системе возрожденное Учение Христа может повернуть силы человечества на создание Ноосферы или Социосферы Разума. Это несколько разные объекты, но они построены на одном основании – нравственности, основы которой изложены в Нагорной проповеди Христа.

Начало надлома в Византии совпадает с эпохой иконоборчества, а в христианском мире – с Реформацией (рис. 2.3). «Надлом – фаза выразительная, и не заметить ее трудно… Происходит это самым простым способом: убийством наиболее выдающихся деятелей. Сначала гибнут политики, затем идеологи: поэты и ученые, потом толковые администраторы и, наконец, трудящиеся – приверженцы уже погибших вождей. Остаются только предатели, постоянно переходящие на сторону очередного победителя, чтобы изменить и ему, как только он попадет в беду, и люди столь ничтожные, что их не трогают, если они не попадутся под горячую руку. Начавшийся надлом замечают, прежде всего, современники, не все, разумеется, но наиболее патриотически настроенные и дальновидные» [15].

Рис. 2.3

Начало надлома связано с падением нравов, нравственности. Этот процесс создают и развивают различные факторы риска, но чаще всего ничтожество тех, кто олицетворяет власть и опирается на ничтожество – большинство от общества. Есть люди, поступками которых правит духовный мир – ноосфера, их 20 % от этноса, остальные 80 % свои поступки, жизнь строят согласно материальному миру – душе, ее потребностям.

Надлом – это духовный процесс, связанный с деструктуризацией духовной системы, когда побеждает безнравственность в различных формах ее проявления: сначала она поселяется в духовном мире единиц, затем «пожирается» власть, затем идеологи, потом она начинает процветать в материальной сфере, «пожирая» материальную систему, и, как итог, уничтожает экономику, лишая людей самопродолжения цивилизованным путем, возвращая этнос к эпохе Homo, когда правила душа. Дальше нельзя – там смерть, и человек разумный, а их немного, начинает искать выход.

Народ не должен править, он должен иметь право самореализации, и прежде всего в сфере малого и среднего предпринимательства, и это должно быть не формальное право, а фактическое, когда он как предприниматель имеет возможность в рамках сообщества отражать нападки бюрократии. Главное – должны быть разработаны способы и средства ограничения своевластия бюрократии. В рамках большого предпринимательства имеется возможность откупиться, в рамках малого – этого нет.

Начало капитализма в России было положено до Горбачева, когда высшие эшелоны власти начали обогащаться. Завершил этот процесс Ельцин, собственно не он сам в силу своего ничтожества, а его «семья», созданная не без участия его жены.

В древнем Китае начало надлома совпадает с проповедью легизма, т. е. реформами в духовной жизни этноса. Завершила этот процесс династия Цинь. В мусульманском суперэтносе надлом совершился «в результате активных этнических контактов и связывался с передачей халифом Мутасимом фактической власти в руки гулямов (иноземных наемных воинов). Кончился он…захватом Багдада в 945 г. Ахмедом Буидом – вождем дейлемитов» [15, 20].

Одна из главных причин смерти цивилизаций – это отсутствие системы управления духовным потенциалом, созданной согласно принципу минимального риска.

Динамика этнокультурных систем (этнодуховных систем) приведена на рис. 2.4.

Рассмотрим духовный потенциал христианства во времени как процесс. Духовный потенциал (обозначим его θ_д) в первом приближении может быть оценен количеством христиан. Во втором приближении необходимо учитывать уровень нравственности христиан. Пока эта задача нам не под силу.

На рис. 2.4 изображены графики духовного θ_д и материального θ_м потенциалов [15]. Здесь введена граница материального потенциала (θ_м)_кр – критическое значение θ_м, с которого началось пополнение рядов христиан склонными к материальному богатству. На рис. 2.4 время t₃ = 500, t₄ = 750 – после Рождества Христова максимальных духовных и материальных потенциалов христианства соответственно.

>

Рис. 2.4

На каждом из интервалов времени жизни христианской системы имеют место различные значения θ_д и скорости его изменения во времени θ_д:

– на интервале [t ₀,t₁] было >> 0;

– на интервале [t₁,t₃] было > 0;

– в точке t₃ = 0;

– на интервале [t₃,t₅] было < 0;

– при t > t₅ может иметь место критическое значение θ_д.

Таким образом, в начальный момент времени (около t₀) имеет место максимальное значение , при этом растет и материальный потенциал θ_м, но медленно. Начиная с некоторого момента времени превалирует рост θ_м над θ_д, который падает.

Рассмотрим несколько подробнее начало христианства для анализа дальнейшего пути. Как правило, религиозные системы не успевают сформироваться при жизни создателя учения. Создатель учения формирует школу учеников, которые создают все для развития религиозной системы. Поэтому судьба учения формируется благодаря их способностям и вложенной энергии, вдохновению. После смерти Иисуса эти факторы были слабыми, и число его последователей быстро уменьшалось. Но все изменилось после вознесения Иисуса, через несколько недель после Его смерти, когда Его ученики наполнились творческой энергией. При этом горькое разочарование сменилось радостной уверенностью, страх сменился бесстрашием.

Первые ученики утверждали в качестве причин произошедшего, что:

Бог воскресил Иисуса, которого они видели, из мертвых.

Бог наделил их даром Святого Духа, который дал им мужество, радость и понимание.

Отметим, что изменение духовного потенциала ислама, представленного на рис. 2.5 [15] (здесь РХ – Рождество Христово, т. е. н. э.), имеет много общего с изменением духовного потенциала христианства.

Рис. 2.5

При падении θ_д наблюдается закономерность функционирования религиозных систем, обусловленная функциональной и структурной неустойчивостью, т. е. сначала потерей функциональных свойств подсистем, а затем потерей возможностей компенсации внешних и внутренних возмущений и ослаблением способности творить заданную цель.

В момент времени t₃, когда = 0, точка максимума θ_д имеет место для всех религий и этносов:

– в древнем Китае θ_д max совпадает с началом проповеди легизма (с торжеством династии Цинь);

– в Византии это эпоха иконоборчества;

– в христианском мире она совпадает с периодом Реформации;

– в мусульманском мире – с передачей халифом Мутасимом фактической власти в руки гулямов (иноземных наемных воинов).

Во всех случаях причиной потерь устойчивого развития свободных энергий этносоциальной системы является потеря функциональных свойств ее подсистем, обусловленная, прежде всего, потерей наиболее выдающихся деятелей. Второй причиной потери функциональных свойств этносоциальной системы является капитализм. Капитализм принес человечеству развитие материального потенциала θ_м и частичное уничтожение духовного θ_д. Только малый нравственный (честный) бизнес (предпринимательство) имеет право на жизнь, если мы хотим жить и не только сохраниться, но и развиваться.

Приведем два примера противоречий, не столь очевидных, в сохранении и проявлении духовного потенциала. Во время светской войны защитники Отечества идут на смерть, зная об этом, защищая свою Родину. Во время войны духовной, когда Отечество охватывает безнравственность, уничтожая защитников Отечества, способных отдать жизнь за жизнь отечества очень мало, а смерть для таких защитников в рамках властных структур изощренная. Если на войне погибший человек, как правило, герой, то в духовной войне он часто оклеветан своими близкими, друзьями, предавшими его, а также светской властью. Заслуга человека, осознающего это, но идущего по пути духовной защиты Отечества, на порядок выше, чем первого. Здесь надобна сила духа, а там сила души.

Есть два свойства религиозной системы:

– количество последователей (верующих) (N);

– духовно-нравственный уровень θ_д всей системы, вождей системы θ^в_д, каждого отдельного i-го верующего (θ_д)_i и в среднем всех верующих.

Величины N и θ_д самостоятельно не возникают, они создаются особыми людьми религиозной системы, целиком посвятившими свою жизнь созданию такой системы. В зависимости от их данных (духовно-нравственного потенциала), от социальной среды, в которой создается система, процессы N(t) и θ_д(t) имеют различные значения во времени. Кроме того, создателю системы необходимо нести новое религиозное учение одновременно для рабочего и интеллигенции, а это сложно, ибо это разные уровни знаний. Одному нужен образ Создателя, другому – суть учения, и не всем дано реализовывать это одновременно.

Проблема христианской религиозной системы состоит в том, что на процесс ее функционирования оказывали влияние внутренние V(t) и внешние W(t) факторы риска. Как правило, V и W направлены на уменьшение θ_д и N.

Велика роль христианской религиозной системы в жизни человечества, в его устойчивом развитии, а посему человечество обязано приложить максимум усилий, чтобы познать V(t) и W(t) и разработать подходы для устранения потерь (рисков), обусловленных этими факторами риска. Ниже мы более подробно рассмотрим этот вопрос, а пока кратко остановимся на двух важных этапах: апогее и эпохе Реформации (распада на подсистемы).

Рассмотрим факторы риска в апогее развития христианства (500 г.). Начиная с 500 г. от Рождества Христова христианская система, управляемая церковной системой власти, начала допускать множество ошибок, обусловленных влиянием человеческого фактора, порожденного клиром, роль которого постоянно росла. Сегодня это уже проблема, требующая своего решения – восстановления потенциала христианства до уровня 500 г., ибо человечество не смогло создать за 1500 лет ничего более нужного ему в противовес.

Один из основных факторов риска был создан уходом от духовного к материальному, когда христиане начали строить храмы и церкви, уделяя этому недопустимо большой потенциал. Именно в V в. начинается строительство, обусловившее застой в христианстве в связи с оттоком большого потенциала системы церковной власти в эту область. Наиболее известные церкви – монументальные сооружения в крупных городах. Создаются основы тщеславия клиров (ухода от духовного, нравственного), а также для создателей церквей: королей, епископов и других богатых людей. При этом ряды слуг христовых пополняются людьми, стремящимися к богатству и владеющими им, которых Христос отвергал от себя и своего Учения. В это время были построены «святейшие и величайшие»: церковь Господня в Иерусалиме, базилика над местом Рождества Христова в Вифлееме, Софийский собор в Константинополе (Стамбул) и т. д.

Некоторые из наиболее состоятельных христиан были похоронены по римскому обычаю в резных каменных гробах. Резные украшения изображали Христа и Его учеников-апостолов или христианские символы, вместо богов греческой и римской мифологии. Первая известная христианская церковь расположена на территории Сирии и была построена примерно в 200 году от Рождества Христова. Похожая церковь была построена в 400 году в Британии. Конечно, не церкви стали источниками перелома в духовном мире христианства и их вождей, а опустошение духовного мира служителей культа, вождей церковной системы власти и, прежде всего, несовершенство этой системы.

Реформация – это следующий важный этап в жизни христианской системы (XV в.). В этот период были созданы основные потери структурно-функциональной устойчивости христианской системы. В основе этого были внутренние факторы риска, созданные самой системой – самые опасные для систем, породившие духовную войну, которые включают в себя:

V₁ – коррупцию и неравенство (из 670 европейских епископов 300 находились в Италии; в Германии и Центральной Европе – 90; епископ Винчестерский получал 1200 флоринов, а Росса в Ирландии – 33);

V₂ – бедствующих священников, неофициально «женатых», отцов нескольких детей, читающих невразумительные проповеди; они составляли основу необразованного приходского духовенства во всей Европе;

V₃ – упадок духовного потенциала монахов, численность которых падала, а скандальная репутация монастырей возрастала;

V₄ – духовный мир общества, людей (Лютер):

– многие люди были лучше образованы, чем раньше (V_4,1);

– они имели новые экономические, общественные, национальные и политические устремления (V_4,2);

– вмешательство Рима в дела национальной церкви достигло апогея (V_4,3);

– церковная иерархия изнутри сама создала о себе негативное мнение (V_4,4);

– предложенная церковью дорога к спасению была слишком простой для богатых людей и трудной для бедных, церковь заменяла собой милость Божью (V_4,5);

– люди испытывали духовный голод (V_4,6);

– система индульгенций сначала планировалась как награда за послушание, но вскоре индульгенции превратились в ходовой товар; при этом продавалось отпущение даже еще не совершенных грехов, а доход поступал в казну церкви; такой подход извращал христианское понимание прощения через Христа, явно выраженное в Библии (V_4,7).

Христианство как система стала статичной. Стремления были велики, но оставались низменными, а подчас и наоборот, вместо роста духовного происходило его падение. Церковь должна быть примером, и если его нет, то система самоуничтожается, превращаясь в иной объект, чуждый исходному.