Текст книги "Социология"

В христианском мировосприятии важное место занимает отношение к будущему. «Откровение Иоанна Богослова» («Апокалипсис») специально посвящено этим проблемам. На его основе сложилась христианская социальная апокалиптика – футуристическая программа, включающая идеи и концепции, ориентирующие общественное и индивидуальное сознание на ожидание грандиозных катаклизмов, космических катастроф, глобальных экологических бедствий, планетарных эпидемий, чреватых «концом света».

«Откровение Иоанна Богослова» было написано в 68–69 гг. на о. Патмосе, куда его создатель был сослан при императоре Домициане. Оно состоит из 22 глав – картин будущего, ожидающего человечество. Бог открыл Иоанну Богослову, что в грядущем станет возрастать мощь сил зла и человеческое существование переполнится неисчислимыми бедствиями – войнами, эпидемиями, голодом. Эти грядущие бедствия предстают в виде четырех всадников, символизирующих катастрофические начала. Так, всадник на белом коне – это государство, враждебное добру, гуманности, справедливости. Всадник на огненно-рыжем коне символизирует кровопролитную войну. Всадник на вороном коне означает голод. Четвертый всадник на «коне бледном» – это сама смерть. Сатана на некоторое, «малое» время получит полную власть над людьми, и тогда явится Антихрист, чтобы возглавить мировую империю.

Антихрист – религиозно-мифологический образ мирового узурпатора. Это антипод Христа, враг Церкви, действующий по наущению дьявола, выдающий себя за Христа, но на самом деле являющийся его страшной карикатурой, воплощенным злом в маске добра. Будучи чудовищным лицемером, отрицая заповеди Бога и все нравственные принципы, Антихрист сможет воцарить в мире, где «люди будут себялюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, непослушны родителям, неблагодарны, нечестивы, немилостивы, неверны слову, клеветники, невоздержанны, безжалостны, чужды любви к добру, предатели, наглы, напыщенны, любящие наслаждение больше Бога» (2 Тим, 3: 2–4).

Приход Антихриста будет знаком приближения последних времен. «День тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называмого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2: 3–4). Однако власть Антихриста над социальным миром будет непродолжительной. Те, кто устоят и сохранят верность Христу, не погибнут в огне последнего катаклизма, спасутся и войдут в Небесный Иерусалим.

Апостол Павел (? – ок. 65) был первым великим христианским мыслителем-проповедником, чья миссионерская деятельность имела огромные духовные и социальные последствия для будущего христианской цивилизации. Он родился в Малой Азии, в г. Тарсе, в зажиточной иудейской семье. Имел от рождения римское гражданство и, соответственно, два имени – еврейское Савл и римское Павел. В юности был ярым противником христианства и жестоким гонителем первых христиан. Но после пережитого им во время путешествия в Дамаск глубокого духовного потрясения он внутренне преобразился, стал убежденным христианином и принял на себя апостольскую миссию. Много лет он странствовал по Римской империи и проповедовал учение Христа среди язычников. Примерно около 65 г. он был по приказу Нерона казнен.

Павел – автор 14 вошедших в Новый Завет посланий, в которых он выступает против этноцентрических умонастроений, разобщающих народы, страстно ратует за духовное единение всех людей на основе веры в Христа, независимо от того, эллины они или иудеи, или же принадлежат к каким-то иным народностям и нациям. Его послания – один из самых первых опытов систематизации учения Христа. Предпринимая ее, Павел решал одновременно несколько задач.

Во-первых, это был его собственный интеллектуальный труд по самоуяснению, рациональному обоснованию важнейших основоположений христианской догматики.

Во-вторых, это было решение задач социально-дидактического, воспитательно-педагогического характера, когда от него требовалось облечь христианские истины в доходчивую, яркую, убедительную форму, доступную пониманию язычников и неофитов, позволяющую содержанию этих истин проникать в человеческие сердца и пускать там корни. Павел блистательно решил обе эти задачи.

Христианская теология Павла имела явно выраженную социальную направленность. Апостол призывал жителей империи к послушанию и смирению перед лицом государства и властей, сколь бы суровы они ни были: «Благославляйте гонителей ваших» (Рим. 12:14), «всякая душа да будет покорна высшим властям» (Рим. 13:1), «нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим.13:1).

Социальная этика Павла была направлена против архаического принципа эквивалентного воздаяния (талиона) и требовала: «Побеждай зло добром (Рим. 12:21), «никому не воздавайте злом за зло» (Рим. 12:17). Он призывал к смирению и кротости: «Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы» (Рим. 12:12), «последуйте смиренным» (Рим. 12:16).

Первоначальное христианство разделилось на три крупные ветви: католицизм, православие, протестантизм.

Католицизм (греч. katholikos – универсальный, всеохватный, всецелый) – одно из трех основных направлений христианства, от которого на разных этапах его истории и в силу различных причин отпочковались православие и протестантизм. Понятие католицизма вошло в христианско-церковный лексикон благодаря трудам Игнатия Антиохийского, который использовал его для обозначения христианской церкви как единого, вселенского целого. Родственные понятия католичности и католика стали использоваться для обозначения христианской ортодоксальности и личной верности церковно-христианскому преданию.

После разделения христианской церкви на Западную и Восточную в 1054 г. римско-католическая ветвь стала существовать как самостоятельное вероисповедание, опирающееся на собственные церковно-организационные структуры, имеющее свои культово-ритуальные черты, отвечающие социальным, культурным, ментальным особенностям западного сознания. Католическая церковь имеет строго иерархизированную структуру с папой римским во главе и всемирным центром в Ватикане. Для католиков папа – наместник Иисуса Христа на земле, непогрешимый в делах веры и нравственности. Даже решения вселенских соборов не властны над его авторитетом.

Основанием католического вероучения служат Священное Писание, Священное Предание, постановления вселенских соборов и энциклики пап. Важное место в нем занимает культ Девы Марии с непорочным зачатием и телесным вознесением. Для католицизма, в отличие от православия и протестантизма, характерен догмат о чистилище как промежуточной загробной сфере, находящейся между адом и раем. Особенностями его культа являются подчеркнутая театральность, внешняя пышность ритуалов и церемоний, роскошное убранство храмов, их наполненность скульптурными и живописными изображениями, музыкальное (органное) сопровождение храмовых богослужений, которые до середины XX в. совершались на латинском языке. В католицизме существуют культ святых, почитание мощей и реликвий. В нем развита сеть монашеских орденов, широко распространены монастыри. Роль философско-теологического основания католической доктрины и богослужебной практики выполняет учение Фомы Аквинского. Странами, где католицизм доминирует, являются Италия, Испания, Португалия, Франция, Бельгия, Австрия, Аргентина, Чили, Бразилия, Куба, Польша, Венгрия, Чехия, Словакия и др.

Православие, возникнув в Византии, получило развитие и распространение преимущественно в странах Восточной Европы, Балкан, Ближнего Востока. Первоначальное византийское православие разошлось с католицизмом по следующим вопросам: 1) отрицало приоритет папы римского по отношению к епископам, пребывающим за пределами юрисдикции Рима; 2) отрицало догматическое положение, признававшее полноту Церкви Христовой только за римско-католической церковью; 3) признавало полноценной Церковью любую поместную церковь, сохраняющую традицию апостольского преемства и чистоту христианской веры; 4) культивировало начала соборности, в соответствии с которыми дары Святого Духа распространяются на всех членов церкви, и др.

Протестантизм – направление христианства, возникшее в XVI в. в результате движения Реформации. Исходная посылка протестантского вероучения гласит, что первородный грех лег тяжким бременем на человеческий род, деформировал всю социальную, душевную и духовную жизнь людей. Единственное средство, позволяющее современному человеку хоть как-то исправить это положение, – искренняя и глубокая личная вера в искупительную жертву Христа. Принцип спасения личной верой (solo fide) является важнейшим в протестантизме. Каждый христианин-протестант в результате крещения получает право общаться с Богом, проповедовать и совершать богослужения без посредничества священнослужителей. Протестантизм устраняет церковную иерархическую градацию служителей, отвергает монашество, не признает различий между мирянами и священниками, утверждает демократическую церковь с правом каждого верующего на священство. Протестанты отвергают практику аскетизма. Они не приемлют крайности пренебрежительного отношения к материальным благам, но вместе с тем негативно относятся к приобретательству и накопительству как самоцели. Они не признают постов, не видят необходимости и пользы в монастырях, отвергают целибат, церковные одеяния, церковную живопись. Важнейшим положением является принцип исключительного авторитета Священного Писания как единственного источника вероучения. К нему примыкает принцип отрицания сакральной значимости Священного Предания, культа святых, праздников в их честь, почитания святых мощей и икон.

Протестантизм сыграл важную роль в правовом обеспечении свободы вероисповедания. В Европе значительной исторической вехой на этом пути стал Нантский эдикт 1598 г. – указ французского короля Генриха IV, законодательно закрепивший право на протестантское вероисповедание в католическом государстве. В результате протестанты (гугеноты) обрели свободу культовых отправлений, доступ ко всем государственным должностям.

Реформация создала необходимые условия для того, чтобы христиане-протестанты разных стран имели возможность читать тексты Библии на родном языке. Появился немецкий перевод Библии, сделанный М. Лютером, и английский перевод «Библия короля Якова» (1611). Для протестантов, не признающих священного предания, вся суть их вероучения, все нравственные заповеди и высшие истины, без которых невозможно спасение, сосредоточены в Священном Писании и, в первую очередь, в Новом Завете. Каждый протестант, читая Библию или воспринимая на слух слова библейского текста, звучащие в проповеди, испытывает чувство, будто бы Слово Божие обращено к нему лично.

В отличие от католицизма и православия, воздерживающихся от прямых рекомендаций прихожанам читать Библию, протестантизм возвел такое чтение в обязательное требование. Если католическая церковь только в 1983 г. приняла Кодекс канонического права, позволяющий католикам иметь и читать Библию в повседневной обстановке, то каждый протестант не только издавна обладал этим правом, но и был обязан ежедневно читать Библию, изучать ее тексты, вдумываться в их содержание, соотносить их смыслы с окружающей его повседневностью, высвечивать суть происходящего в социальной и духовной жизни при помощи библейских истин. Эта протестантская традиция породила богатую комментаторскую литературу, где священные письмена расшифровываются, разъясняются, а их смыслы переводятся на язык современных мировоззренческих, этических, экзистенциальных, социальных категорий. Предполагается, что по мере духовно-нравственного взросления человеческого рода людям будут открываться все новые грани божественных истин, смыслы которых неисчерпаемы по самой своей сути. Отсюда следует главная задача протестантского богословия – придавать новым теологическим разработкам и открытиям общедоступную, общепонятную форму через книги и публичные проповеди.

Гностицизм (от греч. gnosis – знание) – одно из первых философско-религиозных направлений, утвердившееся в I–III вв. В духовной, интеллектуальной жизни это была переходная эпоха, когда философские парадигмы античной культуры постепенно сменялись принципами христианского мирообъяснения. Эта хронологическая переходность, историческая маргинальность наложила особую печать на характер гностической мысли, в которой причудливо смешались языческие и христианские мировоззренческие мотивы.

Проблемным эпицентром гностицизма стали вопросы, касающиеся высшего предназначения человека и человечества. Возникла новая теология, использующая античный опыт, но устремленная в новую ценностную и познавательную перспективу, увиденную христианством. Наиболее крупными представителями гностицизма были Валентин, Василид, Маркион, Карпократ, Сатурнин и др.

Если рассматривать гностицизм во всем объеме, то в его социальной судьбе обнаруживаются три основных этапа. Первый – это период раннего гностицизма, когда смешение мирообъяснительных стереотипов язычества и монотеизма порождало причудливые концептуальные картины, не отвечающие критериям теоретической строгости. Второй – время выстраивания крупных теоретических систем Валентина, Василида и др. Третий – поздний период угасания, когда в меняющихся социально-исторических условиях превращения христианства в официально признанную религиозную систему, многие идеи гностиков, не отвечающие строгим критериям христианской догматики, начали расцениваться современниками и, прежде всего, официальными представителями церкви уже как ереси.

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160–220) был одним из первых «отцов церкви». Он родился в Карфагене, в языческой семье. Изучал юриспруденцию и служил адвокатом в Риме. В формировании его взглядов важную роль сыграли сочинения римских стоиков. В тридцатипятилетнем возрасте Тертуллиан принял христианство, вернулся в Карфаген и посвятил себя церковно-проповеднической деятельности, в том числе написанию религиозно-философских сочинений с антиязыческой направленностью.

Тертуллиан первым сформулировал важнейший христианский догмат святой Троицы – триединства Отца, Сына и Святого Духа: «Вот правило, или символ, нашей веры. Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын Божий, многократно являвшийся патриархам под именем Бога, одушевлявший пророков, спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный ею; что слово это – Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознесся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею».

Тертуллиан утверждал, что в духовной и социальной жизни личности и в ее отношении к миру определяющая роль должна принадлежать не разуму и знаниям, а вере. Отсюда следовало его резко отрицательное отношение к наследию древних греков и, в первую очередь, к учению рационалиста Аристотеля. Он настаивал на том, что историю Христа не следует анализировать средствами разума и логики, что в Христа надо безоглядно веровать. С рассудочных позиций можно повсеместно обнаруживать различные свидетельства абсурда, но рассудок – убогое орудие миропонимания, не обещающее человеку и человечеству больших побед. Логика веры выше и совершеннее. В ее свете все предстает совершенно иным: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно. Сын Божий умер – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда следовал известный принцип, ставший ключевым в доктрине мыслителя: «Верую, ибо абсурдно».

Для христианина важны не доводы разума, а мистический опыт, глубинное постижение повсеместного присутствия тайны. Только этому опыту и взрастающей на его почве вере следует доверять, и это доверие (вера) должно быть беспредельным и абсолютным, позволяющим христианину каждое мгновение чувствовать себя пребывающим в присутствии Бога.

Благодаря Тертуллиану христианское сознание обретает собственную идентичность. Важнейшие основоположения христианской веры, требующие разъяснений и комментариев, нашли своего глубокого толкователя. Он многое сделал для того, чтобы коррелировать социальную позицию христианина с его духовным кредо.

Августин Блаженный (354–430) – христианский теолог, философ, один из «отцов церкви». Он родился в североафриканской провинции Римской империи в семье государственного чиновника, где традиционно поклонялись языческим богам. Обучался риторике в Карфагене. Увлечение Цицероном пробудило в нем интерес к философии. Некоторое время жил в Риме и там преподавал риторику. В тридцать три года принял христианство. Впоследствии стал выдающимся богословом, церковным деятелем, епископом. Его основные сочинения: «О величии души», «О свободной воле», «Исповедь», «О благодати и свободной воле», «О граде Божием».

Время жизни Августина совпало с последним актом драматической борьбы христианства с римским язычеством. В «Исповеди» мыслитель оставил потомкам «дневник» своего духовного перерождения, превращения из язычника в христианина. Склонность к самоанализу, незаурядный литературный талант позволили Августину воссоздать многогранный, противоречивый, динамичный образ своего духовного «я». Стремясь преодолеть духовную разбросанность, он устремился к христианству и в «любви к Богу» отыскал опору для своей внутренней жизни. Обратившись в новую веру, Августин одновременно попытался нейтрализовать для себя ценность всех прежних жизненных и культурных привязанностей. Но, неспособный сразу отрешиться от них, мучался и молил Бога о нравственной «чистоте»: «Даруй мне чистоту сердца и непорочность воздержания, но не спеши». В этом характерном «но не спеши» – отобразилась не только переходность внутреннего состояния Августина, но и переходность его эпохи с мощным влиянием античных традиций и властным зовом христианского духа.

Социально-философские воззрения Августина наиболее полно представлены в трактате «О граде Божием» (427). В нем мыслитель утверждает, что человечество знает не одну, а две истории двух разных миров («двух градов»). Первая – это социальная история светских государств, являющихся царствами зла и несправедливости, находящихся во власти дьявольских сил. Вторая – история христианской церкви, которую Августин называет «царством Божиим на земле». Он характеризует церковь как особый социальный институт, играющий принципиально важную роль в общественной жизни. При этом в христианской ценностной иерархии социальных институтов столь важный макроинститут, как государство, оказывается стоящим гораздо ниже церкви.

В предложенной Августином трактовке социально-исторического процесса отчетливо проступает влияние библейской традиции. Он утверждает, что, подобно тому как в человеческой жизни есть шесть основных периодов – младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость, – так и в истории двух «градов» имеется также шесть эпох. Первая простиралась от Адама до Великого потопа, вторая – от Ноя до Авраама, третья – от Авраама до Давида, четвертая – от Давида до Вавилонского пленения, пятая – от Вавилонского пленения до Иисуса Христа и шестая – от Христа до грядущего Страшного Суда.

С тех пор как появились государства, они ведут постоянную борьбу с защитниками истинной веры. Церковь вынуждена защищаться и проявлять воинственность. Но несомненно, что рано или поздно «церковь воинствующая» уступит место «церкви торжествующей». Если светские государства подчинятся церкви, то их судьба будет благоприятной. Но если этого не произойдет, то обитатели «града Божиего» обретут вечное блаженство, а население «земного града» будет обречено на вечные муки.

Социальная история подчиняется трем одновременно действующим принципам:

1) принцип линейности исторического времени, заставляющий причинно-следственную связь событий социальной жизни не скручиваться в кольцо или спираль, а располагаться в виде отрезка прямой линии, имеющего начало и конец;

2) принцип целевой детерминации (телеологический принцип), заставляющий земную историю стремиться к манящей цели Царства Божиего;

3) эсхатологический принцип, предполагающий внезапный, катастрофический обрыв истории, в результате которого одна часть человеческого рода низвергнется в преисподнюю, а перед другой откроются врата Царства Небесного.

Согласно Августину, христианский мир в духовном отношении несравнимо богаче мира античного. Если язычники знали только четыре добродетели – мудрость, мужество, умеренность и справедливость, – то христианство добавляет к ним новую «духовную доблесть» – веру. Именно вера как любовь к Богу – основа и опора всего, чем живет христианин.