Текст книги "Этногенез и ассимиляция. Психологические аспекты"

Во времена значительных переселений народов происходят этнические процессы больших масштабов: завоевание одних этносов другими, подчинение слабого сильному; добровольная или насильственная ассимиляция; смешение рас и этносов и т. п. Поэтому все периоды больших перемещений и завоеваний представляют для этносоциологии и этнопсихологии особый интерес. Причем необходимо исследовать последствия различных видов завоевания: а) когда победивший этнос составляет количественное меньшинство и постепенно оказывается под влиянием более высокой культуры большого подчиненного этноса (как манджуры или монголы в Китае, в определенной степени турки – в Малой Азии и т. д.); б) когда завоеватели превращают местных жителей просто в свих налогоплательщиков, оставляя им свободу и даже определенную политическую автономию; в) когда завоеватели превращают побежденных в своих рабов; г) когда побежденных в основном истребляют. Возможны и другие варианты и во всех этих случаях этногенетические процессы различны.

С этих позиций надо исследовать, например, кастовую систему в Индии (как она возможна, в силу чего сохраняется так долго, являются ли касты отдельными этносами и т. п.); этнически ранжированные общества в других странах и в них – процессы этногенеза. Эти исследования должны быть комплексными, т. е. в них следует использовать данные и методы истории, этнологии, антропологии, археологии, психологии и других наук, исследующих человеческие сообщества.

Есть народы, которые надолго и, казалось бы, навсегда, потеряли территории своего этногенеза, свою прародину. К их числу относятся евреи, армяне и цыгане. Пробема, которая представлена в заглавии настоящего раздела, можно исследовать на примере этих народов и их диаспоры.

К каким психологическим последствиям приводит потеря этнической территории для национального психического склада, в особенности для этнического характера. Исследование этого вопроса следует начать с осознания того, что потеря родины – глубочайшее лишение, фрустрация для каждого народа. Переживая подобную фрустрацию, народы, чтобы продолжать свое существование хотя бы в изгнании, в различных колониях и имея маргинальный статус этнических меньшинств, должны были найти механизмы самозащиты и адаптации. Механизмы и стратегии этнической самозащиты мы рассматриваем в другой книге. Здесь отметим, что у лишенных родины народов, если они (их остатки) продолжают жить общинной жизнью, могут приобретать следующие механизмы и стратегии адаптации: а) бегство и номадизм, б) упорство и целеустремленность, в) выбор таких профессий, реализация которых может компенсировать пережитое и переживаемое унижение и т. п. Проблема эта очень широкая и сложная. Но фактом является то, что цыгане, например, систематически обманывают людей с помощью различных трюков, в определенной мере компенсируя свое унижение.

§ 15. Возникновение "чувства родины” – предпосылка этногенеза (о центрах этногенеза)

Этносы возникают на основе целого ряда предпосылок, в том числе психологических. Психологические предпосылки тем более важны при перехода на уровень нации, т. е. в процессе нациогенеза. Чтобы убедиться в этом, приведем изумительный пример из жизни древних людей – кроманьонцев.

На юго-западе Африки, на набережье Индийского океана, находится пещера Нельсон-бей. Высота ее – 9 метров, длина – 45 м. В глубине пещеры есть источник питьевой воды. Здесь кроманьонцы жили 18 тысяч лет! Но вот что интересно, особенно для этнопсихолога… Но предпочитательно дать слово Ф. Кликсу (лучше его сказать трудно): " В первые 6 тысяч лет вход в пещеру находился на висоте 80 м над уровнем моря, а в окружавших пещеру глубоких поросших лесом долинах в избытке водилась добыча: антилопы, страусы, павианы, гигантские буйволы, вес которых достигал 30 ц, входили в повседневный рацион обитателей пещеры. Затем наступили серьезные климатические изменения. Около 4 тысяч лет продолжалось потепление. Ледники растаяли, и произошло повышение уровня океана. Плодородные долины были затоплены. Звери ушли в глубь континента. Из рациональных соображений следовало бы, наверно, последовать за ними. Однако люди остались, изменив свой образ жизни. Были усовершенствованы методы рыбной ловли. В пищу стали употреблять морских моллюсков (толщина слоя выброшенных раковин достигает 6 м). В глубь континента организовывались охотничьи экспедиции. Почему остались люди, выбрав полное лишений существование на прежнем месте? Ведь не избыток пропитания сделал их оседлыми, напротив, стремление к оседлости было сопряжено с недостатком пищи и лишениями. Не появилось ли у них нечто вроде чувства родного очага? Не приобрело ли для них место, где они провели свои детские годы, где были похоронены их предки, место их страхов, лишений и надежд большую субъективную значимость, чем сытое существование где-то в глубине материка? Видимо, объяснение связано именно с этим.”[92]92
  Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. У истоков человеческого интеллекта. М., «Прогресс». 1983, с. 148.


[Закрыть]

Здесь налицо постановка по крайней мере двух крупных психологических проблем: I) первая из них – это проблема адаптации и реадаптации группы первобытных людей при изменении условий существования; 2) вторая – это проблема генезиса чувства родины, которое появляется в результате длительной оседлой жизни. Причем в этом втором случае прямо высказывается мысль о значении первых впечатлений жизни и импринтинга в психологическом формировании людей. Импринтинг, о котором мы уже вкратце говорили, с нашей точки зрения является одной из основ чувства родины и патриотизма. Подлинный этнос формируется только на основе таких переживаний и чувств. Пещера стала для этой группы неандертальцев подлинным местом этногенеза, т. е. родиной в самом настоящем смысле слова.

Но, конечно, в порождении чувств родины и невозможности ухода в другие места играли роль и другие фактори, например религиозные представления, связанные с могилами предков, магические ритуалы и т. п.

Образовался ли в описанной выше пещере настоящий этнос? Мы этого не знаем: различные внешние обстоятельства могли приостановить этот процесс. Но что начало этногенеза во многих случаях таково, и в нем играют роль определенные общечеловеческие психологические механизмы, не подлежит сомнению. В древние времена существовало много центров этногенеза. На основе таких фактов можно развивать концепцию o вероятных первичных центрах этногенеза на Земном шаре. Каким условиям должны были они удовлетворить, чтобы в них группы людей жили долго и превратились бы в роды, племена и этнические группы более высокого уровня? Можно указать на следующие условия: 1) Защищенность: возможность защиты от других животных или групп людей и от неблагоприятных природных воздействий; 2) регулярность природных явлений и, на этой основе, возможность предвидения смены времен года, погоды, урожая и т. п. 3) наличие ресурсов питания и других средств жизнеобеспечения; 4) развитие познавательных способностей и создание определенных верований, а также психологической привязанности к местности; 5) изобретение орудий труда и оружий для защиты и нападения.

Если теперь посмотреть на предполагаемые места антропогенеза, и, позднее, расо – и этногенеза, то нетрудно убедиться в справедливости таких утверждений. Все они (Междуречье, долина Нила и другие) – такие регионы, где люди могли жить долго, размножаться, создать культуру и верования и т. п.

Создание концепции центров этногенеза важно и для решения этнополитических вопросов, например, при решении проблем о праве этносов на ту или иную территорию; когда следует предвидеть, могут ли захватчики стать этносами и объявить себя хозяевами данной земли и т. п. Эту концепцию можно развернуть на основе новых фактов.

§ 16. Автохтонность, первичность и территориальность

Сходства семьи и этноса, о которых мы уже говорили, распространяются еще дальше. И в семье, и в этносе в целом, большое значение придается автохтонности группы, т. е. первичности обитания на данной земле, первичности и владения ею. Члены того этноса, который раньше всех занял эту территорию, считают себя «сыновями этой земли»[93]93
  Cм. Weiner, Miron. Sons of the Soil: Migration and Ethnic Conflict in India. Princeton: Princeton Univ. Press, 1978; Horowitz D.L., Ethnic Groups in Conflict, pp. 57–58.


[Закрыть], подчеркивая этим свое право на владение этой территорией.

Но не только историческая память здесь действует. Тут в игру включаются очень тонкие и глубоко проникающие психологические механизмы и закономерности. Можно предложить гипотезу о том, что импринтинг[94]94
  См.: Дьюсбери Д. Поведение животных. Сравнительные аспекты. М., “Мир”, 1981.


[Закрыть], имевший место в далекие времена у представителей этноса, когда они впервые заняли эту территорию (или, будучи автохтонными, видели после своего рождения), сохраняется в этнической памяти, в групповом подсознательном и передается от поколения к поколению. В эту этническую память входят и другие содержания, но тут нас интересуют те первичные образы родного края, которые, в результате импринтинга, закрепляются в памяти и, может быть, передаются не только через культуру, но и психогенетически. Вернее, психологическая передача этой информации сочетается с историко-культурной. Поэтому когда ребенок впервые видит те ландшафты, где происходил этногенез его нации, у него происходит скорее узнавание, чем совсем новое восприятие. О подобных своих переживаниях рассказал, например, известный армянский писатель и публицист Зорий Балаян, несколько лет назад посетивший одну из областей исторической Армении, где проходил этногенез армян – Нахичеваньскую область. Эта область – колыбель армянской культуры и этногенеза, но в результате преступного политиканства макиавеллистов Ленина и Сталина, а также тогдашних лидеров Турции и Азербайджана, насильственно был включен в состав этого новоиспеченного «государства». Армянскому народу пока что не удалось восстановить историческую справедливость и вернуть этот край. А там вандалы полным ходом уничтожают памятники армянской культуры.

Первичность обладания территорией отмечается как на этническом, так и на семейном уровнях. Она дает группе-обладательнице больше прав и престижа, чем тем группам, которые на данной территории появились позже и воспринимаются в качестве грабителей. Примеров много. Так, турки не были первичными обладателями тех земель, которые в настоящее время заняты двумя турецкими государствами – Турцией и Азербайджаном. Поэтому древние и подлинные их обладатели – армяне, ассирийцы, курды и греки считают турков оккупантами. Чем древнее хозяйское право на землю, тем престижнее хозяин. Авторитет этнической группы еще выше, если на данной территории происходили первые этапы его этногенеза. Именно так обстоит дело с армянским этносом, который с незапамятных времен занимал обширные территории Малой Азии и Закавказья, где сформировалась как нация, и еще в 2–1 тысячелетиях до роздения Христа образовал свои мощные государства, что было задолго до того, как цивилизованное человечество узнало о существовании каких-то тюркских кочевников – предков современных турок.

Даже в рамках единого этноса, когда из одних районов страны часть населения перемещается в другую часть, их принимают не всегда радушно, не говоря уже о тех пришельцах, которые раньше жили в других странах, например в этнических колониях этой же нации.

Даже в семье первенец имеет больше прав, чем остальные дети. Э. Эриксон как-то заметил, что когда оспаривается право первоначального (или первичного) овладения, трудно примирить стороны – будь то в семье или в политической системе[95]95
  Erikson E.H. Childhood and Society. 2nd edition, New York, W.W. Norton, 1963, p. 412.


[Закрыть].

Почему и как возникает это сходство между различными уровнями социальной организации, внутри– и межсемейными отношениями и, на этническом уровне, внутри– и межэтническими отношениями? Согласно Д. Горовицу, это сходство является результатом трансференции понятий и поведения, образованных на одном уровне, на другие уровни социальной организации. Такой перенос, по его мнению, обусловлен, в частности, тем, что трудно создать или усвоить новые формы поведения в новых условиях[96]96
  Horowitz D.L., op. cit., p.58.


[Закрыть].

Таким образом, первичность обладания является психологическим источником законности (легитимности) обладания и использования территории. Это право родины, право «сыновей земли», и все те, кто пытается смягчить или разрешить межэтнические конфликты, должны принимать во внимание данный мощный фактор. Это, по-существу, призыв к уважительному отношению к историческим фактам и историческому праву народов, к уважению принципа справедливости.

Мы уже рассмотрели предложенный Д. Горовицем «принцип переноса (трансференции)» определенных отношений и форм поведения с одного уровня социальной жизни на другой. Если эта гипотеза верна (а у нас есть основание для утверждения, что многие факты подтверждают ее), тогда особенности внутрисемейных и межсемейных конфликтов и форм кооперации должны отражаться в этнических отношениях и процессах. Д. Горовиц полагает: точка зрения Зигмунда Фрейда о том, что семья является бессознательным прототипом всех человеческих групп, особенно применима к этническим группам. Культурные особенности внутрисемейных отношений могут чувствоваться в сфере этнических конфликтов.

В частности, нормы равенства в семейной жизни могут отражаться в либерализме внутриэтнических и даже межэтнических отношений. В конкретных культурологических исследованиях получены данные, свидетельствующие о том, что особенности взаимоотношений между родителями и детьми, а также между детьми одной семьи, имеют отношение к взаимоотношениям членов различных групп. Иначе говоря, характер внутрисемейных отношений отражается на характере межсемейных, а также внутри – и межэтнических отношениях.

Эрик Эриксон утверждал, что существуют “конфигурационные аналогии” между семейной жизнью и национальными нравами, которые трудно выразить теоретически, но тем не менее чрезвычайно важны.

Это обсуждение приводит нас к постановке ряда новых проблем, два из которых мы бы хотели здесь сформулировать: а) идея существования аналогий между структурой взаимоотношений в семье и обществе, особенно в этносе – настоящий клад для социального и этнопсихолога, поскольку результаты исследования семьи можно частично перенести на названные более высокие социальные уровни; б) если конкретизировать проблему, можно утверждать, что стиль лидерства в семье (авторитарный, демократический, либеральный или смешанный) должен отражаться в процессах лидерства и управления на социальном и этническом уровнях. Должны существовать также обратные воздействия, о реальности которых много фактов можно получить, исследуя жизнь стран с соответствующими стилями правления.

Теперь мы перейдем к более подробному рассмотрению взаимоотношений семьи и этнических групп.

§ 17. Этническая группа и семья

При описании хронологического ряда этнических общностей мы уже затронули проблему отношений семьи и этноса. Здесь мы обсудим ряд более специфических вопросов.

Социальные группы образуются, как известно, по разным принципам и критериям. Среди них очень важными и главными являются два принципа: принцип рождения и принцип выбора.

Крайних или "чистых” видов групп, образованных только по одному из этих принципов, не так уж много. Так, даже ядерная семья, состоящая из супругов и их родных детей, образуется не только по принципу рождения, но и по принципу выбора: брачного партнера выбирают и между будущими женой и мужем заключается брачный договор. Не имеет принципиального значения то, что в некоторых обществах будущих супругов выбирают не сами молодые люди, а их родители. В принципе семья образуется на основе выбора. А вот дети, рожденные от этого брака, включаются в семью уже по принципу рождения, т. е. родственных связей с остальными членами семьи. Принцип выбора действует и в том случае, когда семья усыновляет кого-то.

Конечно, понятие "происхождение" намного шире, чем родственные связи. Есть аристократическое происхождение, есть люди плебейского происхождения и т. п., т. е. в подобных случаях под происхождением имеют в виду принадлежность к определенной социальной группе (слою, страте), в том числе тому или иному этносу. Например, существуют определенные социальные группы (в том числе этносы), членами которых могут стать только люди определенного происхождения (тут действует принцип рождения или, шире, происхождения), но они не обязаны этого делать, т. е. у них имеется возможность выбора. Оба принципа действуют совместно.

Как формируются этнические группы? Очевидно, что по этим двум принципам одновременно. Можно представить себе ось или континуум "рождение – выбор". Каждая социальная группа занимает на ней определенное место. Этническая группа тоже может занимать различные позиции, но отличительная ее черта заключается в том, что принцип рождения всегда играет в ее появлении и сохранении важнейшую роль. Причем чем однороднее этнос в расовом отношении, тем большее значение для нее имеет принцип рождения. Члены этноса – это люди, которые в нем родились и в нем же должны умереть. Исключительные случаи изменения людьми своей этнической самоидентификации и этнической я-концепции только подтверждают общее правило. Правда, в определенные исторические периоды, особенно под угрозой истребления, большое число людей может изменить свою этническую идентичность (отуречивание в Османской империи и в современной Турции представителей разных народов – убедительный пример этого явления), но в целом закономерность сохраняется: в большинстве своем люди рождаются и умирают в составе одного этноса.

Как мы сказали, отдельные индивиды и группы людей – семьи и более широкие социальные общности – могут изменить свою этническую идентичность. Образно говоря, на границах (пограничной полосе) этносов наблюдается динамичность или, как иногда говорят, "флюидность": одни покидают этнос, другие вступают в него, но основная масса людей остается в качестве устойчивых его членов – этнофоров. Причем разные этносы в различной степени толерантны (терпимы) к уходу своих членов или проникновению (или возвращению) новых. Дело в том, что быстрое изменение состава этноса требует дополнительных усилий по адаптации к новым условиям этих людей и их жизнеустройства, а иногда же уход большого числа членов этноса опасен для его безопасности и генофонда: само его существование может оказаться под угрозой.

Теперь рассмотрим взаимоотношения этноса и семьи более детально. Причем мы имеем в виду, что этнос уже прошел основные первоначальные этапы своего развития и близка к превращению в нацию или уже является нацией.

Основное сходство между этносом и семьей, являющейся его частью, состоит в том, что обе эти группы образованы главным образом по принципу рождения. Этнос, по-существу, – расширенная семья, большая родственная группа. Общее происхождение, генетическое сходство, обладание общими антропологическими и психологическими признаками, приобретенные в ходе социализации – все они предполагаются как в случае семьи, так и этноса. И в семье, и в этносе, возникает чувство и осознание взаимных обязанностей (это связано также с существованием семейных и этнических ролей), и антипатия к чужим группам. Язык этничности – язык родства. Выражения вида: «Все русские – братья» или сходные этнические лозунги у других народов – не только выражение пожелания или предмет политических спекуляций: они в какой-то мере выражают генетическую и психологическую реальность. Так, во многих странах есть села или их группы, в которых живут в основном близкие и далекие родственники. На севере России до сих пор есть селения, все жители которых носят одну и ту же фамилию. В таких случаях родственная группа превратилась в этническую или составляет ее заметную часть.

Когда возникают конфликты между членами этноса, то это – "семейные ссоры", и стараются "не выносить сор из избы". 3.Фрейд считал, что семья является бессознательным прототипом всех остальных групп, в том числе этнических. Солидарность с этносом, поиск опоры во время стрессов и т. п. – все идет через родственные связи. Через эти связи индивид зависит от этноса, социализируется и чувствует близость с ним. Как человек чувствует себя обязанным перед своей семьей, примерно такие же чувства он переживает перед своим этносом.

Но не только семья оказывает прямое, открытое или подспудное, влияние на этнос. Существует постоянное взаимодействие этих двух групп, одна из которих является частью другой. Например, если в семьях принято равенство членов, то этот принцип, как этническая ценность, может распространиться на весь этнос. Мы уже сказали, что тенденцию к подобному обобщению имеют также основные стили внутрисемейного лидерства: авторитаризм, демократизм, либерализм и даже смешанные стили правления. Ведь лидеры нации происходят из национальных семей… И наоборот, если в обществе установилась, например, авторитарная диктатура, тогда авторитарный стиль обращения с людьми может проникнуть в семейные отношения. Образ "отца" нации (это обычно авторитарный лидер) может формировать подобных же лидеров более мелких групп: идентификация и подражание обеспечат подобное развитие общества.

После того, как в результате объединения многих семей и родов сформируются первые этносы – племена и соплеменности – образуется пирамида отношений, в которой общеэтнические отношения возвышаются над всеми остальными, в том числе – над семейными. Есть маленькие этносы, состоящие из кластеров семей и других родственных групп. Большие этнические группы состоят из подгрупп, а последние – из кластеров родственных групп, расширенных семей. Но как мы уже знаем и более подробно рассмотрим в следующей главе, этнические группы могут образоваться на основе общего языка, религии и на других этногенетических факторах. Однако человек ощущает свое родство с этносом через семейные группы.

Приведем убедительный, на наш взгляд пример. Один знакомый нам армянин, преподаватель вуза, жил в Ереване с женой и дочерью. Но он все время жаловался, что здесь им трудно живется, так как не имеют родственников. Эта семья, которая после Второй мировой войны репатриировалась из Франции на родину своих предков – Армению – теперь уже эмигрировала обратно – во Францию. Это свидетельство того, что не имея родственных связей в Армении, эта семья не сумела полностью идентифицировать себя с армянским этносом. Это очень интересное явление и оно пока еще не исследовано. Когда обсуждают проблемы эмиграции, обычно забывают о таких явлениях, основанных на наличии или отсутствии идентификации с этносом через родственные связи. Не исключено, что массовый исход армян из своей республики в 90-е годы в числе своих причин имел и этот фактор.

Этнические связи, неся черты родственных, так же эмоционально насыщены и заставляют человека чувствовать себя ответственным и обязанным перед другими членами этноса, как будто они – члены одной большой семьи. Читатель без труда приведет примеры того, когда политические деятели, желая сплотить народ или членов партии, начинают внушить людям, что они – сыновья одного дома, или просто называют свою партию "Наш дом – Россия”!