Текст книги "Слезы, летящие к небу"

Два действия Любви

Преподобный Исаак Сирин пишет: Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами. Но удивительное дело – рассуждая об аде, Исаак Сирин говорит практически то же самое: ад – это действие божественной любви:

Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, язвительнее всякого наказания.

По мысли преподобного, ад и Рай являются различными способами восприятия одной и той же реальности – любви Божией. И это далеко не единичное мнение, пускай даже и очень почитаемого Отца.

Святитель Григорий Палама тоже настаивал на таком понимании действия любви Божией. Обращаясь к словам Иоанна Предтечи, сказанным им о Христе, Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф 3:11; Лк 3:16), святитель Григорий полагает, что люди воспримут соответственно своему устроению либо просвещающее, либо мучающее свойство благодати. Вот его слова: Он, говорит Предтеча, будет крестить вас Духом Святым и огнем, являя просвещающее и мучающее свойство, когда каждый человек будет получать соответствующее своему расположению.

У некоторых святых Отцов ясно выражена мысль о том, что рай и ад существуют лишь с точки зрения человека, но не с точки зрения Бога. Конечно, и рай, и ад существуют реально, существуют как два различных образа бытия людей и ангелов. Но не Бог сотворил это различие, а сами люди и ангелы, различным образом воспринимающие Любовь Божию, щедро изливаемую Им на всех без исключения в каждый момент нашего существования, земного или посмертного.

В самом деле, даже если рассматривать ад как некое пространство, которое Господь по своему милосердию выделил в мироздании для тех разумных существ, которые не захотели иметь общение со своим Создателем, то все же неизбежно придется признать факт присутствия Вездесущего Бога и в этом пространстве. Псалмопевец Давид говорит: Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. (Пс 138:8) А уж после сошествия Христова во ад было бы и вовсе странно говорить об аде как о «месте, лишенном Бога».

Поэтому даже до Искупительного подвига Спасителя посмертная участь людей могла быть для них и утешительной, хотя бы в ту меру, которая была тогда доступна падшему, не исцеленному человеческому естеству. Лоно Авраамово не было местом блаженства в христианском понимании. В Евангелии ясно сказано, что Лазарь не блаженствует, а лишь утешается. А о том, что смерть и до пришествия Христова могла быть для человека утешением, есть множество свидетельств в Церковном Предании. Например, Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: Смертью Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие. Так как Он, давая заповедь, с преступлением ее соединил смерть, и поскольку преступник подпал этому наказанию, Он и устраивает так, что самое наказание служит спасению. Ибо смерть разрушает нашу животную природу и таким образом, с одной стороны, останавливает действие зла, а с другой – избавляет человека от болезней, освобождает от трудов, прекращает его скорби и заботы и заканчивает страдания. Таким-то человеколюбием растворил Судия самое наказание. Лазарь много страдал в своей жизни, но смерть прекратила его страдания и поэтому послужила для него утешением».

Однако не стоит видеть в различии судеб Лазаря и богача лишь принцип голой симметрии по принципу: «страдал в земной жизни – наслаждаешься в загробной, и – наоборот».

Адские мучения

В муку после смерти вполне мог попасть нищий, а утешаться мог и богатый человек, ведь и сам Авраам был далеко не беден в своей земной жизни. Причина столь разной участи вовсе не в имущественном цензе и не в социальной принадлежности. Более того – в притче о богаче и Лазаре Христос предложил фарисеям ситуацию, которая полностью противоречила всем их представлениям о соотношении богатства и благочестия. Дело в том, что древние иудеи считали богатое имение человека прямым указанием на его праведную жизнь: иначе – почему бы Бог дал ему это богатство? Но Христос вопреки этому убеждению рассказывает им об утешающемся на лоне Авраамовом бедняке и о страдающем в мучениях состоятельном человеке. Так что же становится причиной, которая одних людей после смерти приводит в муки, других – в утешение?

Здесь самое время вспомнить мысли святых Отцов о различном действии любви Божией на посмертное бытие человека в зависимости от его духовного устроения.

Каким было устроение Лазаря, предположить совсем нетрудно. Он всю жизнь провел в нищете, болезнях, лишениях, но при этом, очевидно, не роптал на Бога и людей, не осуждал никого, и даже богача, который равнодушно проходил мимо его беды каждый день, он просил лишь о мизерном пропитании в виде объедков. Говоря языком православной аскетики, Лазарь сумел использовать свое бедственное положение для борьбы со страстями. И после смерти оказался свободным от действия этих страстей.

Но что сделал со своей душой богач за время своей земной жизни? Человек каждый день пиршествовал блистательно, привык к роскоши, вкусной еде, дорогим винам, не мыслил себе жизни без удовлетворения множества своих прихотей. И вот он умирает, в один момент лишившись всего, что обеспечивало ему это удовлетворение. В загробном мире нет ничего, что могло бы сделать его счастливым. Его терзают неудовлетворенные желания и сознание того, что все цели, которые он ставил перед собой в земной жизни, оказались ложными, а все его достижения и богатства – абсолютно бесполезными в этой новой и страшной для него ситуации…

Согласно преподобному Григорию Синаиту …огонь, тьма, червь и тартар, составляющие ад, есть разнородное сладострастие, всепоглощающая тьма невежества, неутолимая жажда чувственного наслаждения, трепет и зловонный смрад греха. Все эти адские состояния души несчастный богач старательно развивал в себе всю свою жизнь, а после смерти они стали для него мучительным пламенем страстей, которые совершенно невозможно удовлетворить человеку, лишенному тела. Такое существование нельзя назвать иначе как адской мукой.

Но, кроме чувственных страстей, этот бедный человек развил в себе еще одну страшную духовную болезнь – зависть. Которая, по определению Иоанна Златоуста, есть… почитание чужих несчастий своим счастьем, а благополучие других – своим злополучием. Не столько бедный огорчается своею бедностью, сколько завистливый – благополучием ближнего: что может быть гнуснее этого?

…Только удали его от блаженства

Богач просит Авраама: Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой. Но ведь совершенно очевидно, что это не принесет ему облегчения, капля воды на пальце Лазаря не сможет утолить его жажды к чувственным наслаждениям, которых он оказался лишен. В чем же причина такой странной просьбы?

Святитель Илия Минятий объясняет это следующим образом:

«…И вот почему он требует, чтобы пришел Лазарь к нему хотя бы на время, чтобы и Лазарь пришел разделить с ним муки, чтобы он удалился от лона Авраамова. И если бы удалось ему это, он, вероятно, почувствовал бы некоторую отраду. Чтобы удостовериться в этом, обратите внимание на следующее: когда богач услыхал от Авраама, что Лазарю идти в ад к нему нельзя, ибо между ними установлена великая пропасть, он стал говорить: молю тя убо, отче, да пошли его в дом отца моего (Лк 16:27). Этими словами он как бы говорил: если нельзя прислать его сюда, чтобы он стал участником моих мучений, то пошли его хотя бы в мой дом, то есть в мир, в прежнюю жизнь, в прежние несчастья, только удали его от блаженства в твоем лоне. Да, повторяю, завистью он распаляется более, нежели геенной. Казалось бы, богачу следовало скорее проситься самому на лоно Авраамово, а не Лазаря привлекать на муку. Но завистливый не ищет своего блага, не стремится из состояния мучения к блаженству. Зависть не умеет предпочитать полезное. Она ищет другому зла, чтобы видеть ближнего в муке. Цель зависти – видеть, как тот, на кого направлена зависть, из счастья впадает в несчастье. Богач хочет видеть Лазаря в аду больше, чем себя в раю. Почему? Потому что зависть есть печаль о благополучии ближнего. Богословы доказывают, что наибольшая мука для содержимых в аду будет – сознавать, что на веки ими все это по своей вине утрачено, а святые вечно наслаждаются, отсюда произойдет плач и скрежет зубов, здесь-то они и найдут для себя величайшую муку из всех мук». Понятно, что человек с таким страшным устроением души и Любовь Божию воспринимал как неугасимый огонь, опаляющий его совесть.

Так было ли лоно Авраамово частью Рая? В христианском понимании – нет. Дело в том, что Рай, Царство Божие, – это та полнота единения твари и Творца, к которой призваны все люди. А всю высоту этого призвания прекрасно выразил святитель Афанасий Великий в своей знаменитой формуле: Бог стал человеком, чтобы человек стал богом. Но до исправления Христом человеческого естества больная природа человека в принципе была не способна к столь тесному единению со своим Создателем. Поэтому никакое состояние человека в дохристианский период невозможно считать в полной мере – райским. И Авраам, и Илия, и Лазарь, и все прочие праведники Ветхого Завета в посмертном своем бытии уповали на пришествие Спасителя, после которого они смогли бы, наконец, соединиться с Господом в той мере, которую Евангелие называет – Царствием Небесным.

Но и «филиалом ада» однозначно считать лоно Авраамово все же не следует. Линейная логика здесь вообще неприменима, поскольку в данном случае мы говорим не о пространстве, а скорее – о состоянии души умершего человека. Вот как писал об этом Блаженный Феофилакт: «Лоном Авраамовым» называют совокупность тех благ, какие предложат праведникам по входе их от бури в небесные пристани; поелику и в море заливами (лоном) мы обыкновенно называем места удобные для пристани и успокоения. Поэтому на вопрос: «является ли лоно Авраамово частью ада или Рая?» можно ответить лишь парадоксом: часть Неба всегда находится в аду. По слову святителя Иоанна Златоуста, рассуждавшего о темницах адовых: Они были поистине темными, пока не сошло туда Солнце справедливости и не осветило и не сделало ад небом. Ибо где Христос, там и небо.

Маранафа

Здравствуйте, журнал «Фома». Меня очень интересуют признаки конца света, описанные в Новом Завете. Но в Евангелии от Луки есть место, понять которое я не смогла. Рассказывая о последних днях мира, Христос говорит: «…Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него…». Получается, что Христос предупреждает о наступающем конце света лишь тех, кто будет находиться в Иудее. А что же тогда делать всем остальным? И в какие горы бежать?

С уважением, Анжела, город Чебоксары

В этом евангельском эпизоде есть еще один непонятный момент. Разговор Христа с учениками начался с того, что некоторые из них стали восхищаться величием и богатством Иерусалимского храма. Христос же сказал, что все это великолепие будет разрушено, и от храма не останется камня на камне. Ошеломленные ученики принялись расспрашивать – когда это случится и по каким признакам можно будет узнать о приближении этих грозных событий. Но вместо прямого и понятного всем ответа Христос почему-то начинает рассказ о конце света и признаках Своего второго пришествия. В числе прочих знамений последних времен Он упоминает и Иерусалим, окруженный войсками.

Однако после разрушения Иерусалимского храма прошло вот уже почти две тысячи лет, а последние времена все еще так и не наступили. И сегодня у людей, читающих Евангелие, закономерно возникает вопрос: о чем же, собственно, рассказывал Христос ученикам на склоне Елеонской горы, когда связал воедино грядущее уничтожение храма и конец мировой истории?

Слова Мессии

Для того, чтобы понять слова Христа, необходимо сна чала ответить на другой важный вопрос: кому были адресованы эти слова? Казалось бы, тут все ясно – говорил Он со своими учениками, будущими апостолами, которые потом, после Его Воскресения проповедовали Евангелие в разных странах мира. Но не надо забывать, что ученики Христа по вере были иудеями. А религиозные взгляды иудеев в те времена настолько отличались от современного христианского мировоззрения, что здесь необходимы некоторые пояснения.

Средоточием религиозных упований древних евреев было ожидание Мессии – помазанника Божия. После падения Иудейского царства это слово стало обозначать для них царя, который восстановит славу Дома Израилева и сделает Иудейское царство самым могучим государством мира, подчинив ему все прочие народы. Таким образом, ожидаемый Мессия виделся иудеям прежде всего, как – выдающийся государственный деятель. И в этом смысле ученики Христа не были исключением в среде своих соотечественников. На протяжении всех трех лет проповеди Спасителя они с нетерпением ждали, когда же Он, наконец, объявит себя Царем Иудейским, прогонит римских оккупантов и начнет править народом Израиля. До самого Его распятия они не могли понять смысл Его притч о том, что Царство Божие – не от мира сего. И даже когда воскресший Христос собрал Апостолов перед Своим Вознесением, они задали ему единственный вопрос: …не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? (Деяния, 1:6). Поэтому слова Христа о разрушении храма прозвучали для них как гром с ясного неба. Нет, ученики, конечно, знали, что Иерусалимский храм уже был когда-то разрушен Навуходоносором и после окончания Вавилонского пленения вновь восстановлен. Так что, потенциальная возможность разрушения храма вряд ли могла их смутить сама по себе.

Но когда об уничтожении храма говорит Сам Мессия… Если бы Христос прямо сказал им, что храм и сам Святой город будут разрушены уже через сорок лет, ученики просто не поняли бы, о чем идет речь. Пришествие Мессии и восстановление Иудейского царства для иудеев было кульминационным актом мировой истории, после которого Израиль навсегда должен был стать непобедимым владыкой мира. Иерусалимский храм же после явления Мессии, по их представлениям, мог быть разрушен лишь в одном случае: если вместе с ним рухнет весь мир. Именно поэтому Христос искусно совместил рассказ о грядущем падении Иерусалима с описанием признаков последних времен. Зная о религиозных воззрениях учеников, Христос не хотел их смущать. Но рассказать им о грядущем разрушении храма и захвате Иерусалима язычниками посчитал необходимым, пускай даже в такой прикровенной форме. Смысл этого пророчества станет понятен лишь через три с лишним десятилетия, и чтобы понять его, нужен небольшой экскурс в израильскую историю той эпохи.

Исполнение пророчества

В 64-м году прокуратором Иудеи был назначен Гессий Флор. Жестокость нового римского наместника во много раз превзошла бесчинства всех его предшественников. Достаточно сказать, что именно Гессий Флор отменил в Иудее местное самоуправление, именно он разграбил сокровищницу Иерусалимского храма, а после этого буквально завалил улицы города трупами иудеев, которые посмели возмутиться таким святотатством. В конце концов, чинимые им насилия, вызвали в Иерусалиме открытое вооруженное восстание, в результате которого наместник в 66-м году отступил в Кесарию.

Получив известие о событиях в Иудее, римский наместник Сирии Цестий Галл во главе крупного войска вторгся в ее пределы. Сломив сопротивление в провинциях, Цестий подошел к Иерусалиму, и через несколько часов римляне уже подступили к Верхнему городу (одна из частей Иерусалима). Казалось, город неминуемо падет, так как среди его защитников были серьезные разногласия, а, главное, римляне значительно превосходили их по численности. Но в тот самый момент, когда римская армия была готова к последнему штурму, а восставшие иудеи – к смерти, Цестий совершенно неожиданно для всех вдруг отдает приказ отступить. Причину этого отступления историки не могут внятно объяснить и по сей день.

При виде уходящих римских солдат, иудеи ободрились и воспряли духом настолько, что, предприняли дерзкую контратаку и нанесли римлянам сокрушительное поражение, вынудив Цестия с позором бежать. Преследуя врагов, иудейские воины с такой безумной яростью обрушивались на врага, что римлянам грозило полное уничтожение. Сам Цестий едва уцелел во время этой погони. Без существенных потерь торжествующие иудеи с богатыми трофеями возвратились в Иерусалим. Жители города решили, что это – окончательная победа и римскому владычеству в Иудее пришел конец. Людей охватило невероятное воодушевление. Казалось, что сбываются древние пророчества, вот-вот придет «настоящий» Мессия и наконец-то сделает Израиль самым сильным государством мира. В том, что могучий Рим вынужден был надолго отступить (ответный удар последовал лишь спустя два года), иудеи видели прямое действие Божие.

И лишь Иерусалимские христиане не участвовали в общих торжествах и приготовлениях к дальнейшей войне с Римом. Осаду Иерусалима Цестием они восприняли как предсказанный Спасителем знак приближающегося уничтожения города: Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. (От Луки 21:20–24)

Обещанное знамение было дано: весь иудейский народ увидел Иерусалим, окруженный войсками. Теперь всякий человек, внявший заботливому предостережению Христа о грядущих на иудеев бедствиях, имел возможность спастись. Наверное, это было очень нелегким решением – вопреки всеобщему ликованию, невзирая на кажущуюся победу, все же поверить пророчеству. Ведь речь шла не просто о каком-то внутреннем несогласии с большинством, а о поступке, выглядевшем в глазах окружающих более чем странно. Бежать из Иерусалима, когда лишь миг остался до полной и окончательной победы? Соотечественники вполне могли принять иерусалимских христиан за изменников и дезертиров, но события приняли такой странный оборот, что ни иудеи, ни римляне не могли помешать исходу христиан.

Дело в том, что войска Цестия окружили город во время праздника кущей, когда почти все жители Иудеи собрались в Иерусалим, где и пребывали все время осады, а после изгнания римских войск остались здесь же праздновать победу. Поэтому по всей Иудее некому было препятствовать бегству христиан. И те, не теряя времени, переправились за Иордан, где пристанищем для них стал город Пелла.

Это чудесное спасение христианской общины Иерусалима и было одним из следствий пророчества, которое Христос через Апостолов дал Церкви. Предвидя все ужасы и бедствия, которые должны были обрушиться на Иерусалим, Христос желал спасти всех жителей города. Ведь слова Его были адресованы не только ученикам и последователям, но всем иудеям вообще: Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него (Лук 21:21.) Увы, спастись сумели лишь те, кто верил словам Спасителя больше, чем собственным глазам.

Судьба оставшихся в городе жителей Иерусалима оказалась настолько страшна, что вряд ли в последние времена перед концом света людям придется испытать нечто более ужасное. В этом, очевидно, еще одна причина соединения признаков разрушения храма и конца света в словах Христа: …Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира… (Мф 24:21)

Гибель Иерусалима

В 67-м году в Иудею, по приказу разгневанного иудейским восстанием императора Нерона, был направлен лучший полководец империи – Веспасиан, получивший неограниченные полномочия для усмирения мятежа. Имея под своим началом три легиона и многочисленные вспомогательные группы, он огнем и мечом прошел по Палестинской земле. В период 67–68 годов он полностью взял под свой контроль все населенные пункты в Иудее и начал приготовления к захвату Иерусалима. Однако известие о смерти Нерона нарушило его планы. Веспасиан отступил в Кесарию и стал ожидать дальнейшего развития событий в Риме. Его ожидание окончилось триумфом: Веспасиан был избран новым императором и вместе со своей торжествующей армией отправился в столицу принимать власть. Почти на два года римские войска оставили Иерусалим в покое.

Но отступление римлян не принесло облегчения его жителям. Со времени изгнания войск Цестия Галла город терзала гражданская война, вызванная противостоянием двух религиозных партий иерусалимской знати – зелотов и сикариев. А после ухода армии Веспасиана к этим бедствиям прибавились нападения на Иерусалим огромной армии разбойников, для которых город, раздираемый политическими распрями, был желанной добычей. От бесконечных междоусобиц и нападений более всего страдали мирные жители. Но все страдания померкли перед тем ужасом, в который повергло город возвращение римских войск.

Став императором, Веспасиан решил навсегда покончить с мятежом в Иудее и послал туда своего сына Тита уже с шестью легионами. Это было огромное войско, и противостоять ему иудеи не могли. Но вожди зелотов все же решили вести войну до конца, фактически обрекая всех жителей Иерусалима на мучительную смерть.

Тит начал осаду весной 70 года, и город снова оказался окружен войсками. Это было время Пасхи, в Иерусалиме собралось более миллиона иудеев. Продовольственных запасов при разумном распределении хватило бы на достаточно продолжительное время, но они очень быстро оказались уничтожены воюющими между собой партиями. В осажденном Иерусалиме начался голод. Люди грызли ремни, обувь и другие кожаные вещи. Под покровом ночи отчаявшиеся смельчаки тайком пробирались за городские ворота, чтобы собрать какие-нибудь дикорастущие растения, пригодные в пищу. Их вылавливали римские солдаты и умерщвляли самым зверским образом, а те, которым удавалось вернуться, подвергались нападению и грабежу от своих же соотечественников. Зелоты, захватившие власть в осажденном городе, отбирали у голодных последние крошки, действуя жестоко и безжалостно. Казалось, вместе с голодом погибло естественное чувство привязанности и любви людей друг к другу. Мужья обкрадывали своих жен, жены – мужей, дети вырывали пищу изо рта престарелых родителей.

По приказанию Тита римские легионеры возвели вокруг огромного города сплошной частокол, вырубив для этого все леса в окрестностях Иерусалима. Цветущая некогда местность превратилась в безжизненную пустыню. Блокада стала полной. Римские начальники пытались устрашить иудеев и тем самым заставить их сдаться. Несчастных, пытавшихся выбраться из опустошаемого голодом и болезнями Иерусалима, бичевали, мучили, а затем распинали перед городской стеной. Ежедневно так умерщвлялись десятки человек. Эта страшная работа продолжалась до тех пор, пока вся долина Иосафата и Голгофы не покрылась таким множеством крестов, что между ними едва можно было пройти.

Осенью 70 года римские легионеры ворвались в ослабленный многомесячной осадой Иерусалим. Озлобленные упорным сопротивлением иудеев, солдаты убивали жителей, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Пророчество Христа полностью сбылось. Город был сожжен, храм разрушен до основания. Количество погибших при осаде иудеев достигло 1.100.000 человек, еще около ста тысяч человек были взяты в плен и проданы в рабство. И только иерусалимских христиан, поверивших пророчеству Спасителя и бежавших из города, не коснулись все эти ужасные бедствия. Вера в истинность слов Христа спасла им жизнь.