Текст книги "Лошадь как искусство. Часть 3"

Вообще в Китае не в почете идеалистические европейские лозунги типа «ни шагу назад», «ни пяди родной земли» и т.п., поскольку это глупо. Все «великие завоеватели», приходившие в Китай, неизбежно становились… китайцами. Любой варвар, принявший китайскую культуру, мог дослужиться до высших чинов и получать все блага цивилизации. Зачем завоевывать, если можно обойтись меньшими затратами? Действительно большое видится на расстоянии. С лошадью эта тактика работает превосходно – с ней не нужно воевать и бороться, предложите ей порядок, уверенность и возможность роста, и вы удивитесь насколько, легко вам станет взаимодействовать.

Если мы следуем естественности, то нет противопоставления, значит и борьбы. «Создавать и воспитывать существующее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином – вот что называется глубочайшим Дэ», – говорил Лао-Цзы. Дэ – это и есть воплощение принципа Дао в реальности, которое можно сравнить с кармой, гармонией или благодатью. Поэтому, работая с лошадью, как мудрый учитель, постарайтесь делать так, чтобы лошади было комфортно и хотелось следовать предлагаемому вами пути. Это касается всех уровней и тренеров, и ветеринаров, и ковалей, и даже конюхов.

Но люди несовершенны и часто нарушают ход Дао, так почему же человечество до сих пор не скатилось в дикость? Этому препятствуют те единицы, великие мудрецы и благородные люди, которые и оттягивают на себя карму мира, если угодно, восстанавливают гармонию, таща за собой всех остальных.

Впрочем, гармония – понятие крайне расплывчатое. Гармония конфуцианца – это совсем не то, что гармония даоса. Причина кроется в том, что конфуцианство возникло через сотни лет после Конфуция, когда Китай стал объединяться, и общество все более ориентировалось на ритуалы и правила, а шаманские представления, лежавшие в основе мировоззрения во времена Лао-Цзы и Конфуция, ушли на задний план. Сам Конфуций был мистиком, выросшим в шаманской среде, и его фраза «Учиться и повторять изученное, не в этом ли радость?», столь любимая современными конфуцианцами, которые интерпретируют ее, как «Читать книги и повторять то, что узнали», в оригинале выглядела совсем по-другому. На древнекитайском эти иероглифы означают: «Вопрошать духов, бросая предсказательные палочки снова и снова»! То, о чем он говорил, означало задавать вопросы духам, знающим мировую гармонию, постоянно сверяться с ее ходом, стараясь увидеть картину целиком! И это очень похоже на ритуал поиска видений, существовавший у индейцев и один из приемов «заклинателей лошадей», также искавших гармонию с лошадью.

Гармония даоса или индейца – это вечно изменяющаяся природа, в которой нет однозначности, а баланс подвижен. Но для ученого конфуцианца, как для алхимика, весь мир – это котел, где вещества взаимодействуют друг с другом. От рецепта их приготовления зависят и их свойства. Рецепт, указаный, в том числе и в И-Цзин, «Книге Перемен» – это правила, нарушение которых приводит совсем не к тому веществу, которое вы хотели, а значит, и в целом нарушается мировое взаимодействие. И «неправильное вещество» нужно просто удалить, к чему и призывал «самый человечный человек» Конфуций, приговоривший к казни чиновника, неправильно написавшего прошение императору. Кроме того, Конфуций считал, что самое отвратительное – это ложь. Нет ничего ужасного в том, чтобы быть бедняком, трусом или вором, но если первый корчит из себя богача, второй призывает на битву, а третий является государственным чиновником, то к ним нужно применять самые жесткие меры. Сам верховный правитель страны должен быть идеалом, образцом для подражания, только тогда вокруг него будут собираться достойные люди. Он должен обращаться к своему народу, как к собственным детям, заботиться о них, и тогда они станут отвечать ему сыновней почтительностью.

Обладая довольно менторским тоном, Лао-Цзы и Конфуций, всегда вели диалоги со своими учениками, позволяя им размышлять и не соглашаться, поскольку у них не было задачи «дать абсолютную истину», ученик должен сам найти ответ. «Мудрость кроется не в заученных ответах, а в задаваемых вопросах. Знания забываются, но тот, кто задал правильный вопрос, стремится понять суть». Правильно заданные вопросы могут быть неприятны, но лишь они открывают правду, ведущую к Просветлению.

Просветление нужно для того, чтобы прекратить жить в мире иллюзий, который создает наш мозг. И вот здесь взгляды Лао-Цзы принципиально расходятся с конфуцианством, ориентированным на общество, которое зачастую говорит не только то, как нам себя вести, но и что мы должны думать. На самом деле, многие «ценности» нашего мира являются лишь «общественным договором», хотя никакого договора нет. Есть «то, что мы думаем, что думают другие», вымысел, ради которого мы готовы тратить силы, время и даже свою жизнь, не отдавая себе отчета в том, что нами пользуются или эти усилия бессмысленны.

Во многие вещи мы просто верим, наделяя их качествами амулетов, но, не понимая, как все работает на самом деле. Особенно ярко это видно на примере областей со множеством неучтенных или изменчивых параметров: лечения, соревнований, испытаний, сражений и т. д. Возьмем конный мир, где лошадь – животное, вырванное из естественной среды и часто несущее нагрузки, к которым совершенно не предназначено. Добавим сюда стремление человека выиграть соревнования и одновременно сэкономить как в финансах, так и на получении знаний. Готово! Особенно если владелец сваливает ответственность на тех, кто официально считается специалистами. И часто это тоже иллюзия. Конечно, боясь проблем, он начинает хвататься за все, что даст хоть какое-то ощущение стабильности и спокойствия: подковы, железо, шпрунты, развязки, попоны, «чудодейственные» лекарства и т.д., не говоря уже об откровенно вредных приемах типа постоянного содержания лошади в деннике, вдали от сородичей. В глазах такого конника вполне обычные специалисты наделяются статусами священников, да и сами соревнования часто выглядят как ритуал. А любое суеверие или религиозное действие – это всегда часть общественного соглашения, конформизм, чтобы не выделяться из группы «своих». Но я должен сказать, что в мире существует гигантское количество тех, кто гораздо более успешно взаимодействует с лошадьми, чем большинство профессионалов, и при этом не имеет отношения к спорту и вообще не относит себя к «конникам». По сути они ведут себя как даосы.

Даосизм предлагает рассматривать отношение сути мира Дао и его воплощение в реальности Дэ как взаимодействие матери и ребенка. Даосизм – это наблюдение и следование естественности, ненасильственность, и получение сверхчувствительности через очищение. Это Старец-Младенец, понятие, обозначающее человека, обладающего опытом и знаниями умудренного жизнью человека, но обладающего при этом детской чистотой и чувствительностью.

 
Тот, кто хранит в себе глубину совершенства,
Подобен новорожденному младенцу:
Ни скорпионы, ни осы, ни змеи его не ужалят,
Хищные птицы и дикие звери его не схватят.
 

Вполне вероятно, что здесь даосские мудрецы подметили свойства новорожденных крольчат и оленят, не имеющих запаха, из-за чего даже голодные волки проходят мимо. Ну и, конечно, новорожденный бесстрашен, не агрессивен и открыт миру. Мягкий дух – это легкость, способность воспринимать, чувствовать, управлять, не прилагая усилий. Своего рода аристократичность, достигаемая через понимание сути гармонии. Такой человек выглядит безопасным для лошади, с ним она хочет общаться… но люди часто ведут себя прямо противоположным образом. И сами делают лошадей опасными. Или просто верят в это.

На Востоке говорят: «Лишь самые мудрые и самые глупые, не поддаются обучению». И чувствительность Старца-Младенца, а по сути, Маленького Профессора, можно развить, подобно тому, как музыкант учится чувствовать полутона, художник понимать цвет, танцор – малейшее движение, а актер тренирует эмоциональную чувствительность и «чувство правды». И именно в этом состоянии вы начинаете не просто лучше понимать лошадей, но и управлять их желаниями, создавая из отношений с животным настоящее произведение.

Здесь крайне важно осознать: в произведении присутствует акт Творения, но художник не должен делать произведение, оно должно рождаться само. Как рождается ребенок. У-Вэй или недеяние означает, вам не нужно работать, целенаправленно трудиться, ломать, подстраивать под себя. Не нужно даже стремиться! Старания вас измотают и создадут лишние трудности. Нужны лишь необходимые условия: питание, сон, отдых, движение… ребенок появится на свет естественно, поскольку будет следовать желанию заполнить Пустоту!

Восточные мистики считали, что главное – это пустота, а люди, животные, все в мире – лишь формы, напоминающие разные сосуды. Но свойства сосуда определяются не его формой, а пустотой внутри, способной принять в себя что угодно. Это и есть та возможность, о которой мы говорили в Теории систем. Дао – это суть мироздания, его законы, энергия, которая воплощается в материи. Дао подобен воде, его живительность, текучесть, изменчивость является основной темой даосизма. Звезды – это энергия, движущее семя Дао, его дух, а люди, обладающие мышлением и способностью осмыслить его, способны воплощать его наилучшим образом в материальное. И поэтому мы – тоже семя Дао. Они могут создавать Произведения и нести гармонию или разрушать, устраивая войны, отвратительно управляя государством, потакая своим низменным стремлениям. По сути мы – сосуд, который можно наполнить светом звезд, но низменные стремления тяжелы, и наполняют его быстрее, ставя заслон на пути Дэ, подобно тому, как грязь мешает наполнять сосуд чистой водой. Мир спасают лишь те, кто по духу ближе к звездам, истинные художники по духу. И отсюда важнейший вывод: произведение – лишь след художника, а само творение имеет смысл только в процессе. Это и есть Дэ, жизнь, благодать, вИдение и творчество.

Каждый свой шаг мы должны совершать как священнодействие, не допуская бессмысленных действий. Каждое движение, эмоция, даже мысль или дыхание глубоко символичны и несут собственный смысл. Для лошади так и есть. Обратите внимание, что если вы уже заложили в свое сознание некую «лошадность», то больше туда ничего не поместится или перемешается с имеющимся содержимым. А животное не следует этой догме, то это «неправильная лошадь»! Ее нужно исправить. Но если принять, что лошадь – это сосуд, то его наполнение зависит от вас. И самое главное, не имеет значения, что конкретно делает животное. Пустота даосов – это Предсоздание, из которого рождается, что угодно.

Бывает, что лошадь перевозбуждается от эмоций или от желания вкусняшек и т.д, и самая большая ошибка в этот момент – делать! Ваша задача уменьшить активность, а не возбуждать! Порывистые неконтролируемые движения лошади – это избыточная активность мозжечка, которую нужно притормозить лобными долями. На похожем подходе основана «Дружелюбная игра» у Парелли, когда лошадь учится расслабляться и думать при любых раздражающих обстоятельствах. Надо успокоить активность нервной системы, иначе она найдет выход через смещенную агрессию или какие-нибудь пороки. Вы можете выгнать ее из своего пространства или прекратить вообще всякое воздействие, разве что ставя блоки, если существует опасность вторжения. Но нельзя демонстрировать никаких эмоций, и уж тем более, бороться с лошадью. Постарайтесь уйти в Пустоту! Конечно, это не волшебная таблетка, она не работает мгновенно, особенно у непривычного человека, но если вы научите животное вести себя подобным образом, она сможет гораздо легче контролировать собственные порывы. Тоже самое справедливо и для человека. Попробуйте ни о чем не думать хотя бы пять минут! Медитация – это очищение сосуда, дабы иметь возможность наполнить его истинным Дэ. При этом Дэ не закрыто от непосвященных, не сакрально. В даосизме не существует разделения на священное и бытовое, просто каждый миг своей жизни вы участвуете в том, что творит окружающий мир, и либо следуете Дао, либо мешаете ему.

– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – —

Юлия Худякова: самое интересное, что лошади открыты к таким экспериментам! Если это творчество искренно!

– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – —

Здесь я хочу акцентировать внимание на том, что Дао – это не Идеал. Идеал статичен, вы стремитесь его достичь. Дао нельзя достичь, оно уже в нас, и вы просто даете ему реализовываться или нет. Отсюда следует интересный вывод: не стремясь к недостижимому, люди не боятся не соответствовать ему, не боятся принимать правду о себе. Они не боятся не соответствовать и идеалам общества, лишь формально соблюдая правила жизни в коллективе. Буддийская поговорка гласит: «Мир создан для того, чтобы мешать нам жить». Он не создает, и не должен создавать, идеальных условий, а мы, как опытный серфер, можем научиться ловить волну и обходить опасные течения. Это идеальный вариант реализации нонконформизма в конформистском сообществе. Именно поэтому даос всегда спокоен и уверен, он видит выход из ситуации, видит ее развитие, видит суть происходящего, и просто следует Дао, как ведет его сердце.

– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – —

Юлия Худякова: Шедевр – это свобода Самовыражения. Шедевр не может быть идеальным. Он может быть настоящим, искренним, несущим крик, песню, боль, восторг, любое проявление Души! У Шедевра рамок НЕТ. Будьте Шедевральными, а не идеальными, не ставьте себя в тюрьму рамок! У вас мощные Крылья!!! Потолка нет!

– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – —

Буддизм на Востоке сильно переплетен с даосизмом, поскольку принципы обоих учений во многом схожи. Мало того, сам буддизм имеет множество ответвлений и направлений, различных как по внешним представлениям, так и по сути.

Стоит вспомнить, что буддизм возник в Индии в середине I тысячелетия до н.э., как следствие падения доверия к существовавшей социальной системе. Естественно, в первую очередь пострадала древняя идеология индуизма. Мир менялся, и старые религиозные догмы уже не соответствовали, а часто просто противоречили реальности. Варновая система стабилизировала общество, запустив отбор по биологическим принципам, и в результате на вершине власти оказались мошенники, лизоблюды, подхалимы и воры, которые, сидя на доходных местах, занимались коррупцией, халатно и формально выполняя свои обязанности. Это сильно ударяло по экономике, потому что роль городов стала все более значительной, люди меняли свои семейные предназначения – джати, постоянно нарушая традиции, что не могло не вылиться в экономический кризис. Недовольство народа росло, противоречия между раджами (военными) и брахманами (священниками) усиливались, тем более, что кшатрии имели право учить священные тексты.

Революцию кастовой системы устроили вайшья, жившие в городах, где покупали тексты, ранее доступные только для высших варн, и дававшие детям брахманическое образование. Всем стало понятно, что достигнуть определенных духовных вершин может кто угодно. Поэтому сейчас брахман – это не рождение в касте, а воспитываемое или достигаемое качество. Правда, поведение брахмана можно какое-то время имитировать, профанируя знания, но нельзя заниматься этим постоянно. По состоянию своего духа человек либо является брахманом, либо нет. Тоже самое и с кшатриями.

Последней каплей стали войны, когда вдруг оказалось, что профессиональные вояки не способны на серьезные военные действия. Выхода не было, и вдруг оказалось, что люди из вайшья и даже шудр, благодаря своим талантам, могли стать военачальниками и правителями! Даже сам Сиддхартха Гаутама, будучи рожден кшатрием, всю жизнь вел себя как брахман. Вследствие кризиса власти, нарушения порядка системы каст, возникли течения, отрицающие иерархию и наличие сверхсущего Высшего Брахмана. Но что же тогда вместо него?

Само слово Будда означает «пробужденный», и принц Гаутама был назван им не просто так. Он заметил, что мир переменчив, а значит, в нем не может быть стандартов и догм. И раз нет ничего постоянного, то привязываться не к чему, поскольку оно неизбежно исчезнет. Отсюда возникли Четыре Благородные Истины:

– существует страдание;

– существует причина страдания – привязанность, желание, стремление;

– существует прекращение страдания – Нирвана;

– существует путь, ведущий к прекращению страдания.

– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – —

Юлия Худякова: сегодня на семинаре у меня случайно родился новый термин: «Нирвана», он означает сделать упражнение с лошадью ни рвано, а в потоке, ровно, плавно, на мысли и дыхании, наслаждаясь блаженством и чистотой взаимодействия…

– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – —

Еще Герман Гессе говорил: «Нет иной реальности, кроме той, которую мы носим в себе». Живя обычной жизнью, вы должны понимать иллюзорность своих желаний. Современным языком можно сказать, что желания часто порождаются либо низменными животными потребностями, возводимыми в абсолют, либо тем, что нам навязали другие люди. Недостижимость этих идеалов или их исчезновение, а также несоответствие ожиданий реальности причиняют страдания, и человек, чтобы избавиться от них, стремится к следующей иллюзии. В погоне за иллюзиями он не видит реальность, и увеличивает страдания в мире. Даже наше ощущение себя как личности является иллюзией и приносит страдания.

Упанишады утверждали, что человек, совершая добрые или злые деяния, меняет свою карму, и в следующий раз перерождается в новом теле, более или менее совершенном, в зависимости от свершенных поступков. Но Будда говорил, что перерождается не сам человек, а та иллюзия, набор представлений, который вы создали. И чем ниже стремления человека (здесь Будда, похоже ориентировался на пирамиду Дилтса), тем тяжелее карма и он перерождается во все более низких формах. А чем ниже форма, тем либо короче существование, либо больше страдания.

Цепочку иллюзий через практику угасания стремлений можно оборвать и оказаться в Нирване. Нирвана – это не Небытие, а Сверхбытие! Но уже поднимаясь на более высокий уровень сознания, вы понимаете, что мир это всего лишь игра, и его не стоит воспринимать всерьез. Победы, покорения, трюки, результаты, нормы, догмы – это все бессмысленная пыль, портящая карму человека, единственной ценностью которого должно быть непричинение зла другим, будь то люди или лошади. На Востоке говорят: «Зло делает то, что хочет, не сомневаясь и не останавливаясь. Но добру каждый раз приходится доказывать себя снова и снова». Но если соблюдать этот принцип, можно научиться играть миром, как инструментом, добиваясь максимальной красоты и вовлеченности, но, не привязываясь к нему. Зато избавляясь от привязанностей и приоритетов, вы отказываетесь от иллюзий и получаете все, становясь всем миром.

Делать это нужно, разумеется, только с чистым сердцем. Принцип «Только сердце» или «постижение сердца» – это принцип, лежащий в основе нескольких буддийских школ Дальнего Востока. Суть его заключается в утверждении, что не нужно искать Будду снаружи, не нужно совершать ритуалы и поклонения, потому что Будда находится внутри человека. Он и есть Будда, только еще не пробудившийся. Он спит, сокрытый под множеством бесполезных наносных вещей и стремлений, и нужно просто избавиться от них. Для этого существует медитация, способная открыть истинное сердце каждого человека.

Основа буддизма – «наблюдение в щелочку» за происходящим в мире, отдохновение души – самое достойное занятие для человека Высокой культуры. Наблюдение, размышление и опьянение от впечатлений. При этом не стоит забывать, что человек сам является участником трансформаций, и дух его когда-нибудь тоже перейдет в бесплотное состояние. И с этой точки зрения поэт или художник – это мудрец, видящий суть мироздания, и способный отразить его мимолетность в своих произведениях. А культура – не количество произведений, построек, вложенных денег и т.д., а «начертание иероглифов мокрой кистью на горячих камнях», когда первая линия высыхает до того, как будет нарисована последняя. Радость в созидании, а не в обладании! Занимаясь искусством, человек создает себе Лошадь, как произведение, одновременно как Человек. При таком отношении к жизни единственное, что имеет значение – способность жить в настоящем моменте, ощущая весь мир, который больше никогда не будет прежним, Состояние Мастера. И тогда человек – это не барахло, которое останется после него, а то, что он по-настоящему делал и переживал. Потому что смерти нет, есть перерождение, трансформация, круговорот. Жизнь не кончается, пока не разорван круг сансары, и прожитые состояния позволяют перейти на следующий уровень. Человек и лошадь – часть священного пространства-времени, которое можно прочувствовать, очистив сознание, но нельзя зафиксировать.

Лотос – самый важный символ буддизма. Он растет в грязи, но на нем нет ни пятнышка, его листья и цветы очищают себя. Подобно лотосу, должны быть чисты мысли и совесть буддиста, его мотивации и действия, несмотря на то где он живет. Буддизм не догматичен, как и даосизм, он «запрещает запрещать!» Он никому не навязывается, и, несмотря на полмиллиарда последователей, буддизм индивидуален. В нем нет догм, и не за что зацепиться, чтобы приложить силу и противодействовать. Вы можете искать путь к Просветлению, и одновременно быть атеистом, мусульманином, даосом, конфуцианцем, шаманом или христианином. Потому что главное не форма, а внутренняя чистота. Разумеется, должны быть чисты и наши помыслы в отношении лошади. Лошадь считывает сигналы нашего тела и эмоций, наши неявные посылы, которые мы часто сами не осознаем, и подстраивается под наши ожидания. В психологии это называется «зеркальное Я», когда собеседник, сам того не желая, стремится отвечать вашим представлениям о нем. Это как раз про поговорку «Если человеку постоянно говорить, что он свинья, он, в конце концов, захрюкает». И наоборот, создавая из лошади шедевр, вы шедевр и получите. Ожидание может воплощаться в реальность.

Буддийские постулаты невероятно напоминают то, что говорит о мире современная квантовая физика. Не случайно им, в свое время, интересовались многие великие умы, в том числе Эрвин Шредингер, вообще увлекавшийся философией древней Индии. В книге «Что такое жизнь» он пишет: «Все пространственно-временные события в теле живого существа (…) являются, если не строго предопределенными, то статистически предопределенными. (…) Поэтому давайте попробуем сделать (…) вывод на основании двух предпосылок:

1. Мое тело функционирует как чистый механизм, в соответствии с Законами Природы; и

2. Тем не менее, я знаю (…), что я направляю его движения, последствия которых я предвижу (…) беру на себя полную ответственность за них».

Нельзя «перепрыгнуть» Законы Природы, но можно выбирать путь, по которому вы будете их реализовывать. Мы сами формируем среду вокруг и внутри себя. В этой среде есть постоянные элементы и случайные события, которые, направляют следующие события. Я бы предложил сравнить психику с пламенем. Вы не можете точно предсказать, какая температура будет в каждой конкретной точке, в определенное время, но пламя можно раздувать или гасить, расширять и ограничивать, потому что оно питается средой. Точно так же с лошадью: создавая среду, вы направляете пламя, и чем ближе к биологическим основам, тем более точны предсказания. Но это биологические потребности являются всего лишь всепожирающим пламенем. Гораздо менее предсказуемы, но наиболее красивы, языки пламени, однако, придав им силу, мы можем обжигать древесину, создавать причудливые колышущиеся тени или даже проводить хирургические операции…

Из многочисленных форм буддизма на Дальнем Востоке лучше всего прижился чань, который по-японски звучит как дзен. Рассказывать о нем подробно не имеет смысла, потому что, как с Дао, можно говорить бесконечно, и не сказать ничего. И, кроме того, о дзене уже написано огромное количество литературы. Проблема в том, что Просветление дают не знания, а практика проявления Будды в сердце. Вы должны стремиться быть Буддой каждую секунду. Не правда ли похоже на принцип даосизма? Пробужденное сознание – это отражение лунного света в спокойной воде. С этой чистотой приходит свобода от иллюзий, и тогда вы способны творить, выражая истинного себя через со-ритмичность со всем миром, когда нет меня и нет другого. Путь этот не легок, он достигается через долгую изнурительную работу над своим бодрствующим сознанием. А медитация, принятая в восточной традиции, направлена на успокоение сознания и стирание из него всего наносного.

Биологические основы медитативных техник довольно просты. О теории восприятия информации мы говорили в Первой части книги, сейчас лишь стоит сказать, что за счет нейромедиаторов и некоторых древних областей мозга, живой организм может глушить или усиливать любой поступающий сигнал. С помощью этого механизма мы переключаем внимание или убираем ненужные ощущения. Например, вряд ли вы сейчас чувствуете ткань в которую одеты или давление стула, обращаете внимание на все окружающие звуки и т. д. Но при желании, мы легко сможем «усилить» тиканье часов или попытаться разглядеть темный силуэт в ночи. Точно также мы можем концентрировать внимание на биомеханически правильном движении мышц в фитнесе, этому мы обучаем лошадей в Тренинге Выпрямления или занимаясь массажем. Поэтому главное предназначение дзен – это освобождение от лишнего и умение концентрироваться на действительно важном. Дзен – это свобода и мудрость. Идеально звучит, правда? Проблема в том, что это тоже иллюзия.

Иллюзия из-за любимом европейской культурой стремлении к Идеалу. Идеализация Востока началась в еще в XVIII веке, но расцвет ее пришелся на середину XIX века, и продолжился в XX. Все началось с романтизации Ближнего Востока, который, как известно, «дело тонкое», индийской экзотики в колониальной Англии, следом создавался образ «благородного дикаря» на примере американских индейцев, первые фэнтези, приключенческие романы и т. п. «Половецкие пляски», очарование Кавказом у Лермонтова, романтика русской глубинки Есенина, строительство китайских чайных домиков в Москве, китайских дворцов и беседок, чай, шелковые халаты, ятаганы янычаров…

Романтизация Востока, носящая название «ориентализм», характерируется сильной предвзятостью в отношении всего экзотического, наделении его свойствами, совершенно не присущими. Один из примеров – боевые искусства Востока. Первые европейцы были очарованы каратэ, кунг-фу, таэквондо и т.д., принимая экзотические техники за невероятно эффективные приемы рукопашного боя. На самом же деле это именно искусства – ритуальные военные танцы, своеобразный парад перед богами, имитация сражений в форме максимально образной и выразительной. Как мы помним, война лишь недавно стала относительно рационализированным занятием, а на протяжении всей истории человечества она представляла собой нечто вроде спектакля или ритуала вызова дождя. Искусства эти скорее легендарны, чем прагматичны, но для этого и создается искусство. Оно всегда условность и действует в рамках условности. Ведь никому не придет в голову, что луна на сцене не настоящая, что музыка не нужна, потому что пожарная сирена ревет громче, а актер, играющий Супермена, обязан каждый день спасать мир.

Ориентализм – это направление искусства, позволяющее нам брать лишь некоторые черты другой культуры, идеализировать, рафинировать и взглянуть на мир под другим углом. Да, тот буддизм или даосизм, который мы знаем, совсем не то, что есть в современном Китае. Но он помогает нам в нашей парадигме находить ответы на сложные вопросы. Встраивая идеи о другой культуре в свою собственную, мы находим способы взглянуть на мир по-новому, и увидеть его красоту.