Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Образ этого зверя издавна наделялся антропоморфными чертами и имел негативное значение. Само слово «гиена» (греч. «хийана» от «hus» – «свинья») характеризует этого зверя как грязного пожирателя трупов. Плиний свидетельствует о гиене как о помеси собаки и волка; Аристотель пишет, что это животное скрещивается с волком. «Она бывает то мужского пола, то женского, и является нечистым животным, поскольку меняет свою природу» («Физиолог»).

В Лексисе Лаврентия Зизания говорится об этом звере то, что автор, очевидно, переписал из еще более древних рукописных сборников: «Гиена – зверь дикий и окрутный, который, пришедши к пастухам, приспосабливает свой голос к человеческому, и перевыкает имена пастушьи, и, на замордованные псы нападши, поедает их».

В народных рассказах гиена выступает как существо, наделенное магической силой.

«Гиена – это полумифический зверь, который умеет подделывать человеческий голос. Так она приманивает домашних животных и ими живится» (Иван Огиенко).

«Гиена подделывает свой голос под человеческий, выкрикивает имена, сводя людей, а касанием лапы или даже своей тенью гипнотизирует других животных» (Плиний).

Только ловкий, быстрый и хитрый охотник может убить гиену и содрать с нее шкуру, которая крепче железа и ярче павлиньего хвоста.

«Шкура гиены имеет свойство останавливать град» (Плиний).

В христианской иконографии гиена является символом жадности. В описании «семиглавого зверя», воплощающего семь грехов в Апокалипсисе Иоанна Богослова, одной из голов есть голова гиены.

«Глухарь обычный – один из самых больших представителей куриных и ценных охотничьих птиц. Он величиной с индюка (вес самца около 4, а самки 2 кг)» (П. Ф. Гальченко).

Живет глухарь в лесах на деревьях, где есть пожива. Во время гнездования сходит на землю. В период токования (в марте) глухарь так увлекается своей песней, которая похожа на бурчание и скрипение, что теряет слух и может подпустить охотника – потому название «глухарь». Зимой глухарь (как и тетерев) с дерева ныряет в снег и там ночует; под снегом птица также пересиживает сильные морозы и метели. Глухарь и тетерев (тетерук, тетерюк) очень похожи своим поведением, хотя тетерев меньше глухаря. У них много общего: тетерев тоже «бурчит» свою песню и глохнет, ночует в снегу. Схожесть этих птиц подтверждает идиома, которой обозначают глуховатого человека: «глухая тетеря». Скрещенного в природе тетерева и глухаря называют межником.

В народе верили в существование вещей птицы глухаря, которого, в отличие от обычного глухаря, никто не может увидеть. В казацких преданиях этот глухарь, как и домовой, вещает судьбу хозяевам усадьбы. Прилетает он только к тем людям, у которых должна приключиться или большая беда, либо же их ждет радостное событие. Глухарь садится на дымоход и кричит до тех пор, пока его хозяева не услышат. Если глухарю не удается разбудить хозяев в первую ночь, он прилетает еще и еще «…кричит при этом, как сумасшедший». Чтобы узнать, что вещает птица, нужно спросить: «На добро ли на беду?» Если же хозяева не желают слушать пророчества глухаря, они должны постараться поймать и убить надоедливую птицу, а сделать это практически невозможно.

Символ искренней, нежной, вечной любви. Фигурками голубей украшали (и украшают) свадебные караваи.

В украинских колядках есть свидетельство о том, что мир создали два голубя, которые восседают на верхушке Мирового Дерева. Среди всех животных и птиц, которые есть на ветках Мирового Дерева, два (иногда три) голубя и сокол играют значимую роль. Это образы светлых божеств, которые создали небо, солнце, звезды, достав золотой песок из мировых вод (Мирового океана).

Голубь – символическая птица во всех культурах с глубокой древности. Ему приписали нежный, мирный и спокойный характер (в отличие от реального поведения), что сделало его воплощением мягкости, любви, а также пугливости. Сегодня в противовес соколу голубь стал символом движения за мир, хотя в действительности эта птица является загрязнителем городов и оценивается негативно.

В античные времена голубь противопоставлялся орлу и ворону. Слово «голубка» с тех времен было эротичным наименованием любимой («приголубить»). Голубками древние греки называли проституток. Это пошло от легенды об Афродите, которая переписывалась со своим любовником Адонисом и сыном Эросом при помощи голубей. Голубей держали в святилищах Афродиты. Как почтовую птицу голубя использовали еще в Древнем Египте и Древнем Китае.

В Библии голубь – символ окончания Всемирного потопа, он приносит Ною в ковчег оливковую ветвь. Во время крещения Иисуса в реке над его головой летает голубь. Святой Дух изображается в виде голубя. «Семь даров Святого Духа» (мудрость, разум, добрый совет, сила, знание, набожность и богобоязнь) воплощались семью голубями; голуби символизируют также вновь крещеных. В символике могильных памятников голубь – «птица-душа», которая летит в рай и там сидит на Дереве Жизни или пьет воду вечной жизни.

Поверье:

У кого водятся голуби, у того не будет пожара.

Гуси были первыми среди домашних птиц, их начали приручать около 20 тыс. лет тому назад в Египте. Эта птица стала жертвенной, из нее использовали пух, ее откармливали на мясо, гусиная печень считалась деликатесом.

Известно древнее предание о том, как гуси спасли Рим от галлов, своим криком разбудив римлян. Это привело к тому, что гусей использовали иногда как сторожей (дешевле и эффективнее, чем собаки). Используют гусей для работы на полях, где они пропалывают бурьян.

В Древнем Риме гуси были принадлежностью Венеры и Марса, Амура (Эроса) и бога плодородия Приапа. Считалось, что гусиная печень и лекарства из мяса – хорошие помощники в любовных утехах.

Сибирские шаманы во время своих ворожений использовали крылья гусей, и считалось, что в состоянии транса с помощью этих крыльев они поднимались в воздух.

Гусь – птица благословенная, ибо, когда Господь родился, гусь прикрывал его соломой, чтобы согреть.

Гусей «для завода» нужно покупать «за водой» – хорошо плодиться будут, а гусятам прижигали чубчик освященной свечой, чтобы выросли большими и чтобы коршун не украл.

Гусь (гусыня) – символ семейного уюта, покоя, хоть и считался птицей неуклюжей и даже немного с придурью.

Из диких гусей наиболее распространены: гусь серый, гусь большой белолобый, гусь малый белолобый, огуменник, гусь белый.

Поверья:

Когда летят дикие гуси, нужно подбросить вверх немного соломы им на гнездо. Потом собрать эту солому и положить в гнездо наседке – наседка высидит столько цыплят, на скольких яйцах сидеть будет.

Есть довольно много легенд о происхождении этой птицы. В одной из них дятел показан очень скучным и надоедливым человеком, который никого не оставлял в покое, даже самого Господа. За что Бог и наказал его, превратив в птицу и повелев заниматься хоть и однообразным, но полезным делом.

Дятла считали вещей птицей, которая с позволения Господа может вещать будущее. Потому иногда дятел считался вестником смерти или неожиданной беды.

Приметы:

«Если дятел стучит в угол дома, хозяина ждут большие неприятности или даже смерть».

В народе считали, что еж – мудрый долгожитель. А долго живет потому, что знает молодильную траву. Как и черепаха, может показать, где растет разрыв-трава. Для этого нужно загородить нору ежа камешками, тогда он отправится на поиски травы, которая разрывает замки и оковы.

Знающие люди использовали жир этого животного как лекарство от разных болезней, а колючая шкура, согласно поверьям, оберегает от ночниц и богинок, беспокоящих людей по ночам.

Согласно легенде, еж получился из жестких волос черта, которые тот вычесал и бросил на дубовый пенек.

В некоторых селах Волыни ежей и ныне употребляют в пищу. Но только особей с поросячьей мордой; с песьей мордой ежи несъедобные.

Приметы:

Если еж в открытую несет в нору яблоки на своих колючках – следует ждать суровой голодной зимы; если теплой осенью сворачивается в клубок – будут морозы.

 
– Ой, что ты, жаворонок,
Рано из вырея вылетал?
Еще по горам снег лежит,
По долинам лед стоит.
– А я тот снег
Крыльями размету,
А я тот лед
Ножками потопчу!
 

(Народная детская песенка)

Жаворонок – благовестник весны. Согласно поверьям, эта птица первой прилетает из вырея. Зимует жаворонок в Африке или в Индии, улетает в октябре, а прилетает в начале марта, живет в полях, гнездо вьет на земле. Поет, быстро взлетая вверх. Сверху летит стремительно, «камнем» падает. Прилетает жаворонок, когда лежит снег, но уже слышится дуновение весны.

По жаворонкам ворожат на урожай: если птица высоко летит над землей – будет урожай, потому, что это он к Богу с просьбой о достатке полетел, а если низко летит – быть неурожаю.

Эта маленькая птичка семьи лесных певцов очень почитаема в народе. Верили, что человек, обидевший хохлатого жаворонка (укр. «посмитюха»), будет обязательно наказан неурожаем или пожаром. Потому гнезда этих птиц обходят стороной.

Согласно народным преданиям, если жаворонки не прилетят на Сорок Мучеников (9 марта), тогда вместо них поют хохлатые жаворонки. За эту работу жаворонки, после того как урожай поднимется, награждают своих сотоварищей меркой пшеницы.

С античных времен журавль вызывал удивление и восторг своим неутомимым полетом; крыло журавля было амулетом от усталости и скуки. Длинные перелеты этой птицы и появление с приходом весны сделали его символом обновления (в христианстве – символом воскресших). Журавля, как и аиста, уважали за то, что он уничтожает гадюк.

Серого журавля называют «вещуном» из-за приятного голоса, который он подает, возвращаясь весной из вырея и при осеннем отлете. Курлыканье клина журавлей слышно на расстоянии двух километров. Весеннее токование серых журавлей-самцов напоминает танец-хоровод. Птицы становятся в круг (бывает, что и в два, а то и три круга) и по очереди выскакивают в центр, приседают, кланяются, машут крыльями. В конце лета – начале осени журавли часто перелетают с места на место, разыскивая поживу, при этом уничтожают посевы.

Журавль степной значительно меньше журавля серого, у него короче клюв и короче ноги, черные перья у него свисают с роскошного хвоста и с зоба, на голове два пучка белого перья – косички; степного журавля в народе называют «красавкой».

Еще в начале прошлого столетия журавлей было довольно много; хозяева брали их птенцами во двор, приручали, прикармливая из рук – журавли оберегали домашнюю птицу от крыс, ворон, даже ястребов; водили гусей и уток на толоку.

В Украине известна легенда о том, что журавли были созданы Господом из самой земли, потому, где б они не были зимой, весной всегда возвращаются в родную сторонку.

Поверье:

Если увидишь журавлей, которые возвращаются из вырея домой, называй их веселиками, а не журавлями. Кто назовет веселиками – веселым целый год будет, а кто журавлями – тому печали не миновать (печаль – укр. «жура», «журба»).

Заяц и кролик почти не различаются ни в символике, ни в народных верованиях. В христианстве беззащитность зайца символизирует людей, которые уповают лишь на Бога.

По старинной легенде, заяц был создан нечистой силой, и потому встреча с ним не предвещает ничего доброго. Чтобы отвратить беду, если заяц перебежал дорогу, нужно бросить на дорогу несколько связок сена и произнести молитву. На Слобожанщине известна примета, что заяц, который появляется вблизи жилища, может быть предвестником пожара.

У многих народов заяц символизировал трусость и чаще использовался в детском фольклоре и свадебных песнях. В природе заяц не трусливое животное, он может дать отпор любому хищнику своими крепкими лапами и острыми зубами.

Если блох выводят весной, а мух осенью, то клопов и тараканов тогда, когда их разведется очень много. Считали, что несколько клопов или тараканов из своего дома нужно отнести в чужой, тогда большинство насекомых пойдет за ними.

Известно довольно много ритуалов избавления от насекомых. К примеру, связывают двух клопов ниткой. Один член семьи становится за окном с улицы, другой в доме. Перетягиваются связанными клопами, но побеждает тот, кто с улицы; он и относит клопов к соседям.

Подкладывают клопов священнику в шапку или бросают ему ниже спины («Куда поп, туда клоп!»); в домовину к покойнику («Куда гроб, туда клоп!»); привязывают чужой серой кобыле к хвосту («Езжайте, клопы, в гости!»).

Женщины объезжают жилище верхом на кочерге, снопе, помеле, зовут клопов или тараканов и, выезжая за порог, показывают им дорогу от дома.

Коза (греч. «кимера», лат. «capra»). Символическое значение животных мужского и женского пола разное. Если козел (греч. «трагос») чаще считается воплощением похоти и жизненной силы и выступает негативным символом, то козу с античных времен считают кормилицей. Рог козы – символ плодородной природы («рог изобилия» – «cornu copiae»).

Коза в праславянских легендах выкормила бога Перуна, как у древних греков коза Амалтея выкормила юного Зевса. Коза символизировала плодородие, плодовитость, отсюда ее связь с божествами и другими персонажами, которые были опекунами благосостояния и урожая, оплодотворяли землю – громовержцами: Перуном у славян, Перкунасом у литовцев, Тором у скандинавов, Пушаном у индийцев, Паном у греков, Пушкайт-сом у пруссов. Как утверждает В. Топоров, имена Пана, Пушкайтса, Перуна произошли от общего индоевропейского корня «pus» – расцветать, делать плодородным.

В русской сказке «Про козу лупленую» и в словацкой ритуальной игре присутствуют мотивы изгнания козой со своего жилища всех животных, а потом изгнания самой козы пчелой, ежом или петухом. Насильственное изгнание мифологического персонажа, воплощающего плодовитость, – отголоски древнего обряда жертвоприношений. До начала ХХ в. сохранялась у славян традиция приношения черного козла в жертву водяному духу, чтобы умилостивить его; согласно поверьям, обиженный дворовой дух может мучить всех домашних животных, кроме козла.

Мотив жертвоприношения присутствует в более поздних фольклорных источниках. Например, в русской сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» задуманное убийство обращенного в козленка Иванушки носит мотив ритуального. Мотив жертвоприношения сохранился в новогодних обрядах колядования. Накликая урожай на Рождество, парни в масках водили козу (переодетого товарища) и пели:

 
Где коза ходит, там жито родит,
Где коза ногой, там жито копной…
 

«Коза» падала, притворялась мертвой, а потом воскресала (мотив отмирания природы зимой и воскрешения весной, жертва с целью накликать урожай).

В христианских преданиях козу создал сатана, наследуя Бога, который создал корову. При этом черт никак не мог оживить козу. Когда же Бог вдохнул в существо жизнь и коза побежала, черт хотел остановить ее, чтобы рассмотреть, схватил за хвост и оторвал его.

Считали, что от козы ведьма не может взять молоко, боится, потому что коза чертом создана.

Символическое животное, которое в дохристианскую эпоху имело позитивную символику, но со временем приобрело негативные оттенки. Козлы в представлении древних были запряжены в колесницы небесных богов (Перуна у славян, Тора у германцев), что символизировало боевые качества, упрямство, мужество. Из-за этих качеств козлы были также жертвенными животными. Известное выражение «козел отпущения» подарил человечеству Геродот, который рассказал об обряде древних евреев возложения грехов всего народа на живого козла. В день отпущения грехов первосвященник возлагал обе руки на голову козла, отдавая ему грехи народа, после чего козла выгоняли в пустыню.

Во времена христианства козел становится «смрадным, похотливым, нечистоплотным животным», которое во время Страшного суда играет роль проклятого на вечное наказание в аду. «Похотливое, бодливое животное, всегда готовое пароваться. По своей природе козел настолько горячий, что его кровь может растворять алмазы, которые невозможно раздробить ни огнем, ни железом» (Унтеркирхер «Бестиарий»).

Как свидетельствует иконография, дьявол заимствует большую часть своих черт от козла. Ведьмы средневековья и Нового времени летают в воздухе и на козлах в том числе. Заправляет ведьмовскими шабашами на Лысых горах дьявол в личине козла либо же с козлиными копытами.

Козла ассоциируют с образом дьявола, ему приписывают глупость, обман, жадность, дурость, но в то же время, возможно в меньшей мере, с козлом связывают богатство, сдержанность, сосредоточенность, силу, упрямство.

Согласно поверьям, комары, как и все другие насекомые, взялись из пепла или из пыли. В народном представлении персонаж фольклора с юмористической окраской, упоминаемый вместе с мухой, часто как муж мухи («Ой, что ж там за шум учинился, Что комар да на мухе оженился…»). Мужская символика комара и его укусы в некоторых песнях и присказках имеют эротический характер по отношению к девушке, которая ждет милого. Появляются комары в мае на Лукерью комарницу, исчезают после третьего Спаса.

Воплощение жизненной силы и мощи на более высоком уровне, чем бык. В пещерном искусстве ледникового периода и конь, и бык были самыми важными мотивами наскальной живописи. Сначала конь соотносился с царством мертвых и был жертвенным животным, позже благодаря своей быстроте, дальним и высоким прыжкам был связан с солнцем (животное в колеснице небесных богов). Кони кочевых народов для оседлых племен были неизвестными животными (отсюда представление о кентаврах – всадник в их первичном воображении сливался с конем).

Конь играет важную роль в мифологии многих народов. В древних славянских памятниках конь – священное животное, необходимая принадлежность языческих храмов. Древние видели в нем символ смерти и воскрешения солнечного божества; солнце, которое всходит и заходит. Конь был спутником высших и обрядовых божеств Перуна, Ярила, Даждьбога, Святовита. Героические персонажи мифов, сказок, былин также разъезжают по свету на чудесных конях. У героя чешских преданий Горимира был чудесный конь Шемик:

«Как только Горимир вскочил в седло, конь затанцевал под ним. Сжал Горимир коленками бока коня, наклонился к его уху и крикнул:

– Давай, Шемик!

В один прыжок конь был уже на валу… другим большим прыжком он перескочил через высокую стену из колод. Присутствующие онемели от удивления. Шемик с всадником взлетел над срубом, как птица… и оба исчезли…

…В Неуметелях сохранилась «могила Шемика». Никто не смеет ее трогать, иначе не избежать большой беды. Когда в 60-е годы ХІХ в. пражский археолог хотел раскопать могилу Шемика, сбежалось все село и археолога прогнали. На могиле надпись: “Тут, в Неуметелях, верили и верят, что верный конь рыцаря Горимира похоронен в этом месте”» (Алоис Ирасек «Старинные чешские предания»).

Кони славянских первопредков имели имена, как и кони былинных богатырей, но они не сохранились и не дошли до наших дней.

Коня сопровождали и соответственные знаки солнца – диски, лучистые кресты, ромбы. Изображение коня – один из ведущих мотивов народного искусства. Кони чаще встречаются на прядках, ковшах, гребнях, детских игрушках, на крышах жилищ. Жрецы подъезжали к капищу на конях.

Как священное животное коня славяне приносили в жертву богам. Священные кони были при храмах славянских богов Даждьбога, Радегаста, Святовита. У мифического бога грома славянских племен, как и у всех индоевропейских народов, атрибутом была колесница, запряженная лошадьми.

Древние славяне очень учтиво относились к коню. Погибших в битве боевых коней князья хоронили на специальных помостах и насыпали над ними курганы, как над воинами. Часто кони сопровождали в потустороннюю жизнь своих хозяев, князей или княжьих дружинников.

В народном представлении конь – символ судьбы человека. Воспетый в песнях, былинах, сказках, он всегда выручает героя. В сказках кони выступают как ясновидцы, волшебные существа, которые разговаривают человеческим языком и дают добрые советы своим хозяевам. Почти всегда герой ведет коня поить из криницы – творит с ним обряд приобщения: через воду, которую конь пьет из криницы, герой как бы сливается с конем, со своей судьбой.

Особое место в верованиях конь занимает потому, что он больше всего использовался в быту, хозяйстве, военных действиях. В отличие от азиатских народов, славяне не употребляли конское мясо и кобылье молоко в пищу, конь использовался лишь как войсковая и тягловая сила.

Даже после смерти конь (его кости) был атрибутом магических действий. Оберегом от нечистой силы считался конский череп. Его выставляли на жерди в огороде, чтобы никакие злоумышленники и нечисть не помешали плодородию; на пасеке, чтобы пчелы медоносили. Голову коня закапывали под греблю, чтобы водяной греблю не снес. Весной чужого коня рыбаки тайком жертвовали водяному, чтобы был добрым и щедрым.

Согласно поверью, зелье, проросшее сквозь глазницы конского черепа, имеет чудесную лечебную силу.

Конь был оберегом, потому оберегом стала конская подкова, которая охраняла жилище, хлев, конюшню и другие хозяйственные помещения. Этот обычай до сих пор жив в народе.

Стилизованными деревянными головами коней украшали кровли строений, чтобы уберечься от нечисти; они были оберегами.

Поверье:

В коня (судьбу) может вселиться нечистая сила, чтобы навредить хозяину (товарищу) коня.