Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Медведь хорошо знаком человеку с древних времен, о чем свидетельствуют черепа пещерных медведей, которых приносили в жертву в эпоху неандертальца. Встречаются наскальные рисунки медведей ледникового периода.

Животное-тотем многих народов, в т. ч. и древних славян. Греческая богиня охоты Артемида изображалась с медведями, а служанок Артемиды называли «медведицами». В древнескандинавских мифах бог Один появляется иногда в подобии медведя (Bjorn). Берсеркеры – воины-скандинавы – носили медвежьи шкуры и вели себя как сумасшедшие (под влиянием наркотиков берсеркеры жевали мухоморы, чтобы довести себя до такого состояния); их иногда называли оборотнями. У кельтов (гельветов) медведь был священным животным покровительницы дичи и диких зверей богини Арцио.

Значение медведя определяется в первую очередь схожестью с человеком, что мифопоэтическим сознанием древних трактовалось как общее происхождение.

Медведь считался хозяином леса, был объектом культа и поклонения. Атрибутами магических ритуалов жрецов была медвежья лапа. Амулетами, которые носили при себе, были медвежьи клыки и когти.

Отголосок языческих «медвежьих праздников» – скоморошьи забавы с медведем, новогодние «ряженые».

На представлении об общем происхождении базируются предания и рассказы о сожительстве медведя с женщиной, которая заблудилась в лесу, или медведицы с охотником; о рождении «людей-медведей», о медведях-оборотнях. Известный персонаж славянских сказок – Иван Медвежий сын, Медведко. Он обладает большой силой: переставляет с места на место высокие горы, управляется с двенадцатипудовой палицей, выпивает целое озеро воды, побеждает богатырей. Медведко – сын медведя, он получеловек-полузверь. Истоки этого образа языческие, с тех времен, когда медведь был зверем-тотемом древних славян.

Этого зверя в древние времена считали предком людей, старшим родичем. Таким образом прослеживается мотивация связи медведя с людьми.

Это подтверждают и табуистические наименования медведя: «хозяин», «дед», «батя», «князь», «владыка» и др. Табу на произнесение имени этого зверя было у большинства славянских племен. Славяне в древности называли медведя «ортокс». Но в связи с тем, что он был грозным противником человека, его имя произносить вслух считалось опасным – чтобы не накликать беду. Потому придумали условное обозначение, такой себе псевдоним: «медведь» (укр. «ведмідь») – ведает, где мед. Со временем старое «ортокс» забылось. Но на новое слово «медведь» опять распространилось табу! Потому и называли грозного зверя «хозяином», «лесным владыкой» и пр., а в сказках – «косолапым», «топтыгиным», «Михаилом Потаповичем» и т. п.

У северных славян можно проследить тесное сближение тотема-медведя с культом бога Велеса – противника громовержца.

Известны легенды уже христианских времен о том, откуда взялись медведи. В одной из них рассказывается, что медведь был когда-то мельником. Шел Господь по земле через какую-то речку и возле мельницы свернул на мостик. Мельник увидел его и спрятался под мостик, чтобы напугать. При этом надел тулуп наизнанку, чтобы страшнее выглядеть. Выскочил, зарычал… А Господь: «Бегай так, как ты передо мной показался, и реви вечно!» От того мельника и пошли медведи.

Одну из таких легенд, записанных на Киевщине, пересказывает О. Воропай: «Медведи когда-то были людьми; они жили в лесу и никого к себе не принимали – ни с кем знаться не хотели. Как-то заблудился в лесу монах; бродил, бродил по лесу и прибился к тем людям. Все село обошел – просился на ночь, потому что уже смеркалось. Никто его в хату не пустил, никто двери не открыл. Монах взял и проклял тех людей, вот они и стали медведями».

В текстах Библии медведь изображается страшным фантастическим или даже апокалипсичным зверем.

В народном фольклоре медведь – символ увальня. Отсюда – медвежья услуга, неуклюжая, неловкая. Народное название медведя – «Михайло», «дядька».

В природе медведь очень умный, быстрый и проворный зверь, он может бежать со скоростью до 55 км/ч, прекрасно плавает, лазит по стремнинам, а когда подкрадывается к добыче – ни одна веточка не затрещит, ни один кустик не зашелестит.

По народным преданиям, при помощи медведя лечили много разных болезней: для этого нужно было положить больного лицом к земле и провести медведя над ним, чтобы зверь коснулся больного всеми четырьмя лапами.

В конюшне хозяева цепляли медвежью голову (лапу), веря, что она будет отгонять злых духов и злодеев.

Беременные женщины с помощью медведя могли узнать пол своего будущего ребенка. Нужно было лишь дать лесному хозяину кусочек хлеба, если он «отрыгнет» в благодарность, – будет девочка, если же нет – мальчик.

Медведь у древних славян – символ успеха, богатства и доброго нрава.

Тотемизм медведя перешел в изображение его в геральдике, он встречается на гербах многих городов, например Ярославля.

«Иди к муравью, ленивец!» (Соломон).

Муравьи в народном представлении были символом трудолюбия, олицетворение человека работящего, сообразительного, разумного. В мифологиях многих народов муравьи воплощение старательности, усердия, упорства. В древнегреческих мифах первые жители Эгины назывались «мирмидонцами», муравьями, потому что они обрабатывали землю с терпением и упрямством муравьев.

Муравьи считаются не вредными, и потому уничтожать их – большой грех. В народе различают красных муравьев и черных. Первые называются «девичьими» и кусают только девушек, а черные – «юношескими» и кусают только парней.

Согласно поверьям, на том месте, где был муравейник, нельзя возводить дом, ибо жильцы будут болеть и умирать, а хозяйственные строения – наоборот: хороший приплод скота будет.

Насекомые у славян упоминаются в поверьях, легендах, сказках, песнях, заговорах, баснях, пословицах; используются для приготовления лекарств и знахарских снадобий; являются участниками ритуалов, обрядов, игр, гаданий, ворожений и т. п.

Календарные обряды выведения насекомых у восточных славян связаны с весенне-летним (от Пасхи до Ивана Купала) и осенним (от Семена до Покровы) периодами календаря.

Осенью, особенно в сентябре, когда птицы и гады отправляются в вырей, совершают ритуалы изгнания и похорон мух. Выгоняют мух в тот день, когда заносят в жилище последний сноп. Снопом или срезанными ветками березы выгоняют мух, приговаривая: «Мухи из дома, хозяин в дом!» или «Черные мухи из хаты, а белые в хату!», таким образом зазывая зиму. Мух считали гостями в хате, пока хозяин в поле («Кыш, мухи, кыш! Вы лето гостевали, дайте нам зиму зимовать!»).

В северных областях России известен обряд похорон мух. Это имитация, пародия: дети или девушки и парни готовят специальные маленькие гробики из редьки, свеклы, картошки, огурцов, из дерева или коры, из ореха. Гробик с мухой кладут на носилки, накрывают пеленой, один из участников одевается попом, берет кадило и ведет процессию с шумом-криком на кладбище. Там гробик выбрасывают, а сами идут назад с веселыми песнями. Таким же образом хоронят на Семена тараканов, блох, клопов.

К насекомым относились как к явлениям самой природы. Например, считали, что мухи и блохи влияют на изменение времен года. Потому их не уничтожали физически, а перемещали – выводили, вывозили, заговаривали, просили и т. п. Календарные ритуалы выведения насекомых предвидели свершение космической метаморфозы: черные мухи становятся белыми. А некалендарные действия были направлены на то, чтобы насекомых не появлялось сверх меры.

Хтоническое животное («хтон» – греч. «земля»). Мышь играла большую роль в мифопоэтических представлениях древних народов (египтян, греков, римлян, персов, славян и др.). Во многих случаях она считается животным, которое олицетворяет душу человека. Исчезает мышь так же быстро и незаметно, как душа в миг смерти. Так как мышь пуглива и живет в темных помещениях, ей приписывались демонические и пророческие свойства. Верили, что мышиный писк и возня (танцы) вещают бурю, а если они обгрызали символические (культовые) предметы – быть беде.

Негативный аспект образа мышей сложился еще и потому, что они, как и крысы, могли переносить эпидемические болезни.

Немецкое «mausen» («маузен») (от «maus» («маус») – мышь) имеет значение «украсть», а выражение «mause riechen» («мойзе рихен») – дословно «ощутить запах мышей» – «ощутить беду».

Представляли, что душа человека в подобии мыши (как паука, ящерицы) может через открытый рот во время сна выходить из тела.

На протяжении многих веков сохранилось немало мышиных ворожений и примет. (Если мышь ест волот (верхнюю часть снопа), будет хлеб дорог).

С мышами связаны и такие женские персонажи, как Баба Яга, Макоша, Параскева-Пятница. У болгар со святою Петкою (Пятницей) соотносится мышиный праздник – «мышиный день». Этот ритуальный еще языческих времен праздник, связанный с заботами о сохранении собранного урожая. Он известен у болгар, сербов, хорватов. О древности его говорит то, что он не имеет постоянного дня, не прикреплен к церковному календарю, не слился с религиозными праздниками.

В разных местах мышиный день бывает в период от Дмитрова дня до дня святой Екатерины (26 октября – 26 ноября по старому календарю, 8 ноября – 8 декабря по новому календарю). Праздновали мышиный день женщины: не брали в руки зерно, муку, не ходили в клеть, чтобы мыши не знали, где все это лежит; замазывали глиной дырки в стенах и везде в доме. Этот магический ритуал означал: «замазать мышам глаза». Традиционно-обязательным был диалог женщин: «Что ты делаешь?» – «Мышам глаза замазываю!»

У украинцев известно поверье, что мышь, которая съела крошку освященной паски, превращается в летучую мышь. Потому крошки сохраняли в узелке на покутье, а осенью сыпали в скирды и в зерно, чтобы избавиться от мышей. Магические ритуалы были довольно разумным практическим способом уберечься от грызунов.

Большое количество сказочных мотивов с элементами мышей – персонажей сказок свидетельствует о ядре мышиной мифологии в разных традициях. Везде в таких сюжетах подчеркивается небольшие размеры мыши в сравнении с большим эффектом ее действий: мышь спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо (сравнительно – Мировое Яйцо), помогает совершить то, что не под силу многим (русская сказка о репке, украинская сказка «Курочка Ряба») и др. Популярная тема антагонизма мыши и кота отображена в фольклорном русском лубке с картиной сказочного мира наоборот «Как мыши кота хоронили».

Овца – одно из древнейших домашних животных, которое было под охраной человека, стало воплощением беспомощности по отношению ко всем врагам.

С древних времен это домашнее животное было олицетворением невинности и покорности, белых ягнят по обычаю приносили в жертву Перуну и другим богам славянского пантеона. Позже, когда язычество слилось с христианством, последнее заимствовало этот символ, и ягненок – агнец Божий стал символом Иисуса Христа, а потом и общим названием всех благочестивых христиан. Овца в христианстве – символ невинности, торжествующей над дьявольскими наваждениями.

В день Рождества Христова (7 января) хозяину нельзя было отлучаться со двора, иначе летом овцы заблудятся и потеряются. А 13 марта (день Василия капельника) при помощи овец лечили детей, которые болели водянкой. Ребенка, укрытого тулупом из овечьей шерсти, клали возле порога, потом загоняли овец в хату, держали некоторое время и выгоняли, но так, чтобы они касались больного ребенка. Считалось, что таким образом можно прогнать болезнь.

Ни один пастух не выходил пасти овец, перед этим не обратившись к месяцу и звездам, не произнеся заговор, чтобы они помогали ему.

Заговор:

«Месяц, месяц, серебряные рожки! Паси и береги мои овцы, как пасешь и бережешь свои – звезды ясные».

Загадка:

«Овцы не считаны, пастбище не меряно, а пастух рогатый» (звезды, небо, месяц).

Пресноводная хищная рыба зеленовато-желтого цвета, которая может достигать довольно больших размеров. Принималась в пищу, несмотря на колючие плавники и жесткую мелкую чешую. По народным представлениям, вероятно, из-за выпученных глаз, окунь – символ сонливого человека.

Важный символический зверь во многих древних культурах. Французские исследователи выдвинули гипотезу, что в доисторические времена олень и телец были в основе мифокосмогоничной дуалистической системы, которая перешла потом на диких коня и быка, что подтверждает пещерное искусство ледникового периода. Рога оленя подобны дереву и периодически обновляются. Они издавна стали символом постоянного омоложения жизни, возрождения и течения времени. В мифологиях северных народов четыре оленя прячутся в кроне Мирового Дерева Иггдразиль, где поедают почки (часы), цветы (дни) и ветки (времена года). Рога оленя символизировали солнечные лучи.

У карпатских славянских племен известный мифический зверь – воплощение небесного божества – Тур-Олень с золотыми рогами (солнечными лучами). В кельтской мифологии олени расположены между миром людей и миром богов, были посредниками между людьми и небом.

В античные времена олень считался врагом ядовитых гадюк, а оленья шкура – амулетом от их укусов, что перешло во времена раннего христианства и зафиксировано в книгах («Физиолог»). Рога оленей имели символическое значение, с рогами изображались боги: их во время обрядов использовали шаманы; из рогов готовили лекарства.

Выражения «рогатый муж», «наставить рога» – из времен древнегреческих. Греческий царь Андроник прикреплял оленьи рога на домах женщин, с которыми спал, а их мужьям предоставлял охотничьи привилегии. Во времена правления герцога Миланского (Галеации Сфорца) мужья женщин, которые спали с князьями, носили золотые оленьи рога.

Царь птиц; как символ всемогущественной власти и обороноспособности представлен на многих гербах и геральдических знаках. С 1433 г. изображение орла на гербе кайзера Священной Римской империи, после – символ Австрийской империи, царской (и нынешней) России, польских, сербских королей и пр. (Двуглавый орел – желание сберечь симметрию на плоском изображении анфас.)

Символ долголетия, бессмертия, небесной (солнечной) силы, мужества, власти; символ богов и их посланец в мифологиях многих народов мира. У славян тотемное значение орла можно определить через фольклор (сказки, в которые трансформировались мифы). Орел помогает герою, выносит его из потустороннего мира.

Как истребитель гадов и драконов, орел является символом победы света над властью тьмы; изображение орла с гадиной в клюве встречается во многих культурах.

В античные времена в ритуале захоронения царей при сожжении тела выпускали в небо орла, который символизировал душу покойника. У гуннов орел был воплощением власти и верховенства.

Значение орла в мифологии объясняется его позитивными качествами: силой, обновлением, спокойным созерцанием, царственной осанкой, высоким полетом, острым зрением, проживанием на высоких утесах.

В христианских легендах орел является воплощением Божьей любви, силы, юности. В легенде из «Физиолога» стареющий орел взлетает к солнцу и, искупавшись в чудесном источнике, становится юным и здоровым, что дало основание христианской религии сделать его символом крещения и воскрешения. Его полет в вышину сравнивали с вознесением Христовым.

«Орел – царь между пернатых, он может смотреть на солнце пронзительно, он никогда не упустит свою добычу, он способен омолаживаться и может летать выше всех, и те, кто наблюдает его полет, всегда могут видеть в нем вестника будущей победы» (А. Г. Беклер, историк геральдики, 1688 г.).

Орлов на земли насчитывается всего двенадцать видов. Самый известный – беркут, птица большая, сильная, вольная, бесстрашная, с царственной осанкой; взгляд прямой, решительный, безбоязненный; загнутый книзу крепкий клюв; когти большие, крючковатые, словно выкованы из синеватой стали, размах крыльев до двух метров. Во все времена у всех народов такая птица вызывала уважение, поклонение, мистическую веру в амулеты с его оперения и когтей. Сейчас беркутов осталось мало. Известны на славянских территориях орел степной, могильник, подорлик большой, подорлик малый, орел-карлик. К ряду дневных хищных птиц принадлежат птицы семьи ястребиных (как и орлы): скопа, коршун, ястребы, орланы, канюки, луни и птицы семьи соколиных – соколы.

Название декоративной птицы родом из Индии, где она, благодаря роскошному хвостовому оперенью, считалась символом солнца. Пава – от немецкого «pfau» («пфау»), что копирует крик птицы. В Древней Греции павлин – священная птица богини Юноны, его считали символом обновления и возрождения из-за способности сбрасывать перья и наращивать новые. В раннем христианстве верили, что павлин убивает гадюк; мясо его нетленное, исцеляет больных; кровь способна изгонять демонов; подобие глаз на перьях воспринималось как символ мудрых знаний.

Позже христианство приписало павлину негативные черты – чрезмерную роскошь, превосходство, гордыню: «Павлин ходит по кругу и трясет своими перьями, надувается и смотрит пренебрежительно. Но когда он посмотрит на свои ноги, то гневно кричит, ибо они не соответствуют его величественной персоне» («Физиолог»).

Легенда о происхождении павлина и павы: «В древние времена накануне Благовещения задумали пожениться черт и чертиха. Начали они украшать друг друга, и все же у чертихи это выходило лучше и она достойно украсила жениха, а тот был немного ленив и украсил чертиху лишь одним пером. За развлечениями они не услышали, как запели третьи петухи, когда же опомнились, вмиг превратились в птиц и такими уже остались. С той поры павлин носит красивое, драгоценное убранство, а пава имеет лишь одно перо».

Из-за чрезмерной роскоши, пренебрежительности, гордыни, а еще в связи с подобными легендами эта птица пользуется недоброй славой, павлиньими перьями никогда не украшают ни иконы, ни одежду, ни дом.

О пауке сохранилось не так уже и много упоминаний в фольклоре. Отголоски когда-то целостного представления можно отыскать в песнях, преданиях, речевых оборотах. Распространенным является орнамент вышивки, изображающий паука, творящего мир. В народных представлениях паук был среди Божьих созданий, которые помогали Господу творить мир. В древние времена паук считался покровителем ткачества и рыбной ловли. Это насекомое – благословенно, ибо, когда родился Спаситель, оно выткало сорочку и подарило новорожденному, потому убить паука – грех. Если паук заснует паутину, будут гости или какая-нибудь добрая весть.

Паука использовали в волшебстве, он был незаменимым компонентом ведьмовского зелья. Для того, чтобы приворожить любимого, женщина клала паука в горшок и приговаривала: «Как этот паук паутину кладет, – кого захочу, того ко мне привернет».

В христианстве паук иногда в противопоставлении с пчелой символизировал грешные помыслы. Считали также, что душа человека в подобии паука (как и ящерицы) может через открытый рот во время сна выходить из тела, а потом возвращаться.

Паутина – самый крепкий в мире материал. Нитка паутины толщиной с карандаш могла бы остановить самолет во время полета.

Перепел (перепелица, перепелка) – охотничья птица, рыжевато-серого цвета, пестрая, короткохвостая наземная быстрая маленькая курочка. Из куриных – единственная перелетная птица. В свое время перепелов было очень много на славянских территориях.

Весной, вернувшись из зимовки, самцы начинают брачные игры. От вечерней зари до рассвета они бегают в траве, разыскивая самок, и громко кричат (бьют): «ховв-хов-ввав», а потом: «пидь-пильвить-пидь-падьом». Самки отвечают хриплым свистом. Парни прятались на перепелином поле в густой траве, имитировали свист самок и ловили самцов, которых подманивали. При этом нужно быть ловким и быстрым, ибо перепел – птица осторожная, верткая, быстро бегает. Может прижаться к земле, стать похожей на кочку, а потом с громким криком «тюрлю» резко взлететь в воздух, низко пролететь над землей определенное расстояние и опять спрятаться в густой траве.

Во время перелета перепела, устав, садятся отдохнуть на палубы кораблей, а то и на спины диких гусей, уток.

В народе молодую девушку, любимую сравнивали с перепелкой. Заботливой перепелкой называли многодетную молодую женщину.

Славяне считали, что петух – вещая птица. Он имеет отношение к солнцу, является символом зари, вестником восхода светила. Изображение этой птицы доминирует у древних славян.

Петух – птица Перуна; услышав его крик, исчезает нечистая сила. За то, что он будит мир, его называли будимир. Петуха приносили в жертву богам. По свидетельству Льва Диакона, воины князя Святослава после захоронения погибших товарищей окунали в волны реки живых петухов.

У древних греков петух был атрибутом богов: Афины, Деметры (как страж), Ареса-Марса (как умелый боец), Асклепия (как победитель болезней), Аполлона (как глашатай солнца), Меркурия-Гермеса (как вестник). В северогерманской мифологии петух охраняет «золотым гребнем» радугу-мост, ведущий к месту проживания богов. В Китае петух считается не только храбрым, но и добросердечным потому, что зовет кур на кормежку; в Японии петух своим криком зовет богиню Солнца из темноты; в Индии «король-петух» будит всех петухов на земле. В странах Западной Европы на крышах домов часто прикрепляли петуха – вестника солнца и врага нечистой силы.

Свою роль играл цвет петуха. В жертву приносили черных петухов. Как отголосок древнего ритуала – закапывание петухов черного цвета под порогом бани, чтобы задобрить банника. Белого петуха дарили жениху и невесте, чтобы деток было много. На свадьбе вместе с караваем раздавали мясо печеного петуха, которого называли бажант, что является, вероятно, напоминанием о жертве древних времен. Красный петух, согласно поверьям, охраняет подворье: скот от ведьм, детей от подмены богинками. Красный – цвет богатства, благосостояния. Известны предания о том, что красный петух может показать место, где находится клад. Но если клад будет брать нечестивый человек, он вспыхнет огнем. Отсюда «красный петух» – символ пожара.

Согласно народным поверьям, если не иметь в усадьбе петуха – заведется нечистый. Петух – участник рождественских гаданий. Девушки клали зерна попарно и пускали петуха. Если он не склюет – девушка не выйдет замуж на протяжении года, а если оставит одно зерно – быть ей весь век без пары. Обязательное блюдо на вечерницах – жареный петух – отголосок древних традиций.

В древних рукописях упоминается Кур (петух), который гребнем касается небес, а море ему по колени. Когда солнце выходит из океана, океан начинает волноваться, волны бьют Кура под оперение, и он кричит «кукуреку!», будит мир, извещает восход солнца. Этого Кура слышат другие петухи и тоже кричат.

Галаган – головастый петух с голой шеей.

Поверья:

Если петух запоет не в свое время – на смену погоды.

Чтобы мертвецы ночью не вставали, на кладбищах нужно прибивать жестяного петуха, крика которого упыри боятся.