Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Птица из породы ястребиных. Наши прадеды подметили, что пьет она только росу и дождевую воду, и на этом основании возникла легенда. В древние времена Господь ставил по миру гребли. Все птицы, звери и люди помогали ему, одна лишь птица коня не хотела помогать в общем деле. Господь наказал лентяйку, и потому она живет лишь росой и дождем.

Корова в мифологиях многих народов – позитивный персонаж и символ. Она олицетворяет материнские силы кормилицы Матери-Земли.

«Доброе животное, малоподвижное и очень выносливое… мягкое, тёплое, терпеливое и в ежедневной жизни, и в своей беременности… скромный и простой символ самой матери-земли, воплощение материнского начала» (Е. Аеппли).

Роль коровы была очень важной во времена скотоводческих племен, а в более поздние времена земледелия эта роль намного пассивнее и в мифах, и в эпосе.

Поверья:

Когда покупаешь корову, нужно брать с веревкой на рогах, иначе без молока будет.

Перед доением нужно давать корове кусок отломанного хлеба, а не отрезанного, иначе молоко отрежешь.

Большая хищная птица семьи ястребиных с длинными крыльями и загнутым клювом. Древние славяне спорно оценивали эту птицу. С одной стороны, как хищная птица, коршун (коршак, укр. «шулика», «шуляк») был символом ночных недобрых сил, воплощением жестокости, хищничества, коварства, даже в поверьях был одним из воплощений нечистого.

С другой стороны, символизировал силу, ловкость и отвагу, может потому в древние времена считали, что тот человек, у которого на груди рубахи вышит коршун, всегда будет счастлив и здоров.

Хозяйки, вынося впервые цыплят на подворье, исполняли ритуал против коршуна. Они завязывали себе глаза, пускали цыплят под ноги и приговаривали: «Как я не вижу, куда цыплят пускаю, чтобы и коршун их так не видел!»

Кошка была приручена около 2000 г. до н. э. в Древнем Египте. Из Египта в более поздние времена кошка попала в Грецию и Рим и стала животным богини Дианы. Особую силу уже тогда приписывали черным кошкам, считали, что даже пепел, рассыпанный на полях после их сожжения, оберегает те поля от вредителей. У кельтов кошка была символом злых сил, часто становилась жертвенным животным. У северных германцев кошки были запряжены в карету богини Фрейи. Обманчивость кошачьей натуры подтверждали глаза, которые меняют цвет в зависимости от угла падения света, а еще умение охотиться и ориентироваться в полной темноте. Это стало причиной недоброй славы союзника темных сил.

Со временем приписали кошке службу ведьмам: вроде черная кошка является постоянной спутницей ведьмы, на шабаше ведьма летает верхом на черной кошке. Общеизвестен мотив перевоплощения ведьмы в черную кошку. («Майская ночь, или Утопленница», Н. В. Гоголь). И ныне черная кошка в народном представлении – символ несчастья.

По народным преданиям, кота создал Господь, потому это чистое и доброе животное. Кот символизировал домашний уют, покой, и недоброй приметой считалось, когда кот покидает усадьбу, свой дом. Это событие предвещало войну, голод, болезни, всякую беду.

В некоторых местах кота почитали как одно из воплощений домового духа, как домашнее божество, защищающее жилище от нечистой силы.

О том, что отношение к кошке во многих культурах в разные времена было спорное, свидетельствуют ее изображения в геральдике.

«Кошка интерпретируется как свобода, потому что она не хочет быть пойманной или закрытой где угодно. Она хитра и неутомима в стремлении догнать врага, а это главные качества доброго солдата. Потому древние швабы, швейцарцы и бургундцы ввели кошку в свой герб, где она символизирует свободу» (А. Г. Беклер, 1688).

Примета:

Если черная кошка дорогу перебежит, неудача в любом деле будет.

Крот также может быть отнесен к животным-оборотням. В древней легенде рассказывается о том, как один богач надумал обмануть Бога. Он закутал своего сына в одеяло и спросил Господа: «Если ты всемогущий, скажи, что здесь в свертке?» Господь сразу же ответил: «Крот». Богач развернул сверток и увидел, что его сын и вправду превратился в крота. С той поры появились на земле эти диковинные животные.

Болгарская легенда рассказывает о том, как перед смертью отец разделил землю между своими сорока сыновьями. Но сыновья продолжали ссориться и враждовать. Разгневанный отец обратился к Богу: «Господи, сделай так, чтобы мои сыновья стали такими животными, которые бы всегда в той земле рылись!»

Иногда крота в поверьях связывают с лаской. Скорее всего потому, что плохих сыновей и зятьев Господь превращал в кротов, а дочерей и невесток – в ласок. У сербов известно поверье о том, что девушка (ласка), чтобы ее полюбил юноша, должна была проткнуть веретеном (символом прядения и атрибутом, имеющим отношение к ласке) сердце крота.

Крот – хищник, который имеет плохое зрение и прекрасный слух. Передвигаясь под землей довольно быстро как головой, так и хвостом вперед, это животное съедает за день личинок, червяков, мышей, ящериц, жаб столько, сколько само весит.

Как и мышь, имеет негативное значение, но иногда может быть животным, которое обозначает душу человека. Известный сказочный ловец крыс («Гамельнский крысолов») выступает в качестве символа ловца душ.

Из-за того, что крыса уничтожает продовольственные запасы и переносит инфекционные болезни, она имеет репутацию существа, связанного с нечистой силой, животного, которое служит ведьмам во вред людям.

У многих народов это птица, которая сам оглашает свое имя – кричит «ку-ку» (греч. «коккукс», «куккос», лат. «кукулюс» («cucullus»); укр. «зозуля» – подчеркивает цвет птицы («зозулястый» – пестрый, рябой)). Кукушка считалась воплощением души, вестницей весны, предсказательницей будущего.

В славянской мифологии птица-вещунья, символ времени. Кукушка наказана Богом за какие-то грехи тем, что весь век живет без пары, не имеет собственного гнезда и яйца откладывает в чужие гнезда. В древней легенде в кукушку превращается богиня Жива и приносит из вырея ключи от весны, которыми Ярило (Перун, Лад, Жив) отмыкает небо. У древних греков скипетр богини Геры был украшен изображением кукушки, потому что Зевс перед браком с Герой прилетал к ней под личиной кукушки.

Символизировала кукушка также и вечное вдовство, и горькую судьбу. В «Слове о полку Игореве»: «Ярославна зигзицею кичет». (Зигзица – древнее название кукушки.)

Кукушка кует (кукует) только весной от Благовещения до Петровок, а как появится ячменный колос, она перестает куковать. Говорят в народе: «Кукушка на Петра мандрыкой (сырной пампушкой) подавилась». Кукушка – птица пророческая; когда она кукует, в нее вселяется дух жизни и тогда вещает человеку количество лет пребывания на белом свете.

Кукушка – один из любимых поэтических образов в позднем украинском фольклоре. Очень часто она сравнивалась с молодицей, которая не обрела счастья в супружеской жизни; над могилой казака, погибшего на чужбине, плачут три сивые кукушки.

Интересное поверье об этой птице сохранилось в Галиции. Верили, что на седьмой год существования кукушка превращается в ястреба и приносит вред домашнему хозяйству, разрушает гнезда ласточек и воробьев. Вот почему они, когда видят кукушку, собираются вместе и общими усилиями прогоняют ее. Кукушку принимали за ястреба-воробьятника из-за пестрого окраса.

Если у западных и южных славян брачным символом выступает ласка, то у восточных славян невесту и невестку чаще всего называют куницей, что сохранилось в дошедших до наших дней древних ритуалах, обрядах, песнях и присказках:

 
Пришел волк к медведю —
Что будем робить (делать)?
Давай зайца молодого
Будем женить.
Оженим зайца,
Прекрасного молодца,
Пускай по лесу не бродит,
Пускай себе жинку заводит.
Оженили зайца,
Взяли куницу,
Сам заяц удивился —
Гарная молодица.
 

(Украинская народная шуточная песня)

Часто образ куницы встречается в свадебных обрядах. Когда приходят сваты, называют себя охотниками, девушку, которую сватают, – куницей, а жениха в пару кунице – соболем, горностаем.

Образ куницы выступает у восточных славян (как и ласка у южных) и в ритуалах, связанных с ткачеством. Куница помогает удачливым женщинам ткать полотно, прясть.

Домашняя курица – самая распространенная домашняя птица во всем мире – имеет совсем другое значение, чем петух, и является прообразом матери.

В легенде о происхождении курицы и ее предназначении Господь создал мир: животных, людей, птиц. Для последних он брал землю похуже, чтобы не портить будущие поля и пастбища. Люцифер же, как водится, мешал Богу, путая и смешивая все, что видел. Так он дал Господу хорошую землю вместо плохой, когда тот создавал как раз курицу. Когда Бог увидел это, было уже поздно, но он не растерялся и сразу же благословил свое создание, потому курица такая плодовитая и вкусная.

В древние времена эта птица была воплощением плодородия, домашнего уюта, большой здоровой семьи, может, именно потому на каждой свадьбе было ритуальное блюдо из кур для жениха и невесты.

Поверье:

Если курица начинает петь, как петух, это верный признак, что злые люди сглазили кого-то из членов семьи. Чтобы отвернуть несчастье, хозяин ловил курицу и мерил ею расстояние от стола до порога жилища: какая часть касалась порога, ту и отсекал, тогда порча возвращалась к тому, кто наслал.

Маленький хищный зверек из семейства куниц – у славян значимый мифологический персонаж. В народном представлении прослеживается тесная связь ласки с хтоническими животными (кротом, мышью, змеей, ящерицей, жабой, червяками), с птицами (особенно с ласточкой), с кошкой. В народной традиции ласка (ласица) чаще выступает в роли домашнего покровителя и охранника скота.

У южных и западных славян ласка соотносится с разными женскими функциями: она выступает в качестве невесты или невестки. Болгары называют этого зверька «крестною маткою» и «красулею»; лужичане – «девицей», «госпожой»; чехи – «панною», поляки – «панною ласкою». В Галиции (Калушский район Ивано-Франковской области) известны свадебные песни, где невесту называют «ласицей»:

 
Откройте, староста, вереи,
Давайте ласицу нагреем!..
Мы тебя, староста,
В темный лес возьмем,
Мы тебе свою ласицу укажем…
 

У болгар есть легенды о невестке, которая отказалась прясть (не в меру пряла, пряла в праздничный день), была проклята свекровью и Господней волей превратилась в ласку. Чтобы ласка не передушила кур, перед курятником клали веретено или прялку.

У гуцулов ласке посвящен день святой Ека-терины. У многих европейских народов святая Екатерина считается покровительницей женщин, которые прядут, а также браков.

У черногорцев известно поверье о том, что ласка помогает роженицам. Еще с античных времен известны версии легенды о рождении Геракла, где упоминается ласка. Сербы верят, что ласка отомстит (погрызет одежду) тому, кто не выполнит просьбу беременной женщины (у белорусов есть шуточные песни о том, что куму и куме одежду проели мыши потому, что они не обратили внимания на просьбу беременной невестки). В брачной символике и в эротических поверьях восточных славян вместо ласки выступает куница, горностайка.

Сербы и болгары еще называли ласку «власица», считая, что она может выстричь ночью волосы, бороду, усы. У восточных и западных славян есть поверье о том, что ласка заплетает ночью гривы коням.

В некоторых местах ласка была нечистым и вредным животным. Именно ей приписывали порчу коров и другого скота, считали, что этот зверек – одно из воплощений ведьмы.

Сердце ласки – одно из верных средств, которое применяли для повышения пророческих способностей.

Ласточка – позитивный символ в культурах многих народов со времен глубокой древности. Древнегреческая легенда в пересказе Плиния рассказывает о том, что эти птицы всегда летят только на юг, где сбрасывают перья и зимуют в скалах. В Древней Греции этих птиц считали посланницами весны. Пословица «Одна ласточка весны не делает» встречается еще у Аристотеля и Аристофана. В средние века ласточка, как и журавль, считалась символом возрождения и весны.

У славян, как и у всех европейских народов, – символ весны и домовитости. Она на своих крыльях приносит солнечные дни. Часто упоминаема ласточка в колядках, щедривках. В народе верили, что 1 марта по старому календарю (14 марта по новому календарю) на Евдокию возвращается из вырея ласточка.

Эту птицу любят в народе, с ней связано много поверий. Ласточки вьют гнезда под крышами хат, под потолком хозяйственных строений, конюшен. Разрушить гнездо ласточки – грех. «Кто гнездо разрушит или яйца ласточки возьмет, у того лицо покрывается веснушкам». Дети, которые были усеяны веснушками (укр. «ластовинням»), выглядывали ласточек, увидев их, кричали: «Ласточка, ласточка, возьми себе веснянки, дай мне белянки». После этого бежали умываться водой из-под снега – чтобы не было веснушек.

Согласно поверьям, если ласточки летят над землей – будет хорошая погода, можно сеять; если летят от земли, вверх – еще земля холодная, погоды не будет, сев еще подождет. Считали, что купаться в водоемах можно после того, как ласточка искупалась.

Птица, которая благодаря грациозной шее и чистому белому оперенью стала символом благородной чистоты. В древнегреческой легенде Зевс в подобии лебедя искушал доверчивую Леду. В Древней Греции лебедь связан с Аполлоном, он присутствует при рождении бога, несет его в не беса и поет ему о будущем. Эсхил рассказывает о громкой жалобной последней песне лебедя – пророчестве своей близкой смерти. Ныне «лебединой песней» называют выдающиеся деяния или высказывания великих людей на склоне лет.

Один из самых больших представителей ряда гусей (длина до 180 см, вес 8—12 кг) – лебедь-шипун (шелкун) – называется так потому, что раздраженная птица, вытягивая длинную изогнутую шею, шипит. В полете крылья белой большой птицы своеобразно мелодично скрипят, что можно услышать издалека. На воде крылья у птицы немного приподняты над туловищем. Лебедь-кликун немного меньше; отличается от шипуна еще и тем, что громко кричит. Лебедь – сильная и воинственная птица: ударом крыла может убить птицу-соперника, сбить с ног человека; хищные птицы не нападают на лебедя.

Лев, как и орел, символ владычества. В сказках и преданиях он выступает как «царь зверей». Это обусловлено его силой, золотисто-коричневым окрасом, а также большой гривой у животных мужского пола, которая окаймляет голову, словно солнечные лучи. Потому приписывали льву способность смотреть на солнце не мигая.

В античные времена боги и герои, тот же Геракл, выступали в роли победителей львов, что было символом победы человеческого разума и духа над животным миром и нашло отражение в сказках.

Во времена средневековья лев, как символ боевых успехов и мощи, часто изображался на гербах. Лев в короне – национальная эмблема Великобритании.

Во многих культурах не вредный пожиратель насекомых летучая мышь (кожан, крылан, укр. «кажан») была существом, вызывающим страх. Позже это отразилось в христианстве, где дьявол, как «падший» ангел, изображался с крыльями кожана. Такие же крылья, согласно поверьям, у всех демонических существ. Летучие мыши всегда присутствуют на изображениях ведьмовских шабашей.

В античную эпоху летучая мышь была символом бдительности. В греческих легендах она выступает хоть страшной, но умной, такой, что защищает от нашествия муравьев, гусениц, сараны, укусов гадюк. В некоторых местах кожанов прибивали к дверям для защиты от злых чар и ночных демонов.

Иногда летучих мышей уподобляли людским душам. В поэме «Одиссея» души умерших в подземном царстве изображены в подобии летучих мышей. «Летучая мышь, которая летает тогда, когда люди спят, – душа, возвращающаяся домой» (Хильдергарда Бингенская, 1098–1179).

В Украине известно поверье, что кожаны происходят от обычных мышей, которые съели кусочек паски или чего-нибудь освященного на Пасху. Потому возле церквей и бывает много летучих мышей, что там после обряда освящения всегда остаются крошки паски, а обычные мыши, съедая их, мгновенно превращаются в летучих мышей.

В старинных знахарских книгах приводится такой рецепт приворотного средства: «Когда поймаешь кожана, его нужно живьем сварить и перебрать кости. Среди них будут такие, которые напоминают грабельки и вилочку. Стоит лишь грабельками зацепить за одежду девушку или парня, которые нравятся, и они обязательно полюбят. Но злоупотреблять этим средством не следует, ибо существует большая опасность, что жизнь любимого человека будет недолгой – всего один год. Чтобы так не случилось, нужно оттолкнуть его или ее вилкой, и все встанет на свои места».

Засушенного кожана носили с собой, чтобы уберечься от лихорадки и других болезней.

Лиса (лис) во многих народных традициях была олицетворением коварной хитрости и вероломства. Красноватый мех лисы напоминает огонь, что позволяло относить ее (как и белку, рысь) к свите нечистой силы.

В Древнем Риме лиса считалась демоном огня. Во время празднования в честь богини Цереры к хвосту лиса привязывали факел и гоняли зверя по полям, чтобы защитить урожаи от пожара. У древних германцев лис был зверем хитрого и коварного божества Локи.

У славян этот зверь был символом хитрости и ловкости. Человек, которому удалось перехитрить лису, считался достойным уважения.

Согласно древним поверьям, 27 апреля лиса перебирается в новое жилье, которое подыскивает себе накануне. После этого она на некоторое время слепнет и потому вынуждена голодать. Пробудить, вернуть лису к жизни может только седая ворона, которая должна три раза дернуть ее за хвост.

Как символические животные лягушки (жабы) в большинстве мифологий имеют негативные черты. Неприятный внешний вид, слизь на шкуре привели к тому, что в большинстве случаев они стали принадлежностью ведьмовства.

Но наглядные явления, такие как появление лягушки из головастика, в некоторой степени показывали это животное в позитивном значении. Она была символом возрождения жизни. Из головастика рождается лягушка, а из лягушки может родиться человек (сказка «Царевна-лягушка»).

В некоторых народных преданиях лягушка выступает воплощением домового, потому ее нужно оберегать и она отблагодарит – принесет счастье в дом. Считали, что лягушка может быть хранительницей клада.

Лягушки зеленоватого цвета, живут у воды; жабы – буроватые, живут в земляных норах.

В христианстве появились другие предания. В них лягушки (жабы) – грешные люди, которых затопило Всемирным потопом; они имеют пять пальцев на руках и ногах, четыре длинных и один короткий. Придет время, когда лягушки опять станут людьми, а люди – лягушками, потому их нельзя обижать, тем более убивать. Или, что лягушка – «грешная душа»: человек, который не исполнил при жизни какую-нибудь клятву, после смерти становится лягушкой и вознесется на небо только тогда, когда достигнет алтаря в церкви.

В народе пересказывают, что жабы довольно часто заводят драку с ужом, который ими преимущественно и питается. Если взять крепкую палку и разнять их, то сама палка превратится в волшебный амулет-талисман, который приносит счастье и богатство своему хозяину, позволяет управлять природными стихиями и вступать в противоборство с ведьмами и злыми колдунами.

Чары с использованием жаб и гадюк – один из самых известных видов колдовства и ворожбы на Руси. Чтобы отомстить кому-нибудь, обиженный хозяин обращался к местному колдуну и просил, чтобы тот за вознаграждение наслал жаб и гадюк на подворье врагу. Колдун брал живых гадюк и жаб, высушивал их в печи, растирал в пыль, завязывал в мешочек и бросал во двор обидчику. Спустя некоторое время из каждой пылинки вырастала жаба или гадюка, и размножались они в большом количестве.

Широко использовались жабы в приворотной магии. Если человек желал влюбить кого-нибудь в себя, он должен был живую жабу бросить в муравейник и бежать что есть мочи до самого дома. Ровно через три дня нужно было прийти к тому муравейнику и среди костей найти вилочку и крючок. Крючком нужно потянуть человека за одежду, но так, чтобы он не заметил, и тогда любимый или любимая обратят свое внимание. Если же, наоборот, нужно, чтобы кто-нибудь отцепился, достаточно лишь легонько уколоть вилочкой, чтобы избавиться от нежелательного поклонника.

В народе также считали, что жаба – одно из воплощений дьявола, сатаны. Когда молодой колдун проходит ритуал посвящения, он в полночь идет в баню, подкладывает под левую пятку нательный крестик и отрекается от Господа. Тогда появляется маленькая жаба, которая растет и растет, пока не превращается в страшное чудовище. Учитель приказывает колдуну, которого посвящает, залезть в открытую пасть чудовища. Существо, которое возвращается обратно, уже не человек.

Жаба занимала почетное место в народной медицине, как незаменимое средство для лечения язв и опухолей. Особенно часто ее использовали как средство против лихорадки, пугая ею больного. Сушеной жабой окуривали людей, которые болели черной падучей болезнью; молоко, в котором топили жабу, использовали как противоядие.

Приметы:

Если жабы переселяются в другие края, обязательно будет засуха.

Если посеять мак до того, как лягушки «закумкают», а овощи после – все уродит богато и густо.