Текст книги "Вечные знаки"

Одна из схем взаимодействия структурных элементов ВОДЫ согласно кластерной концепции доктора биологических наук С.В.Зенина

Небесный круг и алфавиты[6]6
  См. также «Дельфис» № 1(9)/1997. – Прим. сост.


[Закрыть]

Рассматривая рунические надписи, можно нередко встретить такие, где помимо чисто прямых линий попадаются символы с круглыми или полукруглыми элементами. Тому пример – сабейская надпись (рис. 1). Это не случайное отклонение, не ошибка, а свидетельство того, что существует, по меньшей мере, ещё одна матрица, связанная с круглыми и полукруглыми символическими системами. В ряде случаев элементы обеих матриц могут использоваться одновременно и быть взаимозаменяемы в алфавитах разных народов.

Путём долгого графологического анализа удалось воспроизвести матричную основу для круглых и полукруглых знаков и букв. Она приведена на рис. 2 (публикуется впервые[7]7
  Имеется в виду указанная выше публикация в «Дельфисе». – Прим. сост.


[Закрыть]). Это квадрат 6x6 со вписанной окружностью, составленный из 36 малых квадратов 1x1 (модулей), куда тоже вписаны круги, уже малые; четыре прилегающих друг к другу квадрата 1x1 образуют один из 9 квадратов 2x2, в которых опять же содержатся свои вписанные окружности, как и в пяти больших квадратах 4x4; проведено ещё 14 разновеликих диагональных отрезка. Заметим, что один и тот же алфавитный знак или символ может использоваться в различных вариантах изображения. Кроме того, первоначальный вид в дальнейшем может значительно изменяться. Поэтому выбирался один из способов прорисовки, причём часто наиболее древний. Критерием вписанности знака в сетку матрицы считаем соответствие особых его точек (конца, начала, перегибов) и узловых точек самой матрицы (точек взаимного пересечения и касания образующих её линий).

Разберём, как элементы матрицы используются в культурных традициях. А.Голан в книге «Миф и символ» приходит к заключению, что в палеолите круг повсеместно являлся символом неба (отсюда выражения типа «небесный круг»), и поэтому не может удивлять тесная связь практически всех круглых и полукруглых алфавитов с календарём и религиозным культом («кругом земным»).

На рис. 3 приведены буквы древнегрузинского, дохристианского, алфавита Асомтаврули. Вот как пишет о нём Л.Киладзе в статье «Символы света»: «Древняя Иберия – Грузия – ещё задолго до Христианской эпохи породила свой оригинальный алфавит, который включал в себя 37 букв… Он символизировал небосвод, замыкая собой ход чисел… Этот алфавит, прозванный Асомтаврули, что значит Главный, является идеальным астрологическим и нумерологическим символом и собранием скрытых знаний…»

Для любого, кто знаком с астрологическими символами, будет совершенно очевидно, что все они (и даже во всех своих типах начертания) полностью прописываются в данную матрицу, причём это касается как символов планет, так и зодиакальных знаков (на рис. 4 а, б, в, г приведены, соответственно, символы Сатурна, Юпитера, Рака и Скорпиона). Более того, схема астрологических «домов», или «полей», так, как она использовалась в Средневековье (и до сих пор используется в индийской астрологии), также является частью этого чертежа (рис. 5а, б), за исключением того, что внутренний квадрат немного расширен (но не на всех рисунках астрополей, встречающихся в средневековых трактатах по астрологии). Иногда он сужен до точного соответствия в матрице. Думается, мы имеем дело с календарём (астрологическим или символическим годом).

Любопытно, что изображение европейского алхимического лабиринта, символизировавшего «структуру, способную воспроизвести небесный порядок» (Х.Э.Керлот «Словарь символов»), ещё в большей степени совпадает с общей схемой матрицы (рис. 6 а, б). Отметим тут наличие часов: если вспомнить средневековую мистику, то духов и гениев вызывали строго по часам и дням недели.

Аналогично алхимическая символика является производной от этой же основы (рис. 7 а – стрела, превращающая диаду в единое, 7 б – вертикаль соединения верхнего и нижнего миров), а мистические алфавиты, которыми писались имена духов и гениев, так же легко укладываются в линии матрицы круглых и полукруглых алфавитов (рис. 8 а, б, в). Эти символические ряды теснейшим образом связаны с так называемой каббалистической астрологией (рис. 9 а, б, в), и можно увидеть все буквы еврейского алфавита (особенно – древнего) среди знаков, вписанных в данную схему. Кроме того, здесь обнаруживается и важнейший религиозный символ иудаизма – семисвечник (рис. 10), обозначающий семь огней (семь небесных светил и планет). Причём это не единственный элемент мировых культовых традиций, удовлетворяющий матрице. На рис. 11 показаны ближневосточные символы (минарет, полумесяц и буква старотурецкого алфавита), а на рис. 12 воспроизведён контур купола православного храма и буквы церковнославянского языка.

Купол храма (мечети и церкви) является материализованным символом небесного свода («небесной тверди»), из-за чего он часто изображается синим и усыпанным звёздами; потому форма этого купола может быть заимствована из календарной матрицы[8]8
  Строго говоря, «луковичная» форма купола православного храма геометрически является каустикой (в разрезелинией наибольших напряжений) параболоида, стоящего над куполом вершиной к небу Будто от храма вверх постоянно подымается невидимый и неведомый нам энергетический поток, о котором мы можем только догадываться, имеющий параболоидного типа абрис (см. книгу: Якимова Н.Н. Смотри в корень!. М.: Дельфис, 2005). – Прим. сост.


[Закрыть].

Православная культура происходит от еврейской, назорейской религиозной догмы, а последняя имеет с арабами единые просемитские корни. Поэтому их общее происхождение из одной и той же символической системы скорее должно быть естественным, чем удивительным фактом.

Буквы греческого алфавита также легко прописываются в матричную структуру. Ещё один тип письменности, который допустимо связывать с календарной матрицей, – древневавилонская клинопись (рис. 13). На рис. 14 приведено расположение нескольких санскритских знаков, и это ещё одно дополнительное свидетельство всеобщего индоевропейского использования единого символического прототипа.

Важным аспектом культурной традиции является деление года на смысловые отрезки, например, знаки Зодиака.

Рис. 1. Фрагмент сабейской надписи на одном из алтарей близ Аксума

Рис. 2. Матрица круглых и полукруглых алфавитов

Рис. 3

Рис. 4 а. Знак Сатурна

Рис. 4 б. Знак Юпитера

Рис. 4 в. Знак Рака

Рис. 4 г. Знак Скорпиона

Рис. 5 а.

Дома небесные. Схема расположения домов, принятая в Средние века

Рис. 5 б

Рис. 6 а. Лабиринт-часы, подразумевающие пересечение пространства и времени (старинная гравюра)

Рис. 6 б

В рассматриваемой схеме, напомним, основу составляют следующие одинаковые элементы: 36 малых кругов, девять средних, пять больших, один единый круг, занимающий всю матрицу Последний, несомненно, является символом всего года и знаком Земли (крест в круге). Пять больших кругов (четыре по сторонам и один в центре) семантически связаны со стихиями и первоэлементами, с типами календаря, где год разделён на пять сезонов. Так, на Руси считалось, что Солнце пляшет пять раз в году, а в Древней Индии существовало деление года на пять периодов по 72 дня с пятью добавочными днями.

Календарное и сакральное значение числа 9 чрезвычайно велико и сильно распространено во всех древних традициях мира. Деление 360 дней на 9, дающее сорокадневные месяца, до сих пор отражено и у нас в погребальной обрядности (тризну по покойному справляют на девятый и сороковой дни). У индейцев майя и науа – девять подземных миров, у народов Скандинавии – девять ярусов подземного мира, в дантовом аду – девять кругов.

Но число 9 (трижды три) имеет не только хтоническое значение. Жюри на Олимпийских играх состояло из девяти судей (символизирующих девять богов или, позднее, девять мистических принципов), девять архонтов правили греческими республиками, а у Аполлона было девять муз. По верованиями этрусков молнию насылают «девять богов», у литовцев «Перкун-отец имел девять сыновей: троих бьющих, троих гремящих, троих сверкающих».

Вспомним, что в предыдущей матрице, приведённой на с. 14, было девять треугольников в одном и что рунические знаки иногда фигурировали в календарях. Это только подтверждает мнение, что обе схемы могли использоваться параллельно, и в ряде случаев их символы были взаимозаменяемы. Так, в древнетурецком алфавите, как и в сабейском, рядом с руническими знаками располагаются символы, происходящие из календарной матрицы. Многое указывает на то, что девятидневный цикл был увязан с лунным календарём (и девятью месяцами беременности, в частности). У древних греков, римлян и германцев существовала девятидневная неделя. 27-дневный период, в течение которого Луна видна в небе, состоял из трёх таких недель, после чего следовал безлунный период до начала следующего месяца. В ведической астрологии существует 27 лунных звёзд, или накшатр («лунных стоянок»), которые делятся на девять различных групп. В мифологии эти звёзды считаются жёнами бога Луны. Это членение отличается от привычной нам вавилонской семидневной недели, которую мы привыкли связывать с лунным циклом. Но вместе с тем в древности, по всей видимости, оно имело значительно большее распространение. Не исключено, что именно Луна, вернее, вид её фаз, послужил прообразом для построения самой матрицы.

Так как у древних семитов первичным был именно лунный, а не солнечный календарь, ряд учёных (Stuchen, Hommel, Domself) доказали влияние меняющихся фаз Луны на особенности еврейского и арабского алфавитов. Несомненно, что первичным архетипом (последовательным рядом кругов) этой матрицы могло послужить систематическое наблюдение за динамикой лунного диска, а сокровенной подоплёкой стало бесспорное влияние Луны на природные циклы биосферы и все виды живых существ.

36 малых кругов схемы связаны с набором так называемых деканов, или звёздным зодиаком. Вероятно, он был известен повсеместно у древних народов. В Египте, наряду с двенадцатичастным солнечным Зодиаком, использовались и так называемые диагональные календари, обнаруженные на внутренней стороне крышек саркофагов эпохи Среднего Царства (2050–1700 гг. до н. э.) или даже более ранних. Там встречается 36 названий звёздных групп, обозначающих Звёзды Времени, а позднее – богов Времени и Судьбы.

Рис. 7 а. Стрела, превращающая диаду в единое

Рис. 7 б. Вертикальная линия, соединяющая верхний и нижний миры

Рис. 8 а. Характеры планет по Кардану (1557 г.)

Рис. 8 б

Рис. 8 в

Рис. 9 а. Каббалистическая астрология

Рис. 9 б

Рис. 9 в

Рис. 10. Семисвечник

Рис. 11. Символы Ближнего Востока

Рис. 12. Православная символика

Рис. 13. Клинопись

Рис. 14. Санскрит

Рис. 15. Зонтик[9]9
  «Дуккар Многоокая и Многорукая – так в Тибете называют Великое Божество Женского Начала. Она есть эквивалент Индусской Кали и Лакшми, символ Матери Мира. Обычно она изображается под зонтиком, который есть символ собирания влаги, или Высшей Благодати» (Е.И.Рерих. Письмо от 24.06.35 г. – из сб. «Оккультизм и Йога», т. I). – Прим. сост.


[Закрыть]

Верховный владыка небес Шан-ди в Китае обитал на 36-м небе, и образ 36 небес широко распространён в мировой мифологии. Кстати, всеми делами во дворце китайского владыки небес управлял некий дух с лицом человека, туловищем тигра и странными хвостами, которых было у него то сразу девять, то всего один единственный. Девять хвостов бывали нужны духу, когда он присматривал за девятью сторонами неба, разделёнными девятью стенами. Однако, несмотря на то, что календарная матрица, бесспорно, использовалась в Древнем Китае, происхождение иероглифической письменности ею не исчерпывалось.

И, собственно говоря, деление круга ровно на 360 отрезков (36 деканов по 10 градусов) и является следствием данного календаря.

Приведём ещё один пример культового объекта, известного в Китае, Африке, Америке и всюду имеющего важное ритуальное значение (рис. 15). Это – зонтик. В Индии одно из аватар (воплощений бога Вишну) представлялось как карлик с зонтом, и индийские священники – брамины – нередко носят зонт в качестве знака своей власти. Как символ господства он уходит корнями в палеолит, и его происхождение, вероятно, связано с комплексным использованием семантической структуры календарной матрицы.

В заключение можно вспомнить описание знаменитой Соломоновой печати, по сокровенному преданию включающей в себя имена всех духов подлунного мира: «Талисман имеет шесть колонн, представляющих собой число 6, заключённое в квадрат, которому соответствует 4, эти два числа составляют 10 – эмблему единства в виде единицы и круга… Каждая колонна состоит из шести квадратов, сумма которых равна 36, что соответствует 36 небесным ликам и 36 гениям, господствующим в сфере земли, по верованиям египтян. Число 36 составляет половину 72, числа гениев, правящих 72 небесными областями (кинариями, по учению каббалистов)…»

Итак, календарная матрица имеет самое широкое представительство в символических рядах многих народов Она тесно связана с календарной и космогонической тематикой, с культовыми аспектами мирового архетипа.

Литература

1. Астрология, век XX. Сб. статей. М., 1991.

2. Астрологический энциклопедический словарь. Под ред. А.Ю.Саплина. М., 1994.

3. Бауэр В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов М.: Крон-пресс, 1995.

4. Б.Ван-дер-Варден. Пробуждающаяся наука 11, Рождение астрономии. М.: Наука, 1991. С. 381.

5. А.Голан. Миф и символ. М.: Руссолит, 1993.

6. Закон Божий для семьи и школы. Сост. протоиерей Серафим Слободской. Изд-во Моск. патриархии, 1990.

7. Керлот Х.Э. Словарь символов. REFL-book, 1994.

8. Ленен. Каббала. М., 1992.

9. Том Хопке. Ведическая астрология. М., 1992.

10. Тора (пятикнижие моисеево) с русским переводом «Арт-бизнес-центр», 1993.

11 Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Бхагаватгита как она есть. 1990.

Комментарий составителя

Хотелось бы подчеркнуть, что даже с формально-геометрической точки зрения обе предложенные матрицы – прямых (рунических) и круглых алфавитов – дополняют друг друга. Если своеобразным модулем в первой является правильный треугольник, то во второй – квадрат, то есть задействованы и тут и там две наипростейшие выпуклые равносторонние фигуры, которые, как известно, без зазоров могут «замостить» бесконечную плоскость. И если матрица рунических алфавитов содержала в себе отрезки, связанные с числами √3, √4, √7 (см. предыдущую статью), то сейчас представленная схема неявно вмещает уже числа √2, √5, √8 (из как бы недостающих в ряду √n; n – целое положительное число, меньшее 10). Присутствие в настоящей матрице гармонизирующего числа золотого отношения (1+√5))/2, а именно возможность найти отрезок длиной √5, вполне очевидно, ибо любые два соседние квадрата составляют так называемый «двойной квадрат» – прямоугольник со сторонами 1:2, чья диагональ как раз отвечает значению √5.

«Витрувианский человек» Леонардо

Мандалы и их протоматрица[10]10
  См. также «Дельфис» № 4(12)/1997. – Прим. сост.


[Закрыть]

Мандала – индуистский термин для обозначения круга. Это вид янтры (инструмент, способ, символ) в форме ритуальной геометрической диаграммы, иногда соответствующий особому пророческому свойству или некоторой форме магии (мантры), которой даётся, таким образом, визуальное выражение.

Х.Э.Керлот «Словарь символов»

Фигуры, подобные мандалам, встречаются повсеместно с древних дописьменных времён и сохраняются доныне в религиозных и светских традициях в самом разнообразном виде. На рис. 1 приведена так называемая Шри-Янтра – мандала, известная в Индии и Тибете. Само слово «мандала» отмечено уже в «Ригведе» во многих значениях: колесо, кольцо, орбита, шар, округ, страна, пространство, совокупность, общество, собрание, одна из десяти частей «Ригведы», возлияние, жертва, вид земли, вид растения и пр.

Бесспорно, мандалоподобными фигурами являются также пантакли для вызывания духов, известные европейцам. Это комбинации кругов и квадратов с указанием стран света, стихий или их символических эквивалентов в виде специальных знаков.

Мандалоподобные фигуры изрядно варьируют. Сопоставляя их между собой, автор пришёл к представлению о существовании единой схемы, совмещающей типичные черты многих мандал, построил матрицу, точнее протоматрицу, приведённую на рис. 2. Опишем её характеристики.

Во внешний несущий круг, который можно рассматривать как символ вечности и равновесия, вписан диагонально ориентированный квадрат – образ Земли и материальности, насыщенный графикой прямых и дугообразных линий, словно вторящих земному разнообразию форм. Все эти линии – суть элементы следующих фигур: 36 малых квадратов – базовых (размером 1x1), 16 кругов единичного радиуса, одной самой малой центральной окружности с радиусом 1/V2 единиц, касающихся её четырёх кругов радиусом 3/2, особой окружности, промежуточной, с радиусом V5. Заметим, что радиус обрамляющей окружности составляет Зл/2 единиц, а сторона наибольшего квадрата – 6. С предыдущей матрицей (для круглых и полукруглых алфавитов) схему роднит: наличие именно этого главенствующего квадрата 6x6 с 36 малыми квадратами 1x1, единичные по радиусу окружности, присутствие квадрата размером Зл/2 х Зл/2, касающегося вершинами сторон основного квадрата.

Опираясь на сконструированную протоматрицу, допустимо предположить, что, например, внутренняя часть Шри-Янтры, состоящая из треугольников, по-видимому, могла выглядеть изначально так, как показано на рис. 3. На каком основании сделан подобный вывод? Обратившись к мифологии, вспомним «Калачакра-тантру»[11]11
  Калачакра (санскр.) – колесо, ход времени; астрологическая и астрономическая система, проникшая в Тибет из Индии. Тантра {санскр.) – закон, ритуал, метод; синтетическая йогическая система, ведущая начало от великой динамической силы Природы. – Прим. сост.


[Закрыть], где страну Шамбхалу окружают восемь снежных гор, напоминающих лепестки лотоса. В центре их – столица, где в дворцовом парке легендарный царь Сучандра построил огромную мандалу калачакры – колеса времени. Так вот, мандала, будучи сакральной геометрической схемой, содержит в себе и эти восемь «священных гор» – восемь равнобедренных прямоугольных треугольников (рис. 4 а), причём каждый состоит из девяти подобных же треугольников, меньших, в целом напоминающих уже знакомый нам символ в первой матрице (рунических знаков). В совокупности получаем 72 (8 х 9) базовых треугольников (попарно образующих малый единичный модуль-квадрат). Известно, что 72 области считаются местообитанием духов. В Тибете же и Монголии мандала почитается как обитель бога и различных божеств.

Мандала содержит в себе еосъминастные и четырёхчастные символы, пришедшие из самой глубокой древности, например, восьмиконечные звёзды. На рис. 5 приведены такие фигуры: а) из Болгарии эпохи неолита; б) из Малой Азии эпохи бронзы; в) из Абхазии VIII века н. э. Все эти изображения представляют собой не что иное, как центральную часть протоматрицы мандалоподобных изображений, взятую отдельно (выделено на рис. 5 г). Просматриваемый здесь восьмилепестковый лотос связывается в тантризме с янтрой (женским началом) и детородным лоном, а также с восемью ликами божеств. Схема центральной части (круг с радиусом V5) содержит в себе сразу три типа деления пространства-времени:

а) четырёхчастное (четыре махараджи – владыки сторон света и четыре сезона);

б) восmмичастное (четыре основных знака Зодиака и четыре промежуточных, известных в древности от Китая до Европы и Африки, и восемь локапал — хранителей сторон света).

в) двенадцатичастное (когда промежуточные стороны света делятся ещё пополам и получается наиболее привычная нам система из 12 частей круга).

Рис. 1. Расширяющийся центр – понятие, используемое в мандале Шри-Янтра

Рис. 2. Протоматрица, построенная автором

Рис. 3

Изначально, однако, это ещё не привычные нам знаки Зодиака (китайские, индийские или европейские). Это 12 символических элементов – ни-дан, выражающих 12 соотнесённых друг с другом причин, «звеньев» цепи «взаимосвязанного происхождения», вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Они моделируют на мандале бесконечность и цикличность времени, «круг времени», в котором каждая единица определяется предыдущей и обусловливает последующую.

Образная интерпретация нидан в астрологических схемах у разных народов и породила привычные нам знаки Зодиака. Кстати, знаменитый диск «Пи» у китайцев[12]12
  Иногда его называют «Би». – Прим. сост.


[Закрыть] (круг с отверстием в центре, символ неба и бесконечности) легко просматривается тут же, в центре протоматрицы. Эти диски в изобилии обнаружены в погребениях эпохи неолита и часто сделаны из нефрита.

Мандала необычайно тесно связана с храмовыми сооружениями как с местом обитания бога или божеств, являясь и схемой, и планом культовых строений, и выражает наиболее общую идею «квадратуры круга», то есть соединения круга и квадрата: вечного – с временным, небесного – с земным.

а)

б)

Рис. 4

а)

б)

в)

г)

Рис. 5

Ряд исследователей (Хуммель, X. и М.Аргуэльес и др.) склонны считать, что мегалитические сооружения Тибета и других мест, например, кромлех Стоунхендж, имеют в своей основе принцип мандалы. Многие храмы Индии и Индокитая построены аналогично (знаменитый Боробудур в Индонезии). Мандалу в виде чертежа, временного или постоянного, изображали либо прямо на культовых сооружениях (стенах, полах, потолках, алтарях), либо близко от них (в саду, на специальных камнях или даже на досках и деревьях, что напоминает о тесной связи мандалы с мировым древом или древом жизни). Тогда мандала служила медитативным целям единения с Высшим миром (Тонким, невещественным), и её психическая функция до сих пор сохранилась в ряде традиций. Один из монахов ламаистского монастыря Бхатья Басти, Линд ем Гомхэн, описывал мандалу Карлу Густаву Юнгу как «ментальный образ, который может быть выстроен в воображении только сведущим ламой». Он подчёркивал, что «ни одна мандала не является такой же, как другая, все они различны, потому что каждая есть отражённый образ психического состояния её творца, другими словами – выражением изменения, внесённого психическим содержанием в традиционную идею мандалы».

а)

б)

Рис. 6

а)

б)

Рис. 7

Таким образом, мандала представляет собой синтез традиционной структуры и свободной интерпретации. В этом, собственно говоря, и кроется причина того, что мандалоподобные изображения могут быть, при всей их типологической схожести, столь разнообразны. Например, если мы рассмотрим одну из схем, представляющую собой «универсальную» матрицу всей техники боевых искусств – кэмпо (рис. 6 а), и сопоставим её с возможным прототипом (рис. 6 б), то найдём много общего и некоторые отличия, тем не менее не мешающие сохранению смысловой нагрузки схемы. Здесь, согласно китайской традиции, содержатся: четвёрка – планы манифестации пути, пятёрка — взаимодействие пяти стихий или энергий, составляющих человека и мир вокруг него, восьмёрка — число триграмм или сторон света, двенадцать — календарные месяцы и пр. Цифровая символика и её связь со стихиями, обозначающими также стороны света, использована и при создании магического квадрата «ло шу» (рис. 7 а, его проекция на протоматрицу дана на рис. 7 б), в котором все чётные числа – инь, все нечётные – ян[13]13
  Специфика этого магического квадрата в том, что сумма тройки цифр любых трёх последовательных квадратов, рассматриваемых либо по диагоналям, либо по вертикалям или горизонталям, равна 15. – Прим. сост.


[Закрыть]. Пятёрка в центре соответствует земле, четвёрка и девятка – металлу, двойка и семёрка – огню, шестёрка и единица – воде, восьмёрка и тройка – дереву. Аналогичные схемы, полученные из данной протоматрицы, известны в других регионах со времён глубокой древности. А.Голан приводит их в своей книге «Миф и символ» в следующих примерах:

• «Процветающий ромб» (символ растительности и мирового древа), Малая Азия, 6–7 тысяч лет до н. э. (рис. 8 а, б, в).

• Символ четырёх сторон света в эпоху неолита, Малая Азия (рис. 8 г, ж, з).

• Счетверённый знак козла вокруг квадрата (напомним: козёл – жертвенное животное), Украина, Средние века (рис. 8 е); Месопотамия, 4 тысячи лет до н. э. (рис. 8 д).

• Парные и четырёхчастные знаки в символике неолита, Северная Месопотамия, 3 тысячи лет до н. э. (рис. 8 и, к).

Все указанные изображения могут происходить из протоматрицы, как это показано на рис. 9.

а)

б)

в)

г)

д)

е)

ж)

з)

и)

к)

Рис. 8

Рис. 9

а)

б)

в)

Рис. 10

Рис. 11

Заметим, что мандалоподобные фигуры, даже если и были примитивизированы по отношению к изначальной схеме, в своей семантике сохраняют элементы исходного содержания мандалы. Пример: «узел вечности», известный в древности практически во всех культурных традициях (рис. 10 а, б, в). Н.Н.Якимова в статье «Тропою орнамента» подробно анализирует эту фигуру и упоминает, что, как считалось, «жизнь и смерть, земля и небо связаны воедино этим узлом». Как тут не вспомнить «колесо времён», «вращение рождений и смертей».

Мандала как символ единства стихий, сторон света (обозначаемых стихиями) и движения (в том числе и физического – вспомним кэмпо) послужила прототипом и для знака олимпиад (рис. 11) – знака пяти колец (пяти первоэлементов), возникшего ещё в минойскую эпоху в средиземноморском регионе. Новое время, эпоха объединения мира, возродила как саму олимпийскую традицию, так и её символ, оставшийся нам от древнейших эпох.

Мандалоподобные изображения, бесспорно, повлияли и на формирование одного из начальных видов письменности – иероглифической. В отличие от фонетического письма, знаки этой письменности могут быть не связаны со звуком, но обозначают понятие, а иногда – и целую фразу, что делает их близкими именно мандалоподобным символам.

а)

б)

в)

г)

д)

Рис. 12

В заключение приведём несколько знаков из языка «иньских» надписей (вторая половина эпохи Шан-Инь, XIV–XI вв. до н. э.), происхождение которых можно, вероятно, связывать с построенной протоматрицей: Я (имя собственное) – рис. 12 а, ЦЗИ (циклический знак) – рис. 12 б, ФУ («не» – наречие) – рис. 12 в, У (пять) – рис. 12 г, ДИ (верховное божество, принесение жертвы божеству) – рис. 12 д. Но это не единственные знаки, которые мог ли быть редуцированной формой манд алопод обных изображений, хотя вместе с тем данная протоматрица, конечно, не является единственным источником для всех типов иероглифических надписей. Кроме того, отмечается наличие символов, встречаемых в нескольких типах матриц одновременно. Их можно назвать «транзитивными»; возможно, они относятся к универсальным архетипическим фигурам, наличие которых постулировал ещё Карл Юнг.

Литература

1. Гарднер М. От мозаик Пеироуза к надёжным шифрам. М.: Мир, 1993. С. 416.

2. Долин А.А., Попов Г.В. Кэмпо – традиция воинских искусств. М.: Наука, 1992. С. 429.

3. Крюков М.В. Язык иньских надписей. М.: Наука, 1973. С 135.

4. Мифы народов мира энциклопедия. Т. 2. М., 1992. С 719.

5. Похлёбкин В.В. Словарь международной символики и эмблематики. М.: Международные отношения, 1994. С. 560.

Комментарий составителя

Предлагаемая матрица, безусловно, является важным структурным инвариантом, систематизирующим представления людей прошедших эпох о мироустройстве, его вечных единых законах. В своей геометрии она содержит ЗОЛОТОЕ ОТНОШЕНИЕ – универсалию природных явлений (Ф = (1+ √5)/2 = 1,618…), так как из трёх центрированных кругов матрицы промежуточная окружность имеет радиус, отвечающий числу √5. Золотая пропорция присутствует теперь в явном виде, графическом, чего не было раньше – в матрице круглых и полукруглых алфавитов, тем более – в прямых (рунических).

Индия (Гималаи)