Текст книги "Вечные знаки"

Итак, Люцифер, или «земное солнце», является полярным антиподом «Солнцу небесному», но, вместе с тем, – его непосредственным отражением в «нижнем» из миров.

В системе каббалы существует ещё одна традиция, увязывающая порядок сефир и небесные тела в одну систему. Это так называемые магические квадраты (табл.1). Происхождение их можно обнаружить при рассмотрении фигур, подобных той, что дана на рис. 9 а, где выявляется возможная связь между семиуровневым лабиринтом и квадратом из 16 клеток (традиционно связываемым с планетой Юпитер, который, заметим, согласно Дж. Фрезеру, – дух дуба и вообще деревьев).

Все семь планетарных магических квадратов и традиционное расположение небесных тел на древе сефирот (рис. 10) демонстрируют, что цифровой порядок воспроизводит птолемеевский, но начиная с № 3 (вторую сефиру связывают со сферой «неподвижных звёзд», а первую – с «перводвигателем»). Под литерой п (табл.2) дан номер сефиры, и он же представляет собой число клеток в каждом ряду магического квадрата; следующие столбцы показывают общее число клеток квадрата (n²) и постоянную сумму чисел в любом его ряду (Σ); в последнем столбце таблицы – общая сумма всех чисел квадрата (Σ_общ). Нетрудно заметить, что «зловещее» число 666 есть эта сумма для квадрата Солнца! Если вспомнить, что сефиротическое древо, представляющее собой «миры творения», заканчивающиеся «миром дьявола», отражает «нижний» лабиринт, то проекция «верхнего» Солнца на Землю даёт антипод – «нижнее» Солнце.

а)

б)

Рис. 9. Схемы лабиринтов (по материалам Е.С.Бендерской); б – один из образцов лабиринта, предположительно, используемый для получения земных энергий

Ещё один способ обозначения планет числами взят из труда «Древняя высшая магия» (табл. З). Сопоставляя этот способ с предыдущим (см. табл.2), можно найти явные ошибки, потерянные цифры, но некоторые появляющиеся здесь отклонения представляют собой безусловное наложение друг на друга нескольких информационных схем[27]27
  Вместо 42 надо 36 – 111, вместо 280 – 2080, вместо 1252–1225. – Прим. сост.


[Закрыть].

Таблица 3

Сатурн

Юпитер

Марс

Солнце

Венера

Меркурий

Луна

Таблица 2

Таблица 3

Рис. 10. Традиционно принятое расположение небесных тел на древе сефирот (цифровой порядок воспроизводит птолемеевский)

Так, в ряду Солнца возникает странное число 212, но оно взято из отношения 666/212=3,1415… – точного «числа окружности», или числа 7i, перекликающегося с представлением о Солнце как круге. Кроме того, «солнечный» квадрат с шестью клетками в одном ряду (6x6) тесно связан с одной из предыдущих авторских матриц, а также с магическими алфавитами, из которых составлялись имена духов и планетарных гениев в каббалистической астрологии.

Автор полагает, что сефиротическое древо проецируется на одну из двух предложенных матриц так, как это показано на рис. 6 б.

Что касается важного соответствия между планетами и частями тела человека (точнее, первочеловека Адама Кадмона), то здесь царит изрядная путаница, так как сведения обычно берутся из различных текстовых вариантов. Имеется версия первочеловека (двуполого существа) с пентаграммами на руках (рис. 11 а); на рис. 6 б показано, где, по мнению автора, в матрице располагаются эти звёзды. Одна из систем соответствий необычна тем, что центр занимает Юпитер, а Луна связана с правой рукой (рис. 11 в). Более известно в европейской алхимии расположение планет в углах пентаграммы (рис. 11 б) и соответствия частей человеческого тела знакам Зодиака (рис. 11 г).

а)

б)

в)

г)

Рис. 11. Традиционные схемы соответствий человека, планет, знаков Зодиака

Параллели между сефирами и различными частями тела тоже неодинаковы. Наиболее традиционные можно увидеть на рис. 12 а; более современные – на рис. 12 6, где указано появление ещё одной, 11-й сефиры, которая, по мнению автора, является отражением верхней части схемы.

Если же рассматривать систему сефир, спроецированную на семисвечник (рис. 13), то она служит отправной при построении «мира эманации», предшествующего собственно «миру творения», и является отголоском четырёхчленного дробления миров, при котором в каждом имеется собственное древо сефир, что в общей сумме составляет 40. Данная форма семисвечника интересна и тем, что её верхняя часть имеет 21 (3x7) одинаковую фигуру на ветвях и ещё одну, дополнительную, у основания. Если посчитать сумму однотипных малых кругов в шестиугольнике первой авторской матрицы, то и тут получится 21, а 22-й круг расположен в центре. Он соответствует 22-му, главному, аркану в системе карт Таро, являющему собой начало и конец вещей (он приравнивается и к нулю, или непостижимому), тогда как все остальные связаны с другими арканами.

Дополнительный интерес представляет собой ещё одна мантическая[28]28
  Мантика – метод угадывания событий по различным знакам.


[Закрыть] система, непосредственно следующая из древа сефир. Речь идёт о 16 геомантических фигурах[29]29
  Геомантика – гадание при помощи элементов земли, в том числе, песка, камней.


[Закрыть], которым приписывается связь с небесными телами. Способ получения фигур с помощью системы нёт – ненёт очень напоминает инь – ян при гадании, когда последовательно строится вся гексаграмма; часть этих фигур приведена на рис. 14. Если сопоставить их начертание с расположением самых малых кружков во второй матрице (см. рис. 6 б) и с планетарными соответствиями этим кружкам, то легко заметить, что отвечающая Луне фигура с восьмью звёздочками может быть получена при учёте на уровне кружка Луны (№ 9) ещё двух симметричных имеющихся там же дополнительных кружков, обычно не рассматриваемых при построении древа сефир. Аналогичная ситуация и с другими планетами, а это позволяет сделать вывод о более архаичной традиции, из которой была получена геомантика, по сравнению с современной трактовкой в Сефер Иецира.

а)

б)

Рис. 12. Соответствия между сефирами и различными частями тела человека (а – традиционные, б – современные)

Имеются дополнительные данные, способные прояснить связь сефир в форме лабиринта с особыми участками поверхности Земли (большими и малыми кольцевыми структурами) и её геоактивными зонами. Согласно сведениям английских учёных (рис. 15)[30]30
  См.: Лимонад М.Ю., Цыганов А.И. Живые поля архитектуры. Обнинск: Титул, 1997. С.208.


[Закрыть], чрезвычайно древние, круглой формы сооружения из камней (кромлехи) способны влиять на распределение магнитного поля на поверхности, формируя некую, вполне регистрируемую магнитную спираль. Такая спираль, по замечанию Н.Н.Якимовой (устное сообщение), может быть проявлением вихревого следа вертикально направленного потока, уходящего, например, вглубь Земли, что аналогично происходящему в смерчах (в сливе воды из ванны). Это интересно в свете того, что изначально вертикальные камни – менгиры – ставились в узлах геобиологической сети (по П.Поддару), а если предположить, что при кольцевом их расположении они также помещались в узловых точках сети, то становится понятным и их некая экранирующая способность и возможность скручивания падающего потока, проходящего как раз через пересечение линий сети (см. рис. 9 б). Тогда схема взаимопревращения сетки и лабиринта (см. рис. 9 а) приобретает геомагнитный смысл.

Известное влияние магнитного поля на живые организмы, в том числе и человека (на чём основан метод магнитотерапии), способно объяснить специфические свойства, неоднократно отмечаемые у кромлехов, а они, возможно, – первичные формы архитектурных сооружений древних.

В более развитых строениях сакрального назначения – пирамидах – удаётся найти черты, имеющиеся в предложенных матрицах. Например, несмотря на то, что наклон сторон основной «пирамиды» (90 град.), фигурирующей в полукруглой авторской схеме, не совпадает с таковым для пирамиды Хеопса, тем не менее, точно на месте «камеры царя», локализованной в фокусной точке пересечения биссектральных линий и высоты, находится главный узел этой матрицы; там же располагается место сефиры, связанной с Солнцем. Любопытно, что в некоторых текстах эту сефиру именуют «царём»! Внизу же, где расположена у пирамиды Хеопса пустотная аномалия, как считается, формирующая солитон (устойчивый вертикальный вихрь), и где находится «камера царицы», в авторской схеме расположена десятая сефира, связанная с Землёй, которую иногда именуют как раз «царицей»! Стоит вспомнить, что один из вариантов розенкрейцеровских диаграмм, приведённый выше (см. рис. 8 б), именуется «символической гробницей Христиана Розенкрейцера».

Рис. 13. Семисвечник

Помимо последовательного процесса трансформации одной сефиры в другую (первый подход), существует ещё второй подход, когда верхняя триада порождает нижележащие миры посредством отражения в нижнем слое сразу всего треугольника: появляется из первого триединства (1, 2, 3 сефиры) сначала второе (4, 5, 6 сефиры), а затем третье (7, 8, 9 сефиры), Земля же порождается всеми ими (рис. 16 а). Тогда возникает принципиально иная трактовка магии чисел и, возможно, гораздо более естественная.

Рис. 14

Первый подход рассматривает цифровые соответствия планет по порядку расположения их орбит в птолемеевской системе без учёта их собственных резонансных частот (то есть периодов обращения) и отношений между ними. Кроме того, наличие в системе сефир таких планет, как Марс и Сатурн, похоже, означает, что для Земли это отнюдь не благотворно. В классической астрологии Марс именуется «объективным злом», а Сатурн – планетой Сатаны, «субъективным злом». Судя по всему, эти планеты «вытесняют» те или иные небесные тела с их законного места подобно тому, как Сатурн в древнегреческой мифологии сверг Урана.

Рис. 15. Мегалитические сооружения в Англии: а – магнитная дорожка в кромлехе Роллрайта; б – график изменений продолжительности и интенсивности испусканий ультразвука одним из камней Роллрайтского кромлеха

Надо думать, что зло для эволюции мира – это всё, что замедляет процессы развития. Бесспорно, Марсом оказывается такое влияние, ибо его астрологические проявления на Земле приводят к разрушительным войнам и подавляют неагрессивные, более духовные энергии самой Земли, а также Венеры. Что касается Сатурна – планеты кармы, смерти, то его влияние, как считают эзотерики, долгое время замедляло собственный эволюционный рост Земли именно потому, что частично изолировало её от взаимодействия с Ураном – «перводвигателем и творцом» нашего мира. Недаром новая эпоха со стремительным развитием прогресса началась после того, как был открыт Уран[31]31
  Планета Уран была открыта 13 марта 1781 года учителем музыки Уильямом Гершелем, впоследствии ставшим профессиональным придворным астрономом Англии. – Прим. сост.


[Закрыть]. Теперь влияние этой планеты снова постепенно возвращается в сознание нашей цивилизации. Но издержки прежнего развития и инерция порочного творения ещё столь сильны, что трансформация происходит с трудом и огромными потерями.

Как можно представить себе условную схему творения без Марса и Сатурна (влияние других планет, например Нептуна, является опосредованным и происходит через проявленные энергии других небесных тел)? Автор полагает, что возможна система, приведённая на рис. 16 б, в. Верхняя триада здесь связана с внеастральными, духовными планами, или принципами планет, которые по частотным параметрам, вероятно, можно было бы ассоциировать с отношениями частот (периодов) обращения соответствующих планет вокруг Солнца (по сравнению с солнечными сутками)[32]32
  Полезно обратиться к таблице статьи В.Г.Буданова в «Дельфисе» № 4 (12)/1997. – Прим. сост.


[Закрыть]. Луна и Солнце таинственным образом сопряжены через ритм 27,32 суток, являющийся как сидерическим периодом обращения Луны, так и периодом вращения Солнца[33]33
  Поясним очень бегло и приближённо важную ситуацию фактически синхронного вращения вокруг своих осей подповерхностного целостного тела Солнца и Луны; оттого должна существовать некая достаточно жёсткая парная сцеплённость участков на Солнце и на Луне. «Внутри» этого медленного «жернова» расположена Земля, к которой Луна обращена всегда одним и тем же полушарием (считается, что это вызвано равенством периодов вращения Луны и её обращения вокруг Земли). Так как постоянно смотрящее на нас полушарие «зацеплено» за определённую область Солнца, то, значит, особенно в полнолуние, к нам всегда поступает отражённое от Луны излучение Солнца, исходящее от одной и той же его части. Это ли не теснейшая специфическая связь Солнце – Луна – Земля? Не отражает ли она теософское положение о том, что Земля-Луна является парной планетой, в которой развитие (в том числе и жизни) шло вначале на Луне, затем флюидическим образом перешло на уже подготовленную Землю – «дочь» Луны? А «мать» уже «состарилась» и потеряла жизненные силы, находясь в обскурации. – Прим. сост.


[Закрыть]. Отношение периода обращения Меркурия (88 сут.) к этому опорному циклу равно 3,22. Кстати, Меркурий нередко помещается в центр всего творения, в божественный треугольник; его атрибуты связаны именно с числом 3, и потому он называется Трисмегистом: по отношению к земному наблюдателю Меркурий трижды в год становится попятным, или ретроградным. При делении числа собственного сидерического периода обращения Венеры (224,7 сут.) на всё тот же сидерический месяц получаем 8,22. Восьмёрка – универсальное число, объединяющее Землю, Венеру и Солнце. Кроме того, числа 8 и 11 связаны с Меркурием (8x11=88).

Итак, в гипотетической авторской схеме творения самый верхний треугольник (см. рис. 6, далее – рис. 16) непосредственно проецируется в систему сефир через высшие принципы Луны, Меркурия и Венеры. А все эти небесные тела перекликаются с образом Дракона! Лунную астрологию так и называют – «драконической». Меркурий связан с драконом-творцом Пандамосом, а Венера – с Кецалькоатлем, или «пернатым змеем», американской разновидностью божественных драконов (заметим, Венера через 13-знаковый Зодиак сопряжена с Луной). Сефер Иецира упоминает о Драконе так: «Есть двенадцать, равновесие и семь. Сверху – Дракон, снизу – мир, и в середине – сердце человека… Дракон (Тали) во Вселенной подобен царю на троне…»[34]34
  Не потому ли Драконом в глубочайшей древности поименовали то созвездие (по своему виду и впрямь извивающееся), что раскинулось на северном небе, словно в непоколебимом спокойствии, вокруг недвижимого полюса эклиптики (полюс мира вокруг него описывает круг – прецессирует примерно за 26 тысяч лет)? – Прим. сост.


[Закрыть].

Ключевые ритмы астрального мира, бесспорно, связаны с числами 7 и 12. Учёт движения Земли вокруг Солнца и Луны вокруг Земли даёт 12-знаковый год, который проецируют на последовательность из 12 лет. В предлагаемой схеме древа (см. рис. 16), где второй верхний треугольник (Уран – Юпитер – Солнце) является отражением самого верхнего треугольника, каждая из трёх планет попарно объединяется именно этим ритмом.

а)

б)

в)

Рис. 16

Здесь, как и в традиционной схеме (см. рис. 10), тоже лидирует светило – Солнце, которое имеет собственный 11—12-летний цикл активности, фактически совпадающий с периодом обращения Юпитера (11,86 лет)[35]35
  Вся Солнечная система, будучи строго «золотой», как раз и обязана иметь 11-кратную ритмику, а 10-, 12-кратную, если близка «золотой». – Прим. сост.


[Закрыть]. Уран обладает периодом обращения 84,02 года. Существует два зодиака, включающие в себя эти ритмы: хорошо известный дальневосточный, зооморфный, учитывающий положение Юпитера в знаках зодиака, меняющихся ежегодно, и менее известный зодиак, связанный с движением Урана. В каждом знаке Уран пребывает семь лет (12x7=84), что и обусловливает перемещение по личному гороскопу так называемой «точки жизни», показывающей в индивидуальной натальной карте резкое изменение событий. Семилетний урановский цикл послужил, бесспорно, толчком к обожествлению самой цифры 7 и её ритмов.

Нижний сефиротический треугольник (Венера – Меркурий – Луна) представляет собой отражение мира самого верхнего (высших принципов) в мир астральных энергий. Его можно ассоциировать с другим лунным ритмом – синодическим периодом обращения Луны, составляющим 29,53 суток. Это мир доподлинно отражённый, связанный с фазами Луны (отблесками солнечного света). Для Меркурия и Венеры такой мир можно увязать с их собственными периодами вращения, задающими ночные и дневные фазы (Меркурий иногда называют Луной Солнца, и это не случайно). Тогда при делении величины периода вращения Меркурия (58,7 сут.) на величину синодического периода Луны получим точно 2! Это число, а значит и цикл, говорит о своеобразной двойственности Меркурия; поэтому два змея его кадуцея, или малые драконы, – ночные и дневные его свойства (рис. 17). Деление же величины периода вращения Венеры (243,16 сут.) на величину лунного синодического периода снова даёт восьмёрку (8,36) – уже земную мандалу, копию небесной.

Немаловажно, что по числовому составу синодический месяц (29,53 сут.) поразительно совпадает с сидерическим периодом обращения Сатурна (29,45 лет). В некоторых астрологиях существуют соответствия между лунным зодиаком и сатурнианским, где каждый лунный день отождествляется с годом сатурнианского цикла. По мнению автора, именно здесь имеется свидетельство такого резонансного сочетания, при котором стало возможным сатурнианское «торможение» земной эволюции. Кстати, это проясняет как «негативные» черты Луны (объединяемой со «злотворной» планетой в один ритм), так и встречающиеся упоминания о девятой сефире как «области кармы». Заметим, что большинство эзотериков настаивают на том, что духи Сатурна вовсе не должны были участвовать в творении Земли.

Рис. 17. Меркурий (в греческой мифологии – бог Гермес) с кадуцеем. Украшение на фасаде дома в Мельке (Австрия)

Подытожив сказанное, можно сделать вывод, что в первоначальном «творении» Земли негативные аспекты астрального плана не были предусмотрены; они, вероятно, появились позднее из-за влияния частотно близких, но эволюционно противоположных ритмов; поэтому произошли сбои и искажения в развитии нашего мира. Однако автор полагает, что теперь, на пути к единству мира и его духовным первоистокам, мы в состоянии повлиять и значительно улучшить ситуацию.

Литература

1. Бауэр В. и др. Энциклопедия символов. М., 1995.

2. Вайсберг В.А. Астрономия для астрологов. М., 1992.

3. Древняя высшая магия. М., 1993.

4. Леманн. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. Киев: Украина, 1993.

5. Мантек Чиа, Мэниеан. Чиа Дао – пробуждение света. М.: София, 1995.

6. Мэнли П.Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розен-крейцеровской символической философии. Новосибирск: ВО «Наука», 1992.

7. Проект земного шара будущего. Каталог выставки. 1990.

8. Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь. М.: ТОО «Внешсигма», 1994.

9. Энциклопедия оккультизма. Т.1. М.: AVERS, 1992.

10. Henri Cornelis-Agrippa. La philosophic occulte. T.l. Paris, 1910.

11. Frencis Barrett, F.R.C. The magus… In three books. London, 1801.

12. La magie arabe traditionnelle. Bibliotheca Hermetica.

Киевская Русь. XII в.

Сев. Америка

Япония

Ирландия (Ср. века)

Скандинавия

Ликия

Сев. Осетия

Трикветр (А.Голан)

Троичные символы мужского божества (А.Голан)

Мифологическое пространство-время (путешествие от «единицы» до «тринадцати»)[36]36
  См. также «Дельфис» № 3(23)/2000. – Прим. сост.


[Закрыть]

Живя на земле под вечно меняющим своё положение куполом неба, древний человек взрастил в себе ощущение «текучести» того, что ныне именуем мы временем. Архаичные культуры заимствовали временные ориентиры из природных ритмов разного характера, представляя их в образах и культах.

Первоначальной временной шкалой была, несомненно, линейная (или единичная), когда события человеческой жизни и сообщества соотносились с явлениями природы, равноценными по характеру и сопоставимыми со сроками жизни. Так вёлся счёт только по восходам, или же по дням (точнее, полдням), по лунам – от одного полнолуния до другого, или от новолуния до новолуния, по летам или по вёснам и зимам. Такой тип деления не предполагает пространственной привязки и потому был развит у свободно кочующих племён. Он соответствует единому, неделимому племенному божеству (чаще мужскому), совмещающему в себе все значимые социальные функции и занятия. Отсюда непонятные «женские» занятия мужских солнечных и лунных божеств или же «мужские» – у женских (солнечный бог-ткач или повар и Диана-охотница), причём данная версия не противоречит также гермафродитному прошлому этих богов.

Кочевое прошлое человечества отражается в мифах о небесном охотнике, об олене-золотые рога, везущем Солнце (отсюда – золотой цвет рогов) или являющемся Солнцем. Каждый день охотник догоняет и убивает оленя, и каждое утро тот рождается вновь. Представления о смерти и вечном воскресении солярного божества привели к тому, что направление на запад стало не только символом смерти, но и вечной жизни, бессмертия солярного бога. Например, в армянском эпосе есть фраза: «Наделён бессмертием, подобно заходящему солнцу». В архаике лошадь и бизон (бык или буйвол) были промысловыми животными и приравнивались к оленю. От этих охотничьих мифов и возникло обожествление коней и быков в виде небесных светил и распространённое в древности соединение Солнца и образа коня, Луны – и образа быка. Небесные лошади, связанные с Солнцем, даже ритуально назывались оленями, например, у древних алтайцев, когда на коней, приносимых в жертву в погребальные курганы, надевали золотые маски с оленьими рогами.

Возможны два пути происхождения бинарности времён в мифологии: градация, или членение, поляризация (восход – закат, зима – лето, новолуние – полнолуние) одного и того же единого в прошлом ритма; сегрегация, или совмещение двух ритмов в один цикл с разделением функций между ними (полярности Солнце – Луна, день – ночь)[37]37
  Интересно, что совершенно правомерно соединение в один тех циклов, что характерны для Солнца и Луны. Ибо, как хорошо ныне известно, периоды обращения вокруг собственных осей Луны и центрального объёма Солнца практически одинаковы (27 сут.). Выясняется, что с таким ритмом пульсирует и магнитное поле на Солнце. Столь тесная «привязка» Луны к Солнцу, наверное, означает определённое «родство» по отношению к Земле и Солнца, и Луны, тем более, что, согласно восточным доктринам, человечество «пришло» с Луны (Е.П.Блаватская «Тайная Доктрина»). – Прим. сост.


[Закрыть]. Непосредственное наблюдение светопериодичности в архаике привело к парадоксальному, на первый взгляд, для современной мысли положению, что временные и пространственные ориентиры жёстко привязаны друг к другу. Так, восток – запад, несомненно, есть наидревнейшая пространственно-временная ось человечества, повсеместно связанная с направлением на восход и закат Солнца. Мифологемы охотничьих племён, сохранившие самые древние пласты кочевого периода человечества, почти всегда связывают восток с «рождением» Солнца и солярными по происхождению мифическими персонажами (из христианского псалма можно упомянуть слова: «Воздавай хвалу Господу, восходящему над небом на востоке», и это только одно из многочисленных подобных упоминаний солярного Божества), а запад считают местом «умирания», но и царством почитаемых племенами предков и духов. У древних евреев сакральным направлением считалось западное, двери храмов были ориентированы на запад, тогда как в христианской традиции преимущественным направлением является восточное.

В чём ещё проявляется дуальное членение мира в восприятии древних? Общее происхождение от единого образа приводит к появлению «близнецовых», или «братских», мифов, как вариант – «сестринских» мифов. Можно проследить возникновение множественности образа чисто фигуративно. Сначала божество становится двуликим: для римлян – двуликий Янус; у африканцев, индокитайцев, полинезийцев – маски, раскрашенные на две стороны (половина лица белая, половина чёрная); время живых и время мёртвых; ночь и день. Потом персонаж становится двухголовым (далее – многоголовым), где туловище означает первоначальное единство, а разные головы – уже отдельные функции или периоды. Затем деление продолжается, и появляются два (потом большее число) отдельных персонажей, исходно – братьев или сестёр. Так, у индейцев зуни «возлюбленные близнецы» делили племя на две фратрии – «людей зимы» и «людей лета». Солярное происхождение близнецовых мифов отмечалось неоднократно; впрочем, некоторые исследователи его оспаривают, связывая этот символ с двумя яркими звёздами в созвездии Близнецов (Поллукс и Кастор). Возможно, тут две самостоятельные ветви происхождения мифа, поскольку близнецовые легенды есть у народов (майя, например), у которых место данного участка небосвода обозначается совершенно иной символикой (созвездием Черепахи).

К восприятию первоначально единого аспекта, как антагонистического в отношении дуальности, приводит поляризация функций близнецов, когда один из них связывается с добром и светом, миром живых (Авель), и ему противостоит брат-антипод, покровитель сил мрака и зла, смерти (Каин). Отсюда же появление пары братьев – бессмертного и смертного.

Необходимо подчеркнуть особенность построений архаических культур, связанных с категорией времени, а именно – использование одинакового способа градации периодов для циклических процессов различного масштаба. Это очень важный момент в понимании категории мифологическое время. Так, аналогичные линейные ряды приводятся для суток, годов, лунных периодов[38]38
  В данном случае проявляет себя глубинный, всюду присутствующий в природе принцип аналогии, в частности, справедливый для процессов различной длительности. – Прим. сост.


[Закрыть]. Восход Солнца ассоциируется с весной, полдень – с летом, закат – с осенью, зима – с полночью (имеется ещё одна система, при которой весна является полночью, лето – рассветом, осень – полуднем, зима – закатом). Лето связывают с полнолунием, а зиму – с новолунием. И эта лунная бинарность, также воспринимаемая как смерть и рождение соответствующего божества, может оказаться тесно переплетённой с солнечной.

Следствием указанного принципа является существование «времени богов», то есть масштабов жизни, несопоставимых с человеческими. У индусов – это чрезвычайно малые или, наоборот, огромные промежутки времени, которые получаются делением или умножением солнечных, человеческих лет на сотни и десятки. (Один год изначально приравнивался к одному «дню Брамы».)

Лунная бинарность (полнолуние – новолуние) важна для ориентации до полнолуния и после него (растущий и убывающий месяцы). Практически во всех мифологемах время первого периода рассматривается как благоприятное для всего живого, а время второго – как опасное и тяжёлое. Иногда это отражено в мифах как жизненные периоды божества (младенец – месяц, юноша, зрелый мужчина, пожилой и старик, затем три дня «смерти» – новолуние).

Дальнейшее усложнение пространственно-временных представлений, прослеживаемых в мифологических сюжетах, древних календарях и культах, дают различные троичные градации. С идеей троичности связан солнечный цикл: трёхчастное деление – утро, полдень, вечер. Так, в сказке о Василисе Прекрасной упоминаются три всадника: красный (восходящее солнце), белый (полуденное) и вороной (вечернее). Древнеегипетский бог Солнца произносит: «Я – Хепри утром, я – Ра в полдень, я – Атум вечером». Важно отметить, что единое божество объединяет уже три независимых мифологических образа, сменяющих друг друга и отличающихся по своим характеристикам. Это чрезвычайно типично для всех регионов и мифологических систем. Определённые отрезки суточного цикла становятся различными качествами определённого божества, его собственным временем.

У древнейших народов Европы существовал символический знак, именуемый трискеле (рис. 1). Происходит от сочетания три и скелос — кость, или нога (у критомикенцев, этрусков, кельтов). Он известен у древних японцев и народов Гималаев (Сикким, Бутан). Три спирали, а иногда – три ноги, бегущие друг за другом по окружности (см. также рис. на с.60. – Сост.). Изначально так изображался бег Солнца, а затем это стало символом бега времени, хода истории и вращения светил.

У индусов известны «три шага Вишну» и год, разделённый на три сезона по четыре месяца. Также существует легенда о трёх братьях – Экакта, Двита и Трита, то есть – первый, второй и третий. К троичным богам относится и бог огня Агни в индуистской мифологии. Часто подчёркивается, что он родился в трёх местах – на небе, среди людей и в водах, у него три жилища и троякий свет, три головы, три силы, три языка. Он одномоментно и ребёнок, и старик; он пронизывает своей силой всю Вселенную; от него появляются материальные первоэлементы, из которых сложен мир. Затем Агни становится хранителем одной из сторон света в четырёхчастной или восьмичастной системе индусов. Агни персонифицирует Солнце как «небесный огонь» и годовую троичность солнечного цикла.

Рис. 1. Трискеле

Как же происходил переход к четырёхчастному восприятию мира – во времени в пространстве?

Первоначальное деление года на два сезона имело неодинаковый смысл на разных широтах. В тропиках чётко прослеживался сезон дождей и сухой период, каждому из которых приписывалось влияние и господство конкретного божества. У народов майя смена сезона описывалась как драматический поединок между богами, исход которого определял погоду на всё время «правления». В более холодных регионах выделяли лето и зиму, определение которых задало вторую из древнейших мифологических осей: север – юг (в сравнении с осью восток – запад).

Выделение этой оси также имеет невероятно давнее происхождение. По существу, современные антропологи относят его к ещё дочеловеческому (предсапиенсному) времени. Считается, что осознание таких понятий, как смена дня и ночи и движения небесных светил, произошло в эпоху ашельских и раннемустьерских орудий. Характерна точная ориентация могильников и культовых пещер по сторонам света, включая ось север – юг, а также кресты, изображаемые на медвежьих и оленьих костях, найденных в ритуальных частях пещер.

Направление же на северный полюс мира (вообще на созвездия Большой и Малой Медведицы) предположительно было отмечено уже в периоды ледниковых и постледниковых кочевий в близполярной области, где длительная полярная ночь могла повлиять на выделение дополнительных ориентиров на звёздном небе по отношению к солнечному и лунному[39]39
  О роли северного полюса мира см. в «Дельфисе» № 2(18)/1999 статью А.М.Шустовой и в том же номере – фрагменты перевода книги Б.Г.Тилака. – Прим. сост.


[Закрыть].

Незаходяшие звёзды приполярных областей могли вызвать ассоциации с понятием «вечности», не связанным с постоянным рождением и смертью. Северный полюс стал числиться во многих эзотерических и экзотерических традициях как «вершина мира», вершина «священной горы Меру» и обиталище бессмертных богов. Особенно интересным представляются данные о влиянии семи ярких околополярных звёзд на повсеместный мифологический архетип семи вечных персонажей, начиная от семи мудрецов (Риши) и кончая семиглавым змеем, иногда – птицей[40]40
  Это согласуется с представлениями древних о семеричном строении мира, изложенном в различных сакральных традициях. – Прим. сост.


[Закрыть].

Итак, обе оси, восток – запад и север – юг, дали начало четырёхчастному кресту (рис. 2 а, б). Он ориентирован по сторонам света и, бесспорно, наряду с кругом, древнейшим мировым символом, распространён по всем континентам, по меньшей мере, уже 45–50 тысяч лет. Вместе с тем, характеристики сторон света в этом кресте имеют локальные особенности. В качестве примера упомянем два мистических креста, заимствованных христианскими эзотериками от более архаичных европейских традиций (см. рис. 2). Здесь направления на север и на запад отличаются по стихиям и символике, причём, судя по всему, связь севера с землёй более древняя, нем с водой[41]41
  Это замечание чрезвычайно важное, так как косвенно может свидетельствовать о былом существовании в районе Северного полюса некоего материка (см. статью А.И.Горского в «Дельфисе» № 3(23)/2000). – Прим. сост.


[Закрыть].

Рис. 2а. Стороны света в христианской мистике. Кватернер Иезекииля

Рис. 26. Стороны света в христианской мистике. Кватернер Ап. Иоанна

Так как в древности четырёхчастное деление пространства было сопряжено с четырёхчастным делением времени, то в годовом цикле проявляются четыре сезона (весна, лето, осень, зима), начало которых отмечается так называемыми кардинальными точками солнечного года: весенним и осенним равноденствиями и летним и зимним солнцестояниями. Выделение и почитание этих дней встречается даже у самых примитивных народов и, безусловно, уходит далеко в прошлое. Помимо этого «большого» солярного креста, есть ещё «малый», или лунный, крест: выделяемые четыре фазы Луны, дающие в сумме лунный месяц и семидневную неделю, к которой мы все привыкли. Известна и четырёхдневная неделя (в тропической Африке).

Четырёхчастное деление используется при построении в мифологиях и эзотерических учениях глобальных циклов – мировых веков (эпох)[42]42
  ¹(Сатья, или Сатия, или Сатиа)
  Юги – четыре периода индийской космогонии, совокупность которых составляет «великую югу» (Махаюгу), равную 4 320000 земным годам. Четыре юги (Крита, Трета, Двапара, Кали) соотносятся по продолжительности как 4:3:2:1 (сумма всех этих цифр составляет декаду, то есть 10). В конце последней юги (Кали) происходит разрушение накопившихся беззаконий мира, после чего следует возрождение. Принцип подразделения на четыре периода сохраняется и для иных сроков, например, в 1000 раз меньших и больших – Прим. сост.


[Закрыть]. Период от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния связывают с утром, а также с золотым божественным веком. Период от точки летнего солнцестояния до точки осеннего равноденствия соотносится с серебряным веком и полднем, а от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния – с бронзовым веком и вечером. Самым тяжёлым считается железный век, располагаемый в мировых циклах (мировом годе) от точки зимнего солнцестояния (соответствующей закату и ночи) до точки весеннего равноденствия – начала нового цикла.

Аналогичный принцип используется и при выделении четырёх юг у индусов[43]43
  Индоевропейский корень, означающий «пять», трансформируется на Западе в «пент» (пентограмма, пентоид), на Востоке – в созвучное «пяндж», «пендж», где это сопрвождает наименование рек. Отсюда наше – пясть (запястье), то есть – рука, следовательно – и река. Значит, сюда примыкает и – прясть, прядь, пряжа, плеть, плыть и название реки – Припять. Бесспорно, издревле слово «пять», отражая специфику человеческого пятикратного «ветвления», невольно и оправданно переносилось на животворящие структуры ветвления наиболее благоприятной среды обитания – русла, то есть реки, вдоль которых и пролегали людские дороги. Не потому ли возможна связь слов-понятий: пять и путь, пусть, пускать, петь? – Прим. сост.


[Закрыть], причём четыре «столба закона», постепенно уменьшающиеся числом, по-видимому, происходят от четырёх мировых деревьев — одного из всеобщих символов, обозначающих стороны света.

Следующей градацией при рассмотрении пространства-времени у древних народов является пятичастное деление. Первоначальное возникновение его сопряжено с выделением центра как особой точки креста, имеющей самостоятельное значение. Затем эта точка из центра окружности со вписанным крестом (первоначально обозначающей горизонт с направлениями пространства) перемещается на саму окружность, формируя так называемую пентаграмму, самую младшую из магических звёзд.