Текст книги "Энциклопедия фэн-шуй"

Порождается ци не только и не столько живыми существами (хотя в них присутствует), но в основном – всем гармоничным и прекрасным в мире. Легкий приятный ветерок, неторопливо текущая вода, красивая музыка или картина, успех спортсмена или радость ребенка – все это источники ци. Цветник или фонтан, пламя свечи или небольшая статуэтка могут привлечь ци.

Но ци легко потерять или исказить. Оно уносится ураганом или бурным водным потоком, может «уйти» из дома вместе с машинами и пешеходами по проходящей рядом с домом дороге. Застой ци в умирающем пруду или глухом, замкнутом углу (либо другом месте) приводит к образованию ци со свойствами ша. Ша – это отрицательное, негативное влияние ци. Раньше оно приписывалось влиянию демонов, и в описаниях ша и борьбы с ним, упоминающихся в книгах о фэн-шуй, можно встретить немало приписывавшихся китайским демонам свойств: их порождение и направление углами и выступами, способность летать только по прямой и так далее.

Китайская философия различает пять основных стихий, или элементов: огонь, землю, металл, воду и дерево. Их сочетания образуют все сущее во Вселенной, включая и нас с вами. Каждому человеку соответствует своя стихия, которая преобладает в его характере, поведении, здоровье; влияние стихии можно определить по дате и месту рождения. Точно так же все стихии присутствуют повсеместно, изредка проявляясь в чистом виде. Большинство свойств определяется ролью какого-либо из пяти элементов. У каждой стихии есть свои символические направление, цвет, форма, знак и способ выражения. Стихии образуют два замкнутых цикла взаимодействий: последовательного порождения и разрушения.

В цикле порождения каждая последующая стихия поддерживается предыдущей. Огонь питается деревом и оставляет после себя пепел, удобряющий и создающий землю. Из земли происходит металл. Металл плавится и превращается в воду (по другой версии – осаждает, конденсирует воду на своей поверхности). Вода подпитывает дерево, которое в свою очередь поддерживает огонь. Круг замыкается.

При желании в древней китайской системе можно найти вполне заметные соответствия современным научным теориям, заменив стихии состояниями вещества (например, огонь – плазмой, металл – кристаллической структурой). В этом случае особо интересным для нас будет дерево как символ живой материи (до сих пор, кстати, до конца не изученное и не объясненное состояние). Можно найти соответствие стихиям разных людей с основными типами темперамента и особенностями нервной системы. Однако современная наука и даосская философия – тема отдельного и очень долгого разговора. Нас же сейчас интересуют более конкретные понятия и выводы, относящиеся к фэн-шуй, поэтому вернемся к терминам, применявшимся тысячи лет назад.

Естественно, если в каждом из нас преобладает какая-то из пяти стихий, то и отношения с окружающим миром должны соответствовать взаимосвязи стихий.

Если ваша стихия – металл, то постоянные отношения с людьми земли и воды вам обеспечены. Более того, вам просто необходимо будет достаточное количество вашей стихии вокруг вас и не обойтись без той стихии, которая вас порождает. А вот влияние стихии-разрушителя нужно уменьшить.

Огонь плавит металл, металл уничтожает дерево, дерево питается за счет земли, земля ограничивает течение воды, вода гасит огонь. Кроме того, есть еще один вид негативного взаимодействия: достаточно исказить, развернуть в обратную сторону цикл порождения. Огонь сжигает дерево, дерево впитывает воду, вода заставляет ржаветь металл, который в свою очередь поглощает для своего появления и воспроизводства землю, земля может погасить огонь.

Европеец увидел бы в этом вечную войну, непримиримое противоборство. Даосы усматривали залог постоянного движения, без которого невозможны ни вечное движение в цикле порождений, ни гармония в отношениях стихий. В самом деле, если дерево не будет поглощать землю, оно не сможет развиваться и питать огонь, из которого происходит земля. Если земля не будет ограничивать воду, то нарушится равновесие и вода разольется и погасит огонь.

Все элементы и все их отношения нужны друг другу, не могут существовать сами по себе. Как в случае с инь и ян, надо поддерживать определенный баланс, где присутствуют все стихии, хотя и в различной степени – по потребности.

В классическом фэн-шуй вовсе не обязательно увеличивать влияние стихий их непосредственным введением в окружающую обстановку. Конечно, лучше всего разжечь огонь, вырастить дерево желтого цвета. В Китае желтый, цвет солнца и золота, разрешено было носить только членам императорской семьи и некоторым служащим. Крестьянина могли казнить даже за желтые нитки на одежде.

Нам это не грозит, поэтому для усиления земли в обстановке можно использовать желтые цвета, керамические или каменные изделия. Квадратная форма предмета – это тоже земля.

Север отдан воде, ее цвет черный, форма – плавные, волнистые линии, символическое животное – черепаха. Время воды – зима. Из материалов наиболее соответствует воде стекло – окна, вставки в дверях, стеклянные дверцы и статуэтки, хрустальная посуда. Также можно устроить небольшой фонтанчик, но не всегда и не везде это возможно. Ну что ж, не беда, хитроумные китайские мудрецы найдут выход из любого положения. Саму стихию всегда можно заменить ее символом, ведь символ, знак для китайцев имеет почти такое же значение, как и предмет. В фэн-шуй учитываются форма, цвет и материал предметов как символы стихий; важным является также соответствие странам света.

В центре помещается земля – основа человеческой жизни, ее символом является император. Цвет – посуда и многое другое.

Огонь – противоположность воды, его цвет – красный. Символ огня – птица феникс, сгорающая и возрождающаяся из пепла, сезон – лето. Форма огня – треугольник, а вот подобрать соответствующий материал довольно трудно. Поэтому выражают огонь треугольниками, зубчатыми линиями и красными материалами.

Зато с металлом практически никаких проблем не возникает – почти в каждой комнате современного дома есть металлические предметы.

Их влияние можно усилить полировкой, блестящий металл привлекает к себе внимание. Форма – круг, как капля расплавленного олова. Цвет металла – белый, сторона света – запад, животное – тигр, время года – осень. Если вы имеете дело с классическими символами фэн-шуй, то следует помнить, что белый цвет в странах Востока часто символизирует траур, горе и смерть, поэтому избыток белого нежелателен. Дерево – символ жизни, возрождения, здоровья и роста. Вполне естественно, что цвет дерева – зеленый, время года – весна, а сторона света – восток. Символ дерева – дракон. Европейцу это может показаться странным, но китайский дракон в отличие от змеев горынычей – мудрое и довольно добродушное существо. Выразить дерево можно при помощи бумаги, картона, комнатных растений и, естественно, мебели, паркета и любых других деревянных изделий. Форма дерева – четырехугольник: вытянутый прямоугольник, параллелограмм, ромб и так далее. Считается, что крона дерева вписывается в эти фигуры, размеры и очертания которых постепенно меняются при росте дерева.

В ходе жизни влияние на человека той или иной стихии может изменяться в зависимости от возраста, воспитания, окружения, даже от сезона и погоды. Поэтому связанные со стихиями особенности (в том числе в фэн-шуй) нельзя считать чем-то неизменным, что можно раз и навсегда рассчитать и установить. Все меняется, и нужно приспосабливаться к переменам. Существует масса способов определить влияние стихий, но лучший «прибор» – ваша собственная интуиция. Доверяйте себе, пробуйте, изменяйте и комбинируйте, если чувствуете потребность в переменах!

Триграмма Цянь представляет собой три сплошные линии (ян). Как легко можно догадаться, это знак старшего мужчины, отца, главы семьи. Цянь – знак созидания, и большинство школ фэн-шуй, кроме влияния пяти стихий и соответствия года рождения циклу двенадцати священных животных, используют определение личной триграммы – знака по уже расположение восьми триграмм по сторонам правильного восьмиугольника, служившего символом и описанием устройства Вселенной – багуа.

В фэн-шуй багуа используется в качестве силы, настойчивости, целеустремленности. Направление – северо-запад, время – поздняя осень и начало зимы.

Три линии инь (прерывистые) – знак Кунь, символ восприимчивости, юго-запада и матери семейства. Кунь – это лето и отношения между мужем и женой.

Две линии инь над одной ян – символ беспокойства Чжэнь. Это знак старшего сына, решительности и неожиданности. Время Чжэнь – ранняя весна, сторона света – восток.

Две линии ян над прерывистой инь – Сюнь, мягкость, цельность, интеллект и внутренняя сила. Символ старшей дочери, юго-востока и поздней весны.

Символ бездны Кань состоит из линии ян между двумя инь. Это честолюбие и напряженная работа, знак среднего сына, севера и зимы. Линия инь между двумя ян – символ привязанности Ли. Ли – знак тепла, красоты, легкости, смеха, средней дочери, юга и раннего лета.

Под линией ян две прерывистые инь – триграмма Гэнь, символ спокойствия. Она соответствует северо-востоку и младшему сыну. Гэнь – это направленность внутрь и стабильность. Сезон – поздняя зима.

Последняя триграмма – Дуй – состоит из двух линий ян под одной инь.

Древний даосский символ Вселенной (рис. 3), изображающий два противоположных начала – инь и ян, наверняка известен каждому. Это круг, в котором проведена изогнутая линия, разделяющая его на две равные части, имеющие форму головастиков, одна из которых – белая, другая – черная.

Рис. 3

Символ двух противоположных начал. Один из них (ян) – черный с белой точкой, а второй (инь) – белый с черной точкой, но можно сделать его и красно-синим, главное, чтобы был контраст. Точка противоположного цвета свидетельствует о том, что в инь всегда присутствует некоторое количество ян, и наоборот. Инь присуще всему пассивному, влажному, холодному, темному, покоящемуся, восприимчивому, скрытому, изменчивому, облачному. Оно – тень и вода. Знак Вселенной также изображают в виде двух священных животных (тигр и дракон), слившихся в борьбе и совокуплении.

Согласно мнению древних там, где соединяются эти два противоположных начала, и порождается живительная сила ци. Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это, возможно, благодаря принципам инь и ян, которые едины и являются причиной изменения и движения каждого явления или процесса. Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо все несет в себе инь и охватывает ян. Древние не определяли инь и ян. Они предпочитали составлять списки противоположностей, и на Востоке до сих пор любят этим заниматься.

Вот несколько примеров: мужское и женское; старое и молодое; высокое и низкое; смерть и жизнь; черное и белое; внешнее и внутреннее; отец и мать; горячее и холодное; небо и земля; день и ночь…

Инь и ян связаны также с символическими белым тигром и зеленым драконом. Дракон символизирует мужское начало и энергию ян. Тигр – женское начало и энергию инь.

По убеждению древних восточных мудрецов, в начале мироздания лежит абсолютный хаос. В те времена не существовало ничего, кроме бурлящей энергии, собственно, и времени тогда не существовало. Затем произошло разделение хаоса на землю и небо, а хаотической энергии – на инь и ян, мужское и женское начало, светлую и темную половины, двуединство которых и представляет собой современный мир со всем его многообразием.

Очевидно, что знак имеет более широкое толкование: древние даже не пытались как-то объяснять значение этого символа, так как считали его понятным каждому. Они только собирали противоположности, которые являлись своего рода опорой для философских размышлений.

Нечто подобное можно встретить и в других странах, не только в Китае. Аристотель, например, мечтал составить список всех противоположностей. Собирая противоположности, он дошел до понимания того, что способ изложения мысли также может иметь различные формы, которые могут быть противоположны между собой. На основе этого умозаключения и родилась наука о мышлении – логика, в которой вместо понятий «инь» и «ян» применяются понятия «тезис» и «антитезис», «интенция» и «кондемнация» и др.

На самом деле инь и ян обозначают склоны горы. Ян обозначает южный, освещенный склон, инь – склон северный, затемненный. Все кочки и неровности относятся к ян, тогда как ровные места – к инь. Однако существуют и другие противоположности, взаимодействие которых можно рассматривать как единство и борьбу двух начал.

Таким образом, знак гармонии двух начал представляет собой союз двух противоположных сил – мужского и женского начала, света и тьмы, утверждения и отрицания. Инь и ян не могут существовать отдельно, так как обязаны друг другу своим существованием, равно как нет добра без зла и света без тьмы. В знак этого на обеих фигурах имеются точки, указывающие глубокое взаимопроникновение этих начал.

Преобладание одного из двух начал может вызвать болезнь. Например, преобладание инь в рабочем кабинете может вызвать апатию, постоянную усталость, депрессию. Преобладание ян в спальне, наоборот, вызовет бессонницу. Согласно системе оздоровления цигун каждый орган человека отнесен к одному из двух начал, поэтому врач, определив диагноз, в первую очередь предлагает изменить обстановку, чтобы восстановить гармонию. Иногда для более эффективной терапии следует уделить внимание началу, противоположному тому, под влиянием которого протекает болезнь.

Противоположные начала инь и ян порождают движение во Вселенной, которое дает жизнь всему существующему. Одним из основных принципов фэн-шуй является пришедшая из даосизма космология противоположных начал инь и ян, которая отражает традиционное воззрение на энергии земли.

Тигр символизирует силу, которой наделяются все стремления, а потому его присутствие очень важно. Но тигр опасен: его энергия может выйти из-под контроля и принести много бед, а потому место белого тигра (западное направление) должно быть ниже, чем место зеленого дракона.

Также предполагается, что белый тигр существует только там, где есть зеленый дракон. Эти животные (точнее, силы, которые они символизируют) уравновешивают друг друга, а потому не могут существовать по отдельности. Не случайно в Гонконге понятие «зеленый дракон – белый тигр» является синонимом равновесия начал инь и ян.

Символизм четырех небесных животных задает параметры фэн-шуй и лежит в его основе. Наряду с ним применялся также принцип равновесия начал инь и ян, согласно которому все выступающие элементы относились к янским, а недостающие – к иньским. Более полное понимание возможно через знание основ даосизма – официальной религии Китая, которая оказала влияние на формирование фэн-шуй.

Даосизм – философское направление, основной идеей которого является поклонение природе как высшей силе. Свое название оно берет от китайского слова «дао», обозначающего «путь». Это учение зародилось много тысяч лет назад и прошло путь становления от первобытной и неосознанной любви к природе и стремления к абсолютной гармонии, определяющего стремление человека к совершенству, до философской доктрины, которая устанавливает отношение человека ко Вселенной.

Даосизм восходит к наблюдениям древних китайцев за циклическими изменениями в природе – день сменяет ночь, на смену зиме приходит лето. Этот круговорот постоянно продолжается, что позволяет предположить, что противоположности не находятся в противоречии, а скорее вытекают друг из друга.

Такие наблюдения и стали основной идеей даосизма: Вселенная постоянно меняется, и все ее элементы находятся в состоянии динамического равновесия по отношению друг к другу.

Этот закон можно выразить любой противоположностью, но наиболее распространенными стали понятия, обозначающие южный, освещенный, склон горы – ян и склон затемненный, северный, – инь. По прошествии времени эти два слова сохранили свое значение, но стали применяться в более широком смысле как указывающие на два противоположных начала, которые находятся в состоянии динамического равновесия друг с другом. Квадрат ло-шу, который применяется в фэн-шуй, имеет в центре число пять, а потому мудрецы, изучавшие черепаху, пришли к выводу, что мир создан из пяти стихий, которыми являются огонь, вода, земля, дерево, металл. Взаимоотношения между этими элементами характеризуют круговорот веществ в природе. Учение о пяти элементах именуется у-цин и входит в основу всех направлений китайской философии, медицины, астрологии.

Смысл учения заключается в том, что движение во Вселенной обеспечивается началами инь и ян. В мире материальном это движение поддерживается взаимодействием элементов между собой. Пять элементов, признанных основными, имеют свои взаимосвязи, которые образуют цикл зарождения и цикл разрушения.

Цикл порождения выглядит следующим образом: огонь порождает пепел (землю), земля порождает руду (металл), металл собирает на своей поверхности влагу (воду), вода питает дерево, дерево порождает огонь. Цикл разрушения выглядит так: огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево иссушает землю, земля впитывает воду.

Пять элементов, так же как и восемь триграмм, являются по своей сущности классификацией, но с особым значением, так как, если классифицировать элементы, можно выделить связи, несущие порождение и разрушение. Именно поэтому учение о пяти элементах является неотъемлемой частью китайской медицины и техники фэн-шуй.

В сказанном выше можно обнаружить, что китайская философия основана на том, что устройство Вселенной и смысл вещей и явлений объясняется через понятия, принятые условно, какими являются триграммы, пять элементов. Наиболее ярко эту мысль подтверждает «Книга перемен», которая является не просто гадательной практикой, но и серьезным философским трудом.

Согласно китайской философии устройство Вселенной похоже именно на квадрат ло-шу, в котором слева и справа находятся два противоположных начала, борьба которых задает движение. Это вечное стремление к восстановлению гармонии. Другие элементы порождают сущность всех вещей и явлений.

Те элементы, которые достигли гармонии, достигают неба, становятся идеальными и пребывают без движения (инь). Те элементы, которые находятся в движении и еще не достигли гармонии, являются материальными (янскими).

Применительно к искусству фэн-шуй дом, обстановка, любой предмет обязательно относятся к одному из этих двух начал. Это необходимо для того, чтобы устанавливать гармонию, так как в случае преобладания одного из этих двух начал возникает дисбаланс, который создает ша (отрицательное влияние).

Поэтому принято говорить о доминировании, преобладании одного из двух начал. Например, если местность ровная, это является преобладанием инь. Поэтому для установления гармонии необходимо водрузить что-нибудь высокое, стремящееся к небу, относящееся к ян.

В качестве примера могут выступать многоэтажные китайские святилища-пагоды, которые служат восстановлению гармонии ландшафта.

Для того чтобы поддерживать равновесие между инь и ян, надо знать, какие предметы и их свойства относятся к инь, а какие – к ян. К инь относятся темные цвета, мягкий свет, прохлада, плавные линии, мягкая мебель, ковры, подушки. Инь – это одиночество и хладнокровность.

Ян принадлежат свет, яркие тона, прямые линии, тепло и сухость, громкий звук, ароматы, бросающиеся в глаза предметы. Атрибуты ян – вертикальные предметы, высокая мебель.

Однако этим толкование даосского знака Вселенной не ограничивается. Искусство фэн-шуй применимо также и к человеческим отношениям. Нетрудно догадаться, что человек находится под влиянием этих двух начал, и одно из них может быть выражено сильнее. От этого во многом зависит судьба человека, а потому для жизненного успеха рекомендуется иметь побольше ян – деятельного, активного начала.

Для отдыха и сна больше подходит инь. Влияние хаоса до сих пор присутствует в мироздании, и именно с ним связаны негативные события нашей жизни. Философы утверждают, что мир стремится к гармонии и постепенно становится устроенным все более разумно и упорядоченно. Основную задачу человека философы представляют себе как помощь природе в ее совершенствовании. Не переделывать мир для собственных нужд, а налаживать гармоничное сосуществование, не уничтожать природу, а помогать ей жить и процветать.

Для изученной человеком части Вселенной характерна тенденция потери энергии, «скатывание» к тепловой смерти. Термин «тепловая смерть» приложим к ситуации, когда вся имеющаяся во Вселенной энергия равномерно по ней распределится. Следствием такой не слишком приятной ситуации будет полное отсутствие каких-либо энергетических обменных процессов. А так как любая форма жизни базируется на подобных процессах, неизбежно отсутствие жизни как таковой. Обмен возможен между объектами с различным уровнем энергии: если два сосуда с разным уровнем жидкости соединить трубкой, выходящей из донышек сосудов, очень скоро установится одинаковый уровень жидкости в обоих сосудах. Подобные процессы с тенденцией к рассеиванию и равномерному распределению энергии в системе носят название энтропийных.

Глобальная подобная тенденция называется энтропией. Любым живым организмам свойственно накопление энергии в процессе роста и развития. Они создают в себе ее запасы и тем самым активизируют обменные процессы в природе. Все живые организмы в мире: растения, животные, грибы, бактерии – создают антиэнтропийные барьеры, препятствуя процессам, ведущим к тепловой смерти. Вообще очень может быть, что предназначение всех видов жизни – борьба с энтропией.

Не только пассивное накопление энергии препятствует энтропийным процессам, а вообще любая созидательная, структурирующая и разнообразящая пространство деятельность – от образования из коралловых полипов знаменитых коралловых рифов и постройки бобрами своих хаток до возведения небоскреба Утюг и собора Святого семейства. В этом человеку нет равных. Все, что создано человеком, просто не передается перечислению. Человечество строило давно, много и не всегда на века. Многое из того, что считалось чудесами света, дожило до нас лишь в неверных описаниях и легендах – достаточно вспомнить Колосса Родосского или висячие сады Семирамиды.

Человек – существо чрезвычайно беспокойное и обладающее огромной потребностью в изменении мира; это существо, определенное природой как главный противник энтропии. Величайшая особенность человека – разум, благодаря которому он способен создавать великие живописные полотна и архитектурные памятники, прекрасную музыку и литературные шедевры. Разум позволяет человеку собирать сокровища мысли, и древняя мудрость приобретает в наше время новое значение и звучание.

Посмотрев на свою жизнь и быт с неожиданной точки зрения, вы можете найти что-то очень важное для себя, и старинный свод знаний о взаимоотношениях Человека и Вселенной найдет в вашей жизни достойное применение.