Текст книги "Нордическая мифология"

Аналогичной спасительной силой в соответствии с бытующими до сих пор народными верованиями обладает вода, особенно если ее набрали в безмолвии в определенную праздничную ночь, например купальскую или Рождественскую, из известных источников, прежде посвященных какому-нибудь божеству. Умывшийся такой водой будет здоровым и красивым весь год⁴³³.

Необходимо сказать несколько слов о смерти и бытии душ после нее. Пережитки языческих верований проступают то тут, то там даже в христианском представлении об аде. К ним можно отнести представление о том, что дьявол обитает на севере⁴³⁴; скандинавы также располагали свой потусторонний мир на севере. В соответствии с некоторыми преданиями к воротам ада ведут длинные подземные коридоры; в самой середине ада находится связанный дьявол, подобный скованному в нижнем мире Утгардалоки (Utgarthilocus)⁴³⁵. В соответствии с другим преданием император Карл, которого относил в ад ангел, миновал на своем пути много долин, полных огненных потоков, что соответствует скандинавскому представлению о том, что путь к Хель пролегает по глубоким долинам, посреди которых течет поток Хвергельмир. Народные сказки также рассказывают о том, как надлежит перебираться через воду, прежде чем очутишься в аду⁴³⁶. Судя по всему, согласно народным верованиям скандинавы предполагали, что души усопших обитают внутри гор. Мысль эта часто обнаруживается в Исландских сагах и, должно быть, имела прежде широкое распространение, поскольку сохранилась до сего дня даже в Германии. Некоторые горы Германии считаются обителью проклятых душ. Одной из таких гор является Хорсельберг возле Эйзенаха, где находится обитель Фрау Холле; другая – сказочная Венусберг, в которой гостит Тангейзер и перед которой сидит верный страж Экхальт⁴³⁷. Рассказывают, что герои прежних времен были унесены еще в несколько гор. Так император Фридрих Барбаросса сидит в Кифгайзере за каменным столом; борода его охватывает стол двумя кольцами; пробудится⁴³⁸  он, когда колец станет три. Император Карл сидит в Оденберге или Унтерберге⁴³⁹, безымянный император находится и в горе Гуккенберг, что возле Франкишегемюнден⁴⁴⁰. Почти все описания посмертного отдыха душ сходятся в том, что потусторонний мир мыслится расположенным в недрах земли, то есть внутри гор или на дне вод, и что представляет он собой обширное место, в котором усопших принимает некоторое божественное по природе создание. В то же самое время существовало также верование в то, что усопшие каким-то образом продолжают жить в своих могилах, что они могут быть довольными и печальными, и слышат голоса позвавших их – к чему мы еще вернемся, – что находится в полном противоречии с прочими представлениями; однако, во-первых, язычество легко примирялось с подобными противоречиями, и во-вторых, глубина могилы связывала с потусторонним миром, расположенным в недрах земли. Таким образом, с одной стороны, считалось, что усопшие сохраняют телесный облик таким, как он был на земле, утратив, впрочем, свежесть жизни, с другой стороны, нет недостатка в отрывках, согласно которым отделившейся от тела душе приписывается особая форма⁴⁴¹.

Так же как горы, согласно языческим народным верованиям, являлись местами посмертного отдыха, подобным образом считалось, что глубины водоемов являются обителью отошедших душ. Однако верование это особым образом касалось душ утопленников, являвшихся в обитель Никсы или морской богини Ран. В то же самое время глубины вод воспринимались вообще как иной мир. По этой причине те из покойников, кого согласно народным преданиям унесли в горы, также предположительно обитают в источниках и водоемах⁴⁴²; по всей Германии рассказывают об ушедших под воду городах и замках, которые иногда можно увидеть на дне, что, вероятно, связано с этой идеей. Стоит обратить особенное внимание на то, что под водой якобы находятся прекрасные сады⁴⁴³. Еще более широко распространено предание о находящихся на дне зеленых лугах, служащих местом пребывания душ⁴⁴⁴. В старинном германском сказании говорится, что на эти луга нет входа самоубийцам⁴⁴⁵ , согласно чему они обитают в особенной части потустороннего мира⁴⁴⁶.

Считалось, что душа имеет облик птицы. Даже в Сэмундовой Эдде сказано, что в потустороннем мире летают опаленные птицы, некогда являвшиеся душами⁴⁴⁷ , то же самое представление нередко проявляется и в народных сказках. Дух убитой матери приплывает в утином обличье, или душа сидит на могиле в виде птицы; убитый младший брат скачет мелкой пичужкой, брошенная в воду девушка поднимается в воздух белой уткой⁴⁴⁸. Частые превращения в лебедей, голубей и воронов⁴⁴⁹  восходят к тому же самому представлению: души эти принадлежат убитым, каковое народная сказка смягчает, заменяя смерть превращением. С этим верованием следует связать суеверное правило, согласно которому после смерти человека следует отворить окна в доме, чтобы душа могла вылететь на свободу⁴⁵⁰.

Из народных преданий мы также узнаем, что душа имеет облик змеи. Говорят, что змея выползает из уст спящего человека и удаляется от него; то, что видит она или то, что случается с ней на пути, спящий видит во сне⁴⁵¹. Если помешать ей вернуться, человек умрет. В соответствии с другими преданиями душа могла иметь облик цветка – лилии или белой розы⁴⁵².

Представления эти можно считать пережитками верования в переселение душ, в соответствии с которым душа после отделения от тела переходит в животное или даже в неодушевленный объект. Более символичным является верование в то, что душа предстает в виде света. Отсюда идет представление о том, что ignes fatui (блуждающие огни), появляющиеся по ночам над болотами, являются душами усопших. Тот, кто во время жизни обманом переставлял межи, должен после смерти скитаться в виде болотного огонька или пламени⁴⁵³.

В соответствии с хорошо известным народным преданием под землей существует пещера, где горит неисчислимое множество огней: эти свечи воплощают в себе жизнь смертного люда. Когда эта свеча догорает, жизнь связанного с ней человека заканчивается, и он предается в руки Смерти⁴⁵⁴.

Но как души усопших оказываются в определенном им обиталище? Германское предание утверждает, что души людей после смерти принимают гномы. В средневерхненемецких стихотворениях, а также в народных верованиях Смерть предстает в качестве существа, наделенного различными именами, в назначенный час приходящего к человеку, уводящего его за руку на ровную дорогу, пляшущего с ним⁴⁵⁵, сажающего на своего коня, забирающего в свою свиту, приглашающего в свою обитель, сковывающего цепями, или – вероятно, в соответствии с более поздним представлением, – сражающегося с ним и умерщвляющего копьем, дротиком, мечом или косой⁴⁵⁶.

В некоторых областях Германии существует обыкновение помещать монетку в рот трупа⁴⁵⁷, или для того, чтобы усопший мог купить разрешение на вход, или чтобы оплатил расходы на проезд⁴⁵⁸.

Поскольку усопшие в ином мире продолжают прежнюю жизнь⁴⁵⁹ , естественным образом оказывается, что они не полностью отстранены от земной жизни. Им не дается напиток забвения, и воспоминания о земных свершениях не оставляют их. Посему они охотно видят места, часто посещавшиеся ими на земле; однако проявляют особое беспокойство, если что-то привязывает их к земле. Закопанное сокровище не даст им покоя, пока его не найдут⁴⁶⁰; незаконченная работа, невыполненное обещание не дают им покоя в верхнем мире⁴⁶¹.

Аналогичным образом усопшие сохраняют привязанность к друзьям и родным. Отсюда верование в то, что они возвращаются в их дома и принимают участие в судьбе близких⁴⁶². Так мать возвращается в верхний мир, чтобы позаботиться об оставленных детях⁴⁶³, дети также обретают помощь на могилах родителей, которые в качестве высших сил исполняют их желания⁴⁶⁴. Убитые воины также встают, чтобы помочь своим товарищам победить⁴⁶⁵. Покой мертвых возмущает также излишняя скорбь и пролитые по ним слезы. Каждая слеза попадает к ним в гроб и мучает их; в таком случае они могут подняться из гроба, чтобы попросить перестать оплакивать их⁴⁶⁶.

Примечания

¹ Я пользуюсь термином миф скорее в значении легенда или сказка, чем в том, который в настоящее время чаще соединяется с этим словом, то есть предполагающим в каждом божестве персонификацию сил природы, каковая теория предполагает существование у ранних поселенцев Севера степени развития ментальной культуры, полностью несопоставимой со всем тем, что нам известно о них. Поскольку мои ранее сказанные по подобному случаю собственные слова равным образом применимы здесь, я осмелюсь повторить их: «В этих скудных преданиях, по моему твердому убеждению, существуют слабые следы личностей, некогда существовавших, и действий, некогда произведенных; однако то, что они требуют общую мифологическую интерпретацию для меня более чем сомнительно» (Лаппенберг, Англия, i, стp. 98). Более вероятным кажется мнение преп. A. Фейе (Faye), которого он тем не менее как будто бы не придерживается (см. введение к т. ii, стр. xii), противоречащее вышеупомянутой теории, а именно «что отсутствие знакомства с природой и ее силами, соединенное с природным желанием найти причину и объяснить различные природные феномены, которые ежедневно и ежечасно привлекают внимание человечества, заставило их искать причины этих явлений в силах существ, якобы создавших их:

Подобно «бедному Индийцу, чей непросвещенный разум

Зрит Бога в облаках и слышит в ветре».

«… Эти феномены были слишком многочисленны и разнообразны, чтобы их можно было приписать единственному созданию, и потому были выдуманы многочисленные сверхъестественные создания, чье опасное влияние и пагубный гнев следовало отвратить жертвоприношениями и другими способами».

² «Asalaere» составляет только часть его труда Danmarks Historie i Hedenhold, 3 тома in octavo.

³ N. M. Petersen, Nordisk Mythologi, Forlaesninger, Köbenhavn, 1849, octavo.

⁴ R. Keyser, Noldmaendenes Religionsforfatning i Hedendommen, Christiania, 1847, 12mo.

⁵ См. Эпизод о посещении Тором Утгарда-Локи и стараниях Локи рассмешить Скади.

⁶ См. Andreas Faye, Norske Folke-Sagn, Christianna, 1844; J. M. Thiele, Danske Folkesagn, Copenhagen. 1818–1823; A.A. Afzelius, Svenska Folkets Sago-Häfder, 1844; Jacob and Wilhelm Grimm, Kinder– und Hausmärchen, 1812–1815, далее упоминаемые как K. and H. M., Wolf’s Niederländische Sagen, Leipzig, 1843; the Pentamerone of Basli, и т. д.

⁷ Некоторые из народных германских суеверий, возможно, восходят к греческим и римским писателям: например, Bilsen-schnitters присутствуют у Апулея, вероятно, то же самое можно сказать и о ряде других. Отюда как будто бы следует, что они не относятся к природным германским суевериям и что родиной их была почва юга, откуда они были пересажены в Германию или же по крайней мере вошли в число суеверий германского населения этой страны.

⁸ Wilhelm Müller, Geschichte und Systeme der altdeutschen Religion, Göttingen, 1844, 8vo, в которой сокращенно приводится существенная часть Deutsche Mythologie Гримма.

⁹ Их названия Свавл, Гуннтра, Фиорм, Фимбуль, Туль, Слидх, Хридх, Силг, Илг, Видх, Лейпт, Гиолл, причем последняя ближе всего к закрытым вратам Хель.

¹⁰ Слово «Муспелль» исчезло из всех германских языков, кроме старосаксонского и древневерхненемецкого, где оно означает огонь при разрушении мира. См. в «Heliand», a также фрагмент о судном дне «Muspilli», изданные Шмеллером.

¹¹ От el, буря, и vágr (мн. vágar), река, волна.

¹² От ginn, широкий, расширенный, используется только в составных словах.

¹³ Ym от ymia, производить шум, порыв, рев. Тот, кто силой посылал жар, не является Суртом, хранителем Муспельхейма, а представляет собой высшее и невыразимое существо.

¹⁴ В германских языках солнце женского рода, а луна мужского.

¹⁵ Финн Магнусен считает имя Фиорсвартнир именем второго коня, принадлежащего ночи и соответственно Glad. Finn Magnusen, Priscae Veterum Borealium Mythologiae Lexicon, 1828, sup voce.

¹⁶ Волки, преследующие солнце и луну, относятся к числу популярных народных суеверий. По-шведски слово solvarg, солнце-волк, означает ложное солнце. Petersen, op. cit., p. 76.

¹⁷ В настоящее время жители Шетландских островов, как утверждает Скотт, заклинают ветер в облике орла.

¹⁸ И великаны, и гномы не переносят света. Застигнутые врасплох рассветом, они превращаются в камень. В Alvismäl Вингтор развлекает гнома Алвиса различными вопросами до рассвета, после чего холодным голосом говорит ему: «Великими выдумками, признаюсь тебе, ты был обманут; ты застигнут врасплох, гном, дневным светом: солнце сияет в зале». Также в Helga Kvitha Hadinga Skatha (Песне о Хельге, Убийце Хундинга) Атли с насмешкой говорит великанше Хримгерд: «Вот уже день, Хримгерд! Но Атли задержал тебя на погибель твоей жизни. Смешная останется о тебе память, станешь здесь в виде камня». Сэмундова Эдда, стp. 51, 115.

¹⁹ Aesir, мн. ч. от As.

²⁰ Вместо тела, мертвой плоти, в некоторых рукописях значится blothi, кровь.

²¹ В соответствии с Эддой Снорри гномы были сотворены после людей, в то время как в другой Эдде порядок обратный.

²² В германских сказках гномы описываются как крохотные и уродливые создания, плохо одетые и темные: «черный человечек», «серый человечек». Иногда они имеют рост четырехлетнего ребенка; иногда рост их составляет две пяди, или палец (отсюда Том Мизинец). В старинной датской балладе об Элине из Вилленсков (Eline af Villenskov) упоминается «trold» величиной с муравья. Danske Viser, i, p. 176. Словом dvergmál (речь гномов) в старонорвежском называется горное эхо. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 421.

²³ В поздних народных верованиях гномов обыкновенно зовут подземными жителями, бурыми человечками на равнине и др. Они становятся невидимыми с помощью шляпы или капюшона. Женщины их прядут и ткут, мужчины занимаются кузнечным делом. В Норвегии горный хрусталь называют гномьим камнем (dvaergsten). В Дании некоторую разновидность камней называют гномьими молотами (dvaerghamre). Они занимают у людей вещи и спрашивают совета, просят помочь их женщинам в родах и вознаграждают за каждую услугу. Однако они напускают хромоту на скот, вороваты и охотно крадут девиц. Упоминаются случаи, когда гномицы выходили замуж за людей и рождали им детей. Petersen, op. cit., p. 109.

²⁴ Имя связано с герм. lodern, пылать, сверкать.

²⁵ Скульд, самая младшая из норн, также является валькирией.

²⁶ В Норвегии главным богом считали Тора. Его изображение в великом храме Упсалы занимало второе место. (Быть может, не в центре?) Среди шведов предпочтительным являлось поклонение Фрейру. Даны, жители острова Готланд и саксонцы как будто предпочитали прочим Одина (Woden). Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 146. В сагах имя Тора обыкновенно предшествует Одину. Ibid., p. 147. Связанный с Харом и Явнхаром, Один как будто бы подпадает под определение Тритхи (Thrithi, Третьего). Эдда Снорри, стр. 3. В Grimnismál (Речах Гримнира) он приписывает себе все три имени. Эдда Сэмунда, стp. 46.

²⁷ Другими именами Одина являются Херран или Хериан, Никар или Хникар, Никуц или Хникуд, Фьёлнир, Оски, Оми, Бифлиди или Бифлинди, Свидор, Свидрир, Видрир, Ялг или Ялкр. Еще его называют Drauga drôttin, господин привидений.

²⁸ Один умел изменять свой облик: тело его могло оставаться на месте, словно во сне, а сам он в виде птицы или зверя, рыбы или змея мгновенно переносился в другое место.

²⁹ От alda (людей) и gauta (создатель, литейщик), от gjota, gaut, лить (металл). Профессор Мюнх, цит. Петерсеном.

³⁰ Быть может, оно связано с мифом о том, как он девять ночей повешенным провисел на дереве.

³¹ Прекрасная парафраза содержится в произведении Грея «Нисхождение Одина».

³² Такая интерпретация, по моему мнению, рождена текстом 21-й строфы Речей Гримнира, которую явным образом неправильно переводили.

thytr thund,

Тунд воет,

árstraumr thikir

сильный поток кажется

unir thiódvitnis

Тиодвитнирова рыба

ofer mikill

чрезмерным

fiskr flódi í

играет в реке

valglaumi at vada

чтобы отряд павших перешел его.

Тунд, рык, вой (подобно имени Одина thundr) я считаю именем реки, которая окружает Валгаллу. Слово валглаумр, как замечает Раск, означает отряд «valr», павших, которым приходится пересекать реку, чтобы попасть в Валгаллу. Что означает Тиодвитнирова рыба, остается неясным.

³³ Богиня Хлодюн, похоже, была известна также и германцам. В нижнем течении Рейна, возле Биртена, была найдена следующая надпись, ныне сохраняемая в Бонне: deae: Hludanae Sacrum C. Tiberius Verus (лат. «Святилище богини Хлуданы. Гай Тиберий Вер»). Торласиус (Тоrlacius) с большой степенью вероятности (Antiq. Bor. Spec., iii) отождествляет Хлудану с северной Хлодюн. Хлудана безусловно не являлась ни римским, ни кельтским божеством, хотя Шрейбер (Schreiber, Die Feen in Europa, p. 63) связывает ее имя с городом Луддингеном, расположенным неподалеку от Биртена. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 235. Müller, op. cit., p. 88.

³⁴ Иногда Тора изображают стариком, хотя обыкновенно это высокий, стройный и пригожий юноша с рыжей бородой; голова его увенчана короной из двенадцати звезд (Steph., Notae in Sax., p. 139). В гневе он дует в свою рыжую бороду, и среди облаков прокатывается гром. Святой король Олаф – на которого после подавления язычества на Севере миссионерами были перенесены многие из черт Тора, вне сомнения ради умиротворения обращенных в новую веру, – во всем напоминает Тора, вплоть до цвета бороды, о чем мы узнаем из обращения к нему троллихи, после того как он расколол надвое скалу, мешавшую ему идти: «Святой Олаф с бородой такой красной, зачем идешь ты сквозь стенку моего погреба?»

³⁵ Аконит (борец, волчья смерть, монаший клобук) в Норвегии зовется Торхъялм (Thori galea, лат. «шлем Тора»), Thorhat (Thori pileus, лат. «шапка Тора»); шведск. штормовая шляпа. Не связано ли наименование волчья смерть с поединком Тора с волком? Растение это также называется Tyrihjalm (Tyris galea, лат. «шлем Тюра»). См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1145.

³⁶ В Дании чело Бальдра сравнивают с Anthemis cotula; в Исландии с Matricaria maritima inodora; в Швеции с растением, носящим название hvitatoja (белый глаз) или hvitapiga (белая дева). В Скании Anthemis cotula носит название balsensbro. С правой стороны от дороги из Копенгагена, в Роскильде (Roeskilde), находится колодец, называющийся Baldur’s Brönd, который, как говорят, он открыл после битвы с Хёдуром, чтобы его страдавшие от усталости и жары воины могли освежиться. Согласно сельскому преданию источник был открыт ударом копыта коня Бальдра. См. Saxo Grammaticus, Gesta Danorum, 1202, p. 120, и примечания Bp. Müller’a; также Thiele, op. cit., i, 5.

³⁷ Имя его носит водное растение (spongia marina): губка Niardar vöttr (Ньёрдова рукавица), также посвященная сразу Фрейе и Деве Марии. Это растение, так же как и некоторые разновидности орхидей, благодаря напоминающей человеческую ладонь форме корней носят названия Рука Марии, Рука нашей Владычицы, Божья ладонь (дат. Gudshaand). Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 198.

³⁸ Адам Бременский (De Situ Daniae), называющий его Фрикко (Фриккон), такими словами описывает поклонение Фрейру в Упсале: «Fricco, pacem voluptatemque largiens mortalibus; cujus etiam simulacrum fingunt ingenti priapo; si nuptiae celebrandae sunt, immolant Fricconi (…)» (лат. «Фриккон, мир и наслаждение дарящий смертным; тот, кого изображают также наподобие могучего Приапа; если собираются справлять свадьбу, то приносят жертву Фриккону…»).

³⁹ На севере Фрейру приносили в жертву свинью в качестве искупительной жертвы; а в Швеции до относительно недавних времен в Рождественский Сочельник пекли пирожки в виде свиньи. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 45. В Дании простонародье даже до сих пор обедает в этот день жареной свининой.

⁴⁰ Некоторые дополнительные соображения о почитании Фрейра см. у Кембла в Saxons in England, i, p. 355.

⁴¹ Эгир и Хлер, вне сомнения, в древности рассматривались как различные боги, первый правил над бурным океаном, а второй над спокойным. У Saxo, op. cit., p. 81, также фигурируют два герцога Ютландии, Эйр и Лер.

⁴² Статного и высокого Логи звали Халоги (Высокий Логи). По его имени самая северная область Норвегии получила имя Халогаланд или Хельгеланд. Он был отцом Торгерда Холгабруда и Ирпы, о которых см. ниже.

⁴³ Форниот был известен англосаксам, что следует из имени, данного ими растению: Forneotes folme (Рука Форниота).

⁴⁴ В Хюмисквида он называет себя сыном великана Хюмира. См. далее.

⁴⁵ Имя его носит daphne mezereon (волчеягодник лавролистный) – Тивидр (Dan Tysved). Viola Martis в Шотландии носит название Tysfiola.

⁴⁶ Повествующий об этом событии миф утрачен.

⁴⁷ Убийство им Бальдра.

⁴⁸ Причина станет ясной впоследствии.

⁴⁹ Особенно почитали Форсети жители Гельголанда, который даже носил имя Форсетисленд, т.e. земля Форсети. Местные жители, моряки и пираты считали остров настолько священным, что никто не смел тронуть пасущееся на его земле животное, и даже набрать воды в колодце, не соблюдая при этом молчания. Поэтому название его следует понимать как Cвященная (Heilig) земля. Алкуин в своем Житии Св. Виллиброрди, приводит интересный рассказ о поведении святого на этом острове, куда он был выброшен штормом. С полным текстом отрывка вместе с отрывком из труда Адама Бременского De Situ Daniae можно увидеть в книге Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 210, 211.

⁵⁰ В Ютландии растение Polytrichum commune носит имя овса Локи. Когда воздух как бы дрожит или трепещет, путая тем самым взгляд, крестьяне-юты говорили, что это Локи просеивает свой овес. – Blicher, Noveller, V, p. 77. Другое растение, Rhinanthus crista galli, или желтая погремушка, называется кошельком Локи. В Средневековье на Локи было перенесено представление о дьяволе, сеющем плевелы между добрым зерном. В Норвегии, в Теллемарке, он посадил себе на плечи ребенка и, опустив его на землю, произнес: «Так и будешь сидеть, пока тебе не исполнится год». Поэтому у детей на каждой стороне бедра имеется вмятинка, и они не способны ходить, пока им не исполнится год. Когда огонь начинает выть, говорят, что Локье (Локи) бьет своих детей. – Faye, op. cit., p. 6. В Исландии сернистые болотные огоньки (ignis fatuus, лат. «блуждающий огонь») называют Lokabrenua (Lokii incendium, лат. «пламя Локи»). Огнистые испарения по-исландски называются Loka daun. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 221, 868.

⁵¹ То, что шестой день недели назван в честь нее или богини Фрейи, кажется нам весьма сомнительным.

⁵² Снорри следующим образом пересказывает этот сюжет. «У Одина было два брата, одного из них звали Ве, а другого Вилир, и они управляли землей в его отсутствие. Однажды, когда Один путешествовал в дальних краях, отсутствие его затянулось настолько, что асы уже отчаялись дождаться его возвращения, и братья разделили между собой имущество Одина; однако жену его, Фригг, поделили между собой. Но Один скоро вернулся и вернул себе Фригг». Ynglingasaga, 3. Эта несчастная история впоследствии стала поводом для насмешек Локи: «Thegi thú, Frigg! Thú ert Fjörgyns maer, ok hefir ae vergjörn verid; er thá Véa oc Vilja léztu tér Vithris kvaen! bátha î bathm um-tekit». – Lokaglepsa, 26. Саксон (op. cit., p. 42) рассказывает о Фригг неприглядные вещи – о том, как нарушала свою супружескую верность до тех пор, пока Один, после двойной измены, не отправился в добровольное изгнание.

⁵³ Некоторые следы мифа о Фрейе (под именем Сир) и Оде присутствуют в повести о Сирите и Отаре, приведенной у Саксона (стр. 330, sq.), почти во всех частных деталях отличающейся от процитированного нами мифа. Цветок Freyju hâr (supercilium Veneris) обязан своим северным именем этой богине.

⁵⁴ Подробнее о волосах Сив см. далее на стр. 37. Растение Polytrichum aureum носит имя Сивьяр хаддр (волосы Сив, Sitae peplum, лат. «плащ Ситы»).

⁵⁵ О Гевьон и покорности к ней датчан рассказывает следующее предание. Некогда землями, ныне носящими имя Швеции, правил король по имени Гюлви (Gylfi). Говорят, что он подарил некой бродяжке, которая развлекла его своей песней, столько земли, сколько могут вспахать за день и ночь четыре быка. Но женщина эта принадлежала к племени асов и носила имя Гевьон. Она привела с севера, из Йотунхейма, четырех быков, ее собственных сыновей от Йотуна, и впрягла их в плуг, который впился в землю настолько глубоко, что отворотил от нее целую часть, которую быки повлекли в море на запад, наконец, они остановились в одном из проливов, где Гевьон закрепила землю на месте и дала ей имя Сэлунд (Saelund). На вскопанной земле образовалось озеро, по-шведски называвшееся Лаугр, а ныне носящее название Мялар (Mälar). Заливы и ручьи на озере соответствуют мысам Зеландии (Seeland). – Snorra Edda, p. 1; Thiele, op. cit., i, 1. Приведенный сюжет отсутствует в упсальском манускрипте Эдды Снорри, старейшем среди известных.

⁵⁶ Словосочетание Höfudband Fullu (повязка Фуллы) служит расхожим обозначением золота.

⁵⁷ В Inga Bardar Saga, гл. 20, у Слейпнира только четыре ноги. На его зубах или поводьях были начертаны руны.

⁵⁸ От skid, тонкая доска, и blad, лист и т. п.

⁵⁹ Этого Ивалди, отца некоторых гномов, не следует путать с эльфом Ивальдом, отцом Идун.

⁶⁰ То есть Локи в облике овода.

⁶¹ Благодаря помехе со стороны овода.

⁶² Или в соответствии с другим манускриптом, «а следующие девять в Ноатуне».

⁶³ См. у Саксона, op. cit., стp. 53, песнь Хадинга и Регнильды, начало:

Хадинг говорит:

Quid moror in latebris opacis,

Collibus implicitus scruposis, и т. д.

(лат. «Что таюсь я в темных убежищах,

Затерявшись среди каменистых холмов…»)

На что Регнильда отвечает:

Me canorus angit ales immorantem littori

Et soporis indigentem garriendo concitat,

и т. д.

(лат. «Меня на взморье тревожит певчая птица

И щебетаньем своим пробуждает меня, лишенную сна…»)

Вся повесть о Хадинге и Регнильде удивительно напоминает миф о Ньёрде и Скади.

⁶⁴ См. далее описание обители Брюнхильд в повести о Вёльсунгах. Подобные огненные ограды вокруг «борга» встречаются достаточно часто.

⁶⁵ Oб этом чудовище повествуется ниже.

⁶⁶ Гномы.

⁶⁷ Альвы или эльфы.

⁶⁸ Один из знаков рунического алфавита.

⁶⁹ «Но я срежу их», то есть, «сотру их, рассею заклятие», в случае согласия Герд.

⁷⁰ Миф о Фрейре и Бели утрачен.

⁷¹ Искаженную версию повествования см. у Саксона, op. cit., стp. 420–428.

⁷² В соответствии с народным верованием с молнией связана черная стрела или метательный снаряд, который проникает в глубь земли на высоту самого высокого церковного шпиля, но поднимается к поверхности при каждом ударе грома, а по прошествии семи лет вновь появляется на поверхности земли. Всякий дом, в котором хранится такой камень, защищен от грозы, при приближении которой камень начинает потеть. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., стp. 163–165. Та же самая идея, по существу, выражена в мифе о том, что молот всегда возвращается в руку Тора.

⁷³ Индийцы, греки и скандинавы имели своим обычаем украшать коровьи рога позолотой. Отмечалось, что даже в недавние времена этот обычай не был полностью забыт на Севере: отданный народу бык на коронации Христиана VII имел позолоченные рога. F. Magnusen, Den Aeldre Edda, ii, стр. 124.

⁷⁴ Искаженную версию повествования см. у Саксона, op. cit., стp. 429.

⁷⁵ Смысл последней строки остается неясным; возможно, здесь имеется в виду то, что теперь Эгир получил котел, в котором мог приготовить для богов теплое пиво.

⁷⁶ Аналогичным образом Вали в возрасте одного дня отомстил Хёду за смерть Бальдра. См. далее.

⁷⁷ Здесь следует отметить, что лопари изображают Тора с кремешком во лбу.

⁷⁸ Кем являются эти девы, так и остается неизвестным, хотя очевидно, что они не были видимы смертным глазам и что, заметив их, Один выдал свою божественную природу. Утраченный миф о них представляет вариант повествования о Тёкт (см. ниже), называемой единственным созданием, которое не захотело оплакать Бальдра.

⁷⁹ Букв. Среднее дерево.

⁸⁰ Первым была смерть Бальдра.

⁸¹ Гримм предполагает, что медленный процесс постройки этого судна, называемого самым большим кораблем на свете, из обрезков ногтей мертвецов, просто должен был передать мысль о том, что до конца света должен пройти значительный промежуток времени, и подразумевал предписание остригать ногти мертвецов и сжигать их обрезки, чтобы еще более отодвинуть это время. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 775, примечание.

⁸² См. ранее.

⁸³ Хотя сага о Вёлунде или Виланде (Völundr) не претендует на вхождение в состав Мифологии Асов, тесная связь с этими мифами, несомненная древность, так же как и широкая известность героя в Средние века, не позволяют не упомянуть ее в работе, посвященной Мифологии Севера.

⁸⁴ Другое, вне сомнения, более древнее предание о Вёлунде сообщает нам скальд Деор (Cod. Exon., p. 377), в соответствии с которым Нитхад, как его называют в A. S., только связал его шнурком из сухожилий:

Siththan hine Nidhád on

Когда на него Нитхад

nede legde,

узы наложил

swoncre seono-bende.

из крепкой и гибкой жилы.

Подрезание сухожилий кажется нам позднейшим добавлением к повествованию.

⁸⁵ Sagabibliothek, Bd. ii, p. 154.

⁸⁶ В германской поэме Rabenschlacht, 964, 969, ее называют Frou wâchilt.

⁸⁷ В Scôp или Повести Скальда (Cod. Exon., 320, 1) это звучит так: «Wada (weold) Haelsingum (Вада правил Хельсингами)». Об этом племени напоминают Хельсингборг, Хельсингёр (Эльсинёр), Хельсингфорс, Хельсингланд, и т. п. О корабле Вады, Гуингелоте, писал Чосер.

⁸⁸ Вудга упоминается в Scôp или Повести Скальда (Cod. Exon., 326), Видрик Верландсён датской Kjaempeviser. Несколько отрывков, связанных с этими персонажами, по германским и северным источникам см. в W. Grimm, Deutsche Heldensage, passim.

⁸⁹ Sagabibliothek, Bd. ii, p. 36.

⁹⁰ Она же и валькирия, а имя свое получила от Оски, одного из имен Одина. См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., стp. 390.

⁹¹ Примитивный облик описываемого сооружения решительным образом свидетельствует в пользу древности легенды.

⁹² Это является самым ранним следом веры в волкодлаков, обнаруживаемый в северных преданиях. Когда Сигмунд и его сын спали, их волчьи шкуры висели рядом с ними. В Leges Eccl. of Cnut, xxvi, вервольф упоминается как известное и реально существующее создание.

⁹³ Это был Один, звавшийся среди прочих имен также Хникаром, под каковым именем он фигурирует в качестве морского божества.

⁹⁴ Получив смертельную рану, Фафнир потребовал, чтобы убийца назвал свое имя, что Сигурд сперва делать не стал, полагая (по мнению епископа Мюллера), как считалось в ту пору, что проклятие умирающего приобретает большую силу, если он знает имя своего врага.