Текст книги "Нордическая мифология"

⁹⁵ Слово igtha обозначает орлицу, хотя может также переводиться как ласточка, сова, куропатка.

⁹⁶ В котором среди прочего были знаменитый шлем Эгир-хьялм, который Фафнир надевал, охраняя сокровище, золотая кольчуга и меч Хротти.

⁹⁷ То есть во Франкенланд, страну франков, Франконию.

⁹⁸ В соответствии с Брюнхильдар-квида I, она носила имя Сигурдрива, что является, как говорят, вторым именем Брюнхильд. Из этого отрывка следует, что Один принимал смертных королевской крови в свое войско валькирий.

⁹⁹ Свевн-торн, Spina soporifera. Еще не изгладившееся в Дании и Исландии суеверие предполагало, что погруженный таким образом в сон человек останется спящим до тех пор, пока колючка останется в его одежде или теле.

¹⁰⁰ В соответствии с этим повествованием Сигурд впервые видит Брюнхильд, что полностью противоречит тому, что было только что написано нами об их предыдущей встрече и взаимных обетах. Или Сигурдрива не является Брюнхильд, или же рассказ о первой встрече с ней Сигурда представляет собой отрывок из утраченного варианта легенды, значительно отличающегося от присутствующего в Эддах и Вёльсунгa Саге.

¹⁰¹ Сигурд дал ей съесть кусочек сердца Фафнира, что сделало ее более жестокосердной, чем прежде.

¹⁰² Утверждают, что пережитки этого обычая до сих пор имеют место на некоторых датских островах, в Ютландии, Голштинии и Норвегии. Такие ночи называются Prövenaetter, Probenächte, ночами испытания или проверки.

¹⁰³ Похоже, что Брюнхильд сочинила историю о собственном бесчестье, чтобы заставить Гьюкингов убить Сигурда, поскольку далее она говорит: «Мы спали в одной постели так, как если бы он был моим собственным братом. За восемь ночей никто из нас не посмел коснуться рукой другого». В то же самое время мы читаем, однако, что перед свадьбой с Гуннаром Брюнхильд поручает Аслауг, свою дочь от Сигурда, заботам своего опекуна Хеймира. Впоследствии Аслауг вышла замуж за Рагнара Лодброка, что делает вполне возможным, что история эта была вставлена для обоснования происхождения династии датских королей с Сигурдом и Брюнхильд. См. Edda Saem. pp. 203, 229.

¹⁰⁴ В соответствии с другими вариантами повествования Сигурд был убит по пути на собрание народа (тинг). По германскому преданию его убили в лесу.

¹⁰⁵ В прозаическом введении к Helreid Brynhildar сказано, что было два костра – труп Брюнхильд возложили на костер в повозке, завешенной шелковыми покрывалами. Асуитус, князь, упоминаемый Саксоном (op. cit., p. 244), был похоронен с псом и конем.

¹⁰⁶ А также датских лебедей, южные дворцы, благородные развлечения, королевские свиты, красные щиты, корабли Сигмунда с позолоченными фигурами на носах.

¹⁰⁷ «Питье холодное и горькое… смешанное с силой Урд, ледяной водой и кровью Сон. На роге том были вырезаны всякого рода красные цветом знаки, которых я не сумел истолковать». Чрезвычайно сомнительно, чтобы здесь упоминался рог Урд, почти столь же сомнительно упоминание Сон, хотя, возможно, имелся в виду сосуд, содержащий скальдический или поэтический мед.

¹⁰⁸ Это была изменившая свое обличье мать Атли.

¹⁰⁹ Старонорвежское Erfiöl, датск. Arve-öl, валлийское Aruyl. Погребальный пир, производимый в честь покойного его наследником (ст. нор. arfr, герм. Erbe). Считалось, что усопшие присутствуют на своей тризне. В Eyrbyggiasaga присутствует эпизод, связанный с этим верованием, слишком длинный, чтобы приводить его здесь, но читатель может ознакомиться с ним в изложении сэра Вальтера Скотта в Illustrations of Northern Antiquities, p. 507, и в издании Bohn’а Northern Antiquities Маллета, p. 536.

¹¹⁰ Рассказ о смерти Атли и его похоронах см. у Йордана, гл. xxv. Приведенное описание в известной мере согласуется с тем, что можно обнаружить у византийских авторов, напр. Марцеллин Комес (VI в.) пишет: «Attilam noctu mulieris manu cultroque confossum» (лат. «…Аттилу, ночью пораженного женской рукой и ножом…»). В соответствии с другими авторами «nimio vino et somno gravatus, et copioso sanguinis profluvio obundatus, inventus est mortuus in lecto, accubans mulieri, quae de ejus nece suspecta habita est» (лат. «весьма отягощенный вином и сном, обильно истекший кровью, он найден был мертвым на ложе, возлежа рядом с женщиной, которую заподозрили в его смерти»). Иоанн Малала утверждает, что Аттилу убил некий оруженосец. См. Edda Saemundar, edit. Copenhagen, ii, стр. 954.

¹¹¹ В соответствии с Саксоном (op. cit., p. 414) Ярмерик был королем Дании и Швеции. Его повесть отличается от рассказанной в Эддах и Вёльсунгa Саге. O Сванхильд (которую он называет Свавильдой) он говорит: «Hanc tantae fuisse pulchritudinis fama est, ut ipsis quoque jumentis horrori foret artus eximio decore praeditos sordidis lacerare vestigiis. Quo argumento rex innocentiam conjugis declarari conjectans, accedente erroris poenitentia, falso notatam festinat absolvere. Advolat interea Bicco, qui supinam jumenta diris deturbare carminibus nec nisi pronam obteri posse firmaret. Quippe eam formae suae beneficio servatam sciebat. In hunc modum collocatum reginae corpus adactus jumentorum grex crebris alte vestigiis fodit. Hic Swavildae exitus fuit» (лат. «Говорят, красота ее была такой, что даже кони устрашились растерзать ее члены, необычной красой наделенные, хотя и в убогих одеждах. По этой причине король, догадавшись объявить невиновность супруги, наказанной по ошибке, ложно обвиненную спешит освободить. Между тем в спешке прибывает Биккон, который грозными песнопениями удержал коней, дабы они поверженную не растоптали. Он ведь знал, что сохранилась она благодаря облику своему. И таким образом простертое тело королевы стесненный табун тесно сдвинутыми копытами глубоко втоптал. Такой была смерть Свавильды».).

¹¹² Говорят, что в битве при Бравалле датский король Харальд Хильдетан пал от руки Одина, принявшего облик собственного полководца Харальда. См. Gräter, Suhm, ii, стр. 284; Saxo, op. cit., стр. 390.

¹¹³ Не имея в своем распоряжении Саги о Рагнаре Лодброке или Саги о Вёльсунгах, издатель излагает эти предания по Sago Афзелиуса, op. cit. и Sagabibliothek Мюллера.

¹¹⁴ Одежда придавала ему свирепый облик: свое прозвище Лодброк (Лохматые Штаны), он получил по своим брюкам, сделанным из шкур диких зверей lód (лохматый) и brók (штаны).

¹¹⁵ Мыс возле Линдеснеса, где до сих пор существуют имена Кракебек и Гулдвиг, которые, как говорят люди, зовутся так по заключенной в золотую арфу королевской дочери. Krakumál, edit. Rafn, Forord, p. 1.

¹¹⁶ Грубая шерстяная ткань, которую изготавливают в Норвегии и Исландии.

¹¹⁷ Сага о Ньялле, 41.

¹¹⁸ См. рассказ о «Дьяволе с тремя золотыми волосками» в Grimm, J. & W., Kinder– und Hausmärchen, op. cit., No. 29.

¹¹⁹ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 828.

¹²⁰ Hallager, Norsk Ordsamling, p. 141.

¹²¹ Исландец Тидранди видел девять одетых в черное женщин, ехавших со стороны севера, и девять других, в светлых платьях, ехавших с юга. Это были фюлгии его родственников.

¹²² Keyser, op. cit., p. 74.

¹²³ Lex. Myth., op. cit., p. 833.

¹²⁴ Norsk Ordsamlings, p. 145.

¹²⁵ Saxo, op. cit., pp. 42. sqq.

¹²⁶ При правлении которого была осуществлена колонизация Исландии (874 по Р.Х).

¹²⁷ Den Aeldre Edda. i, pp. 148, seq.

¹²⁸ О склонности саксов к числу 8 см. Lappenbere, England under the Anglo-Saxon Kings, i, 77.

¹²⁹ Примерами утраченных мифов можно считать «Как Идун обняла убийцу свого брата», Loka-glepsa, Str. 17; «Пребывание Одина в Самсо», ibid., Str. 24; «Как Локи зачал сына от жены Тюра», ibid., Str. 40; мифы в отношении головы Хеймдалля и его соперничества с Локи из-за ожерелья Брисингамен, Skaldskap., 8 (см. стр. 29); миф о великане Вагнхёвди, Saxo, edit. Stephanii, p. 9; edit. Müller, pp. 34, 36, 45; и о Ётнахейти в Snorra-Edda, p. 211; o великане Тривальди, убитом Тором, и о прочих подвигах этого бога, Skaldskap., 4; и Harbardslj., Str. 29, 35, 37, etc.

¹³⁰ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 201.

¹³¹ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 530.

¹³² Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 769.

¹³³ Поэтому имя это следует писать как Berggelmir.

¹³⁴ Асы являются творцами, хранителями и управителями мира, духами мысли и жизни, наполняющей и одухотворяющей всю мертвую природу, стремящимися подчинить ее воле духа. Ежедневно они собираются на совет, определяющий судьбы мира. Им приписывается человеческий облик и манера существования, хотя и более возвышенные, зрение и слух у них намного острее человеческого, они перемещаются с места на место с невероятной скоростью. Petersen, op. cit., p. 116.

¹³⁵ Ling. Eddornas Sinnebildslära, i, 78.

¹³⁶ Чосер следующим образом описывает леди Синтию (Завещание Крессиды, 260-3):

 
Her gite was gray and ful of spottis blake,
And on her brest a chorle paintid ful even,
Bering a bushe of thomis on his bake,
Whiche for his theft might clime no ner the heven.
 
 
Был бледен ее облик и исполнен черных пятен,
И на груди ее невежа некий был ясно нарисован,
Несущий на спине терновый куст,
Для этой кражи принужденный залезть на небо.
 

Сейчас считается доказанным, что ранее приписывавшаяся Чосеру поэма «Завещание Крессиды» написана его последователем Робертом Генрисоном, жившим ориентировочно в 1425–1506 гг., на так называемом шотландском английском языке. Синтия или Кинфия – одно из греческих имен богини Луны, происходящее от названия горы Кинф на острове Делос, где, согласно мифу, родились Аполлон и Артемида. – Примеч. ред.).

В Старинных Песнях Ритсона (Ritson, Ancient Songs. ed. 1790, p. 35) есть одна, озаглавленная «Mon in the Mone (Человек на Луне)».

Шекспир также упоминает лунного человека и его куст:

Steph.

I was the man in the moon, when time was.

Cal.

I have seen thee in her, and I do adore thee;

My mistress showed me thee, and thy dog and thy bush.

Tempest, ii, 2

Стефано

…Я ведь жил да поживал на Луне.

Калибан

Мне говорила о тебе хозяйка,

Она показывала мне тебя,

Твой куст, твою собаку. Ты – мой бог!

Буря 2, 2 (Перевод М. Донского)

И еще раз:

Quince

…One must come in with a bush of thorns and a lantern, and say, he comes to disfigure, or to present, the person of moonshine.

Midsummer Night’s Dream, iii, 1

Пигва

…Кто-нибудь должен войти с кустом и с фонарем и объяснить, что он фигурирует, то есть изображает лунный свет.

Сон в летнюю ночь 3, 1 (Перевод Т. Щепкиной-Куперник)

О восточных и прочих преданиях, связанных с человеком на Луне, см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit. стр. 679.

¹³⁷ Гримм обращает внимание на явную связь между лат. aquilo (лат. «аквилон, северный ветер»), aquila (лат. «орел»), греч. α’ ΄νεμος, α’ ετòς (греч. «дуновение; орел») от корня α’ ΄ω, α’ ΄ημι (греч. «насыщать; веять») и др.

¹³⁸ От aur, argilla, lutum (лат. «глина, ил»). Finn Magnusen (Lex. Myth., op. cit., p. 464) читает как ör-konúngr, sagittarum rex, от ör, sagitta, telum (лат. «стрела, дротик»).

¹³⁹ Ic mesan maeg meahtlicor и efan eteh ealdum thyrre (thyrse), Я могу пировать и также есть усерднее старого великана. Cod. Exon., p. 425, 1. 26–29.

¹⁴⁰ Их представляют имеющими много рук и голов: у Стаэркоддера было шесть рук, в Skirnis-for упоминается трехголовый турс. Их размер относительно человека можно представить из следующего отрывка: «На входе в Черный лес на Хюненкоппе обитала великанша (hunin) со своей дочерью. Последняя, застав в поле пашущего селянина, посадила его вместе с плугом в фартук и отнесла “малыша вместе с его котятками” матери, которая сердитым голосом велела ей отнести их, откуда взяла, добавив, что существа эти принадлежат к племени, способному нанести великий ущерб великанам». См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 506, где приводятся и другие примеры; см. также повесть о путешествии Тора в Йотунхейм.

¹⁴¹ Еd. Müller, Skáldskap. p. 210.

¹⁴² Особо интересно замечание Кейзера, отмечающего, что в Эддах отсутствует всякое упоминание о сотворении животных.

¹⁴³ Ясень Иггдразиль представляет собой символ всей живой природы. Имя его неясно, однако его можно толковать как Игга, то есть Одина конь, седалище или повозка, или от Игг, имени Одина, и drasill или drösull, от draga, нести и т. п. Живая природа считается движимой и управляемой божественной силой, имеющей в ней свое седалище, как душа в теле. Такое толкование этого слова идеальным образом согласуется со старинными скальдическими представлениями, и весь миф оказывается поэтической аллегорией. Образ соответствует космогонии. На вершине древа восседает орел, символ духа или жизни; у корня его в Хвергельмире залег Нидхёгг, змей тьмы и смерти; но белка Рататоск носится вверх и вниз по стволу, передавая бранчливые слова, которыми обмениваются орел и змей; то есть жизнь определяется противоборствующими силами, и лживое зло покушается своей клеветой на жизнь человека и возмущает его покой. Основной идеей здесь является представление о великом противостоянии сил, присущем мирской жизни, борьбе между духом и материей, добром и злом, жизнью и смертью. Keyser, ор. cit., pp. 24, 25.

¹⁴⁴ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 62, 63, из Vita Bonifacii Виллибальда.

¹⁴⁵ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 106, приводит следующий отрывок из Руодольфа из Фульды: «Truncum ligni non parvae magnitudinis in altum erectum sup divo colebant, patria eum lingua Irminsul appellantes, quod Latine dicitur universalis columna, quasi sustinens omnia» – (лат.) «Обрубок дерева немалой величины, поставленный вертикально, они почитают за божество, называя его Ирминсуль на своем родном языке, – то, что по-латыни именуется вселенским столпом, который как бы поддерживает всё».

¹⁴⁶ По этому поводу Гримм (стр. 397) весьма кстати замечает: «Так по крайней мере можно понять слова “vindum vindum vef Darradar”, хотя история могла произойти от “vef darradar” (tela jaculi, лат. «метательные дротики»). Cр. англосакс. darrod, стрелка». Повествование было превосходно изложено в стихах Греем.

¹⁴⁷ «The skreik of day». Hunter’s Hallamshire Glossary. Наш «рассвет» (?) См. заметки Грима по поводу англосакс. слова wóma (daeg-wóma, daegréd-wóma) в «Andreas und Elene», p. xxx. и Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 131, 132.

¹⁴⁸ Тождество Мимира и Хёддмимира нельзя считать установленным.

¹⁴⁹ Имя Мимир означает имеющий знание и кажется идентичным англосакс. meomer, лат. memor («помнящий»). Старшие асов великаны глубже заглядывали во тьму времени. Они были свидетелями творения асов и мира и предвидели их разрушение. Асы должны искать у них знания, мысль эта неоднократно находила выражение в старинных мифологических поэмах, но ярче всего высказана в Прорицании Вёльвы, в которой воспитанная великанами вала или пророчица поднимается из глубин, раскрывая прошлое и настоящее богов и людей. Тогда получается, что Мимир содержит в своем источнике мудрость глубин. Небесный бог Один должен достать ее, и это происходит ночью, когда солнце, небесный глаз, скрывается за краем земли в мире великанов. Тогда Один исследует тайны глубин, дав в залог собственный глаз за глоток из источника знаний. Однако в свете дня, когда солнце вновь поднимается из мира великанов, тогда хранитель источника пьет из золотого рога чистый мед, протекающий над залогом Одина. Небесный и потусторонний миры обмениваются мудростью. Благодаря буквальному восприятию вышеизложенного Один представляется одноглазым. Keyser, op. cit., pp. 25, 26.

¹⁵⁰ Сага об Олаве Трюггв. цит. по Petersen, op. cit., p. 161.

¹⁵¹ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 778, note.

¹⁵² Строфа 6.

Valaskiálf heitir,

Валаскьялв двор тот,

er vaelti sèr

Он Асом воздвигнут

Ass í árdaga.

В древнее время.

Пер. А. Корсуна

¹⁵³ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 126.

¹⁵⁴ Подобное предание существует в Курляндии, где рассказывают о великане Кинте и его белой кобыле по имени Мороз. Grimm, p. 516.

¹⁵⁵ Grimm, p. 140. В Нижней Саксонии также принято оставлять на поле сноп пшеницы для коня Водена. На острове Мен для этого коня оставляли сноп овса, чтобы ночью он не потоптал поле. Воден иногда ездит в возке. Petersen, op. cit., p. 173. Grimm, p. 138.

В Оланде, приход Хёгрум, лежат огромные камни, зовущиеся flisor Одина (Odini lamellae, лат. «пластинки Одина»), о которых рассказывают, что однажды Один, собираясь покормить коня, вынул кусок изо рта и положил его на огромный камень, под весом куска расколовшийся на две части, впоследствии поставленные на попа в качестве памятника. По другой версии той же истории, Один, собиравшийся схватиться с врагом, не знал, к чему привязать коня, и потому подъехал к камню, пронзил его мечом и пропустил повод сквозь дыру. Конь тем не менее вырвался, камень раскололся и откатился, на пути своем образовав болото Хёгрумстраск, настолько глубокое, что дна его нельзя было достать и с помощью нескольких связанных друг с другом жердей. Geijer. Schw. Gesch., i, 110. Abr. Ahlquist, ölands Historia, i, 37; ii, 212, цит. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 141.

Небольшая водяная птица (tringa minima, inquieta, lacustris et natans, лат. «крошечный улит, беспокойный, озерный и водоплавающий») известна датчанам и исландцам под именем Одинсхани, Одинова fugl. В древневерхненем. глоссарии упоминается Utinswaluwe (ласточка Одина). Ibid. p. 145.

¹⁵⁶ Саксон, op. cit., p. 40.

¹⁵⁷ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 880.

¹⁵⁸ Саксон, op. cit., p. 106. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 891. Бьяркон, не замечая того, что Один на белом коне помогает в бою шведам, говорит Руте:

Et nunc ille ubi sit, qui vulgo dicitur Othin

Armipotens, uno semper contentus ocello?

Dic mihi, Ruta, precor, usquam si conspicis illum?

Так где же он – тот, кого в народе назывют Отин,

Могучий в битве, всегда смотрящий одним оком?

Скажи мне, Рута, умоляю, не видишь ли ты где-нибудь его?

На что она отвечает:

Adde oculum propius, et nostras prospice chelas.

Ante sacraturus victrici lumina signo,

Si vis praesentem tuto cognoscere Martem.

Напряги как следует глаза и через руки мои поднятые воззри,

Прежде чем почтишь свет его победным знаком,

Если желаешь безвредно познать явление Марса.

Тогда Биарко говорит:

Quantumcunque albo clypeo sit tectus et altum (I. album)

Flectat equum, Lethra nequaquam sospes abibit;

Fas est belligerum bello prosternere divum.

Если смогу узреть внушающего ужас супруга Фригг,

То, сколько бы ни прикрывался он белым щитом, на высоком

Восседае коне, никогда невредимым не покинуть ему Летру;

Предопределено быть поверженным в битве божественному воителю.

Petersen, op. cit., приводит аналогичную цитату из Саги об Орваре Одде (с. 29).

¹⁵⁹ Grimm, p. 891.

¹⁶⁰ Имена Gulltoppr, Silfrintoppr носили кони, в чьи гривы (toppr, герм. zopf) были вплетены золотые или серебряные нити. Grimm, p. 623.

¹⁶¹ Помимо многочисленных упоминаний в названиях местностей, имя Тю (Тюра) присутствует также в названиях следующих растений: старо-нор. Tysfiola, viola Martis; Tyrрhialm, aconitum, монаший клобук, датск. Troldhat; старо-нор. Tyvidr, датск. Tyved, Tysved, daphne mezereon, spurge laurel. Grimm, p. 180.

¹⁶² В Швеции, Файене и некоторых других местах простой народ называет созвездие Ориона Прялкой Фригг. Орхидея orchis odoratissima называется фригьяр-грас или хьона-грас (свадебной травой).

¹⁶³ Grimm, pp. 156, 610, и Pref. to 1st edit. p. xvi.

¹⁶⁴ Pages 126, sq. ed. Müller.

¹⁶⁵ Хросстиоф был одним из сыновей инеистого великана Гримнира, поэтому ясно, что речь идет о середине зимы.

¹⁶⁶ Русских.

¹⁶⁷ Skáldskap. 19.

¹⁶⁸ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 235.

¹⁶⁹ Keyser, op. cit. (стp. 34) производит название Трудхейм от thrudr, то есть сила, стойкость.

¹⁷⁰ От thiálf, усердный труд.

¹⁷¹ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 159.

¹⁷² Хравн (Hrön) соответствует англосаксонскому hrón, обозначающему океан. В этом смысле слово hrón-rád (морская дорога) использовалось Кэдмоном (pp. 13, 19) и в Легенде о Св. Андрее (v. 740), где вместо hrón-fixas (морские рыбы) проставлено «horn-fixas». Также см. в Беовульфе, v. 19, hrón-ráde (по морской дороге).

¹⁷³ Olafsen. Nord. Digtek. p. 23. Njála, Ind., Skáldskap. 61.

¹⁷⁴ Тяжелым молотом.

¹⁷⁵ То есть молот не вернулся в его руку. См. ранее.

¹⁷⁶ Faye, op. cit., p. 1.

¹⁷⁷ Сага об Олаве Трюгвассоне, ii, стp. 182.

¹⁷⁸ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 688.

¹⁷⁹ См. Саксон. op. cit. стр. 420, рассказ об опасном и чудесном путешествии Торкилля-Адельфара к великану Геруту (Гейррёду).

¹⁸⁰ Сага об Эгиле, стp. 443.

¹⁸¹ Магнусен, op. cit., стр. 494, 630.

¹⁸² Возможно, в этом следует видеть пародию на старую веру, сочиненную в то время, когда среди последователей одинической веры начал преобладать здравый смысл.

¹⁸³ См. ее изображение в Arnkiel, Cimbrische Heyden-Religion, i, p. 120; также в Vulpii Handwörterbuch der deutschen Völker, etc., 1826, Tab. III, fig. 1. См. также Магнусен, op. cit., стр. 681.

¹⁸⁴ Магнусен, op. cit., стр. 765.

¹⁸⁵ Как делают в Исландии до настоящего дня. Саксон описывает это следующими словами: «Fama est ilum adeo praestigiarum usu calluisse, ut ad trajicienda maria osse, quod diris carminibus obsignavisset, navigii loco uteretur, nec eo segnius quam remigio praejecta aquarum obstacula superaret» – (лат.) «Говорят, он настолько преуспел в использовании призраков, что, дабы пересекать моря, вместо судна применял кости, запечатленные грозными песнопениями, и не медленнее, чем на веслах, преодолевал предлежащие водные препятствия» (стр. 100). То, что в двенадцатом веке таков был обычай в нашей собственной стране, следует из любопытного отрывка из написанного Фицстивеном Описания Лондона, перевод которого мы приводим: «Когда тот огромный водоем, что омывает северную стену города, замерзает, многочисленные группы молодых людей выходят попрактиковаться на льду. Они ускоряются, разбежавшись, а потом, расставив ноги, боком скользят вперед, преодолевая, таким образом, значительное пространство. Другие делают себе подобные жерновам ледяные сиденья, когда сидящего тянет за собой вперед бегущая впереди и взявшаяся за руки цепочка. Во время таких пробежек они нередко дружно падают. Другие, более искусные в развлечениях на льду привязывают к обуви кости от ног животных и, держа в руках шест с железным острием, толкают им в лед, уносясь вдаль со скоростью летящей птицы или пущенной из лука стрелы». Упомянутый здесь водоем впоследствии уступил место и имя Болотным Полям.

¹⁸⁶ Асалоки образует контраст со всеми остальными богами. Он представляет собой зло во всех его проявлениях. В качестве чувственности он присутствует в жилах людей; в природе он наполняет собой воздух, огонь, воду; в недрах земли он олицетворяет вулканический огонь, в глубинах океана становится свирепым змеем, в мире потустороннем бледной смертью. Отсюда следует, что сущность его не индивидуальна; подобно Одину, он пронизывает всю природу. Petersen, op. cit., p. 355.

¹⁸⁷ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 577, note.

¹⁸⁸ Magnusen, op. cit., p. 340.

¹⁸⁹ Magnusen, op. cit., p. 398.

¹⁹⁰ Magnusen, op. cit., p. 111.

¹⁹¹ По замечанию Кейзера многое противоречит подобной интерпретации мифа o Бальдре, и в особенности то, что Бальдр остается у Хель до окончания мира, но Лето возвращается ежегодно. Вся повесть о Бальдре и его светлой обители Брейдаблик, куда не входит ничто нечистое, указывает на него как на бога невинности. Имя его означает сильный и указывает на духовную силу в сочетании с безупречным целомудрием. Слепой Хёд персонифицирует телесную мощь с ее слепыми земными устремлениями; повинуясь подстрекательству греха – Локи – он, не осознавая того, уничтожает целомудрие, с ним умирает также желание творить добро – Нанна. За убийство мстит скоро пробудившаяся совесть – Вали убивает Хёда, однако чистота уже ушла из нашего мира и не вернется, пусть ее оплакивает вся природа. Власть вернется к ней лишь в обновленном мире. Keyser, op. cit., pp. 45, 46.

¹⁹² Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 204.

¹⁹³ Specimen Cal. Gentil. ad calcem Lex. Mythol., pp. 1052, 1060.

¹⁹⁴ Plinii H. N., xvi, 95.

¹⁹⁵ Allir hlutir gráta Balldur úr Helju, nema kol. Magnusen, op. cit., p. 297.

¹⁹⁶ Связано с id, активность; idinn, активный. Keyser, op. cit., p. 39.

¹⁹⁷ Слово full означает чашу.

¹⁹⁸ Müller, op. cit., p. 281.

¹⁹⁹ См. Magnusen, op. cit., p. 542.

²⁰⁰ Hallager, sup voce.

²⁰¹ Сорт пива; «cerevisia secundaria» (лат. «вторичная брага»). Biörn Haldorsen, sup voce.

²⁰² Финн Магнусен отвергает рассказ о сделанном из обрезков кожи башмаке Видара как детскую сказку. По той же самой причине он, увы, мог отвергнуть очень многое. Кайзер производит имя Видара от vinna, побеждать, имея в виду победу в последней битве богов, и предполагая, что он может быть символом присущей земле силе возрождения. То есть Видар является сыном Одина и великанши, духа и материи; посему обителью его является Ландвиди, широкая земля; поэтому он является молчаливым и бездеятельным богом в нынешнем мире. Лишь после его разрушения он явится во всей своей силе, победителем сил мрака и разрушения, сделавшись обитателем возобновленного мира. Keyser, op. cit., pp. 39, 40.

²⁰³ Svearikes Häfder, i, 348.

²⁰⁴ В соответствии с мнением некоторых миф о войне между асами и ванами означает, что небесный свет прорвался сквозь первоначально окутывавшие землю густые облака, чтобы произвести плодородие, считающееся результатом соединенного действия сил неба и облачной атмосферы. Другие интерпретируют этот миф как рассказывающий о конфликте между почитателями огня и воды, закончившийся слиянием обеих религий. Keyser, op. cit., pp. 35, 36.

²⁰⁵ Идентичность имен кажется неоспоримой; однако каким образом Ньёрд, охарактеризованный как «универсальная питательная сила воды и воздуха» и как «бог океана и ветра», может соответствовать тому, что говорит о Нертус Тацит: «Nerthum, id est Terram matrem, colunt» (лат. «они почитают Нертус, то есть Землю-мать»)?

²⁰⁶ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 197.

²⁰⁷ Varro, De Lingua Latina, v. 64.

²⁰⁸ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 242.

²⁰⁹ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 695.

²¹⁰ Считалось, что в том месте, где радуга опирается на землю, скрыто золотое блюдо, и что с радуги падают золотые монетки.

²¹¹ Что стало предметом эддической песни о Риге (Rigsmál). Ас Хеймдалль скитается по зеленым тропам у морского берега. Он называет себя именем Риг (Rígr); он силен, деятелен и достоин. В хижине он обнаруживает прадеда и прабабку (ái и edda), с которыми проводит три ночи. Девять месяцев спустя старуха рождает смуглого трэла, от которого пошло племя трэлов. Далее Риг приходит к дому, где живут дед с бабкой (afi и amma). По прошествии девяти месяцев бабка родила мальчика, ставшего предком всех крестьян. Отправившись далее, Риг является к палатам, в которых обитали отец и мать, и через девять месяцев мать родила Ярла (графа). Ярл женился на Эрне, дочери херсира (барона), и самым младшим из их сыновей стал юный Конр (Konr úngr, то есть konungr, конунг, король). Последние персонажи являются предметом особой заботы Рига; он заботится не только об их рождении, но и обучении и воспитании, тем самым являя удивительный пример аристократического духа, доминировавшего на Севере с самых ранних времен.

²¹² Magnusen, op. cit., p. 414, note.

²¹³ Nordisk Mythologie, op. cit., p. 221.

²¹⁴ Afzelius, op. cit., i, 15.

²¹⁵ Предположительно получивший такое название от Торри, древнего короля или божества финнов и лапландцев, из племени форниот, и blót, жертвоприношение. См. Snorra-Edda, ed. Rask, p. 358.

²¹⁶ Afzelius, op. cit., i, 21.

²¹⁷ Sorbus aucuparia (лат. «рябина птицеловов»), rowan шотландских горцев.

²¹⁸ Когда он переходил вброд реку по пути к дому Гейррёда.

²¹⁹ Afzelius, op. cit., i, 18, 20.

²²⁰ Из Petersen, Danmarks Historie и Keyser, op. cit.

²²¹ Подобно нашему обаятель.

²²² Saxo, p. 38, edit. Müller.

²²³ Ibid. p. 242.

²²⁴ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 988.

²²⁵ Ynglingas. c. 4.

²²⁶ Сага об Эйрике Рыжем. Описанная сцена произошла в норвежской колонии на земле Гренландии.

²²⁷ Это достигалось с помощью похожего на пепел порошка, которым чародей посыпал лицо, желавшее скрыть себя.

²²⁸ Причиной вражды стало отравленное питье, поднесенное Эгилю на пиру Гуннхильдой; имея основания для подозрений, он нацарапал на роге руны ножом, уколол себя в руку и помазал руны кровью, после чего рог разлетелся на части и отрава пролилась.

²²⁹ Первый законодатель Исландии. Жил в десятом веке.

²³⁰ Следует заметить, что слово германский используется здесь в своем современном значении, то есть за исключением скандинавских народов.

²³¹ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., Preface, p. viii.

²³² Ibid. p. x.

²³³ Müller, op. cit., p. 12.

²³⁴ Ibid.

²³⁵ Müller, op. cit., p. 14.

²³⁶ Ibid. p. 15.

²³⁷ Müller, op. cit., p. 16.

²³⁸ Много заговоров и заклинаний можно найти в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. cxxvi – clix и в Mone, Anzeiger, а также в Altdeutschе Blätter, Bd. ii, etc.

²³⁹ Как Эрсе и Фасолт. См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. cxxx – cxxxii, Müller, op. cit., p. 21.

²⁴⁰ Müller, op. cit., p. 22.

²⁴¹ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., (Vorrede, p. xxxii)

²⁴² Müller, op. cit., p. 34.

²⁴³ См. главу о Бальдре.

²⁴⁴ Müiller, op. cit., p. 35.

²⁴⁵ Sunt etenim inibi vicinae nationes Suevorum, quo cum moraretur et inter habitatores illius loci progrederetur, reperit eos sacrificium profallum litare velle, vasque magnum, quod vulgo cupam vocant, quod viginti et sex modios amplius minusve capiebat, cerevisia plenum, in medio habebant positum. Ad quod vir Dei accessit et sciscitatur quid de illo fieri vellent? Illi aiunt: deo suo Wodano, quem Mercurium vocant alii, se velle litare. – (лат.) «Есть ведь там по соседству племена шведов; если кто там задержится и освоится среди обитателей этого места, то узнает, что они предпочитают приносить в жертву профаллос и при этом ставят полный пива огромный сосуд, в народе именуемый бочкой, которая вмещает около двадцати шести модиев. Зачем приступает человек к Богу и выведывает, что ему предопределено? Они говорят, что хотели бы умилостивить своего бога Водана, которого иные называют Меркурием».

²⁴⁶ Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 49. Müller, pp. 80, 85.

²⁴⁷ Müller, op. cit., p. 86. На вестфальском диалекте среда, англ. Wednesday, носит название Godenstag, Gaumstag, Gunstag; в нижнерейнском – Gudenstag; на средневековом нидерландском или датском – Woensdach; на новонидерл. – Woensdag; на фламандском Goensdag; на старофризском – Wernsdei; на новофризском – Wânsdey; на северо-фризском Winsdei; на англосаксонском, Wodenes– и Wodnesdaeg; на старонорвежском – Odinsdagr.