Текст книги "С любовью, Ошо. 120 писем об осознанности"

В полном одиночестве

Ночь еще не уступила места рассвету, и небо все еще было усыпано исчезающими звездами. Река переливалась серебром. Песок был холодным, и на нем блестели капли росы; порывистый ветер нес прохладу. Установилась глубокая неподвижность, и пение птиц делало ее еще глубже.

Вместе с другом мы довольно рано пришли в это уединенное место. Друг сказал, что в одиночестве он испытывает страх и что такая неподвижность действует на него угнетающе. Когда он занят чем-то, все хорошо, но если нет – странное чувство тоски и беспокойства овладевает им.

Это беспокойство испытывает каждый. Никто не хочет смотреть внутрь себя. Когда человек обращает взгляд вовнутрь, он чувствует замешательство. Поэтому уединение и пугает – оно оставляет человека наедине с самим собой. Когда вы связаны с другими, вы забываете себя. Это один из видов бессознательного – бегство от самого себя. Человек всю жизнь остается занятым, чтобы поддерживать это бегство.

Но этот побег временный: нет пути, по которому можно уйти от самого себя. Все попытки бежать бессмысленны, потому что сам человек и есть тот, от кого он пытается убежать. Разве можно убежать от себя, избежать себя? Мы можем убежать от чего угодно, но не от самих себя. Убегая всю жизнь, мы обнаруживаем, что так ни к чему и не пришли. Поэтому разумные люди перестают бежать от себя и начинают смотреть вовнутрь.

Когда человек смотрит вовнутрь, он сталкивается с пустотой. Внутри бесконечное небытие. Чувствуя замешательство, он вновь обращает свой взгляд наружу. Он делает бесконечные попытки заполнить эту пустоту. Он хочет наполнить ее миром, отношениями. Но ее никаким образом невозможно заполнить, и в этом ошибка всей жизни человека, в этом вся его тоска. Смерть обнажает эту тоску очень отчетливо: она бросает человека в пустоту, от которой он всю жизнь убегал. Поэтому самый главный страх – это страх смерти.

Я утверждаю: убегать от собственной пустоты – невежество. Именно благодаря столкновению с ней, вхождению в нее достигается жизнь. Достигая этого ничто, мы постигаем собственную природу.

Жизнь ради самой жизни

«Что можно в жизни принять за идеал?» – спросил молодой человек.

Уже почти стемнело, и небо было усыпано звездами. Дул холодный ветер, и кто-то сказал, что где-то неподалеку прошел сильный дождь. Тропинка, по которой мы шли, была заброшена, между деревьев стояла непроглядная тьма.

Какое блаженство чувствовать, что живешь, в этой спокойной, одинокой ночи! Какое блаженство – просто быть! Но мы забыли, что значит – просто быть.

Какое это блаженство – жить! Но мы не хотим просто жить, мы хотим жить ради каких-то идеалов. Мы хотим превратить жизнь – которая сама по себе является целью – в средство достижения. Эта погоня за идеалом отравляет всё. Напряжение во имя идеала разрушает всю музыку жизни.

Как-то раз император Акбар спросил Тансена: «Почему ты поешь не так хорошо, как твой учитель? В его пении ощущается нечто из запредельного». Тансен ответил: «Мой учитель поет ради пения, а я пою ради цели».

Иногда просто живите. Просто жить – значит не бороться с жизнью, не форсировать ее. Просто наблюдайте то, что происходит. Пусть это происходит. Разрешите тому, что есть, просто быть. Отбросьте давление со своей стороны, и пусть жизнь струится, пусть жизнь идет своим чередом. И то, что произойдет, уверяю вас, станет вашим освобождением.

Иллюзия идеала – это слепая вера, которую на протяжении столетий лелеяли люди. Жизнь существует просто ради самой жизни – не ради кого-то или чего-то еще. Тот, кто живет ради какой-то цели, на самом деле не живет вовсе. Тот, кто просто живет, живет по-настоящему… и только он достигает того, чего стоит достичь. Он достигает идеала.

Я взглянул на этого юношу. Удивительный покой снизошел на его лицо. Без единого слова он сказал всё. В течение часа он сидел в молчании, а затем ушел полностью преобразившимся. Уходя, он сказал: «Я ухожу отсюда другим».

Отношения – это не преграда

Утро. Солнце спряталось за тучи, моросит дождь. Все вокруг он наполнил влагой. Ко мне пришел отшельник, насквозь промокший. Лет пятнадцать-двадцать назад он оставил свою семью и дом, чтобы достичь самореализации. Он отрекся, но познания так и не произошло. Из-за этого он был расстроен. Общество и отношения считаются препятствием на пути к самореализации, но это убеждение отрезает человека от жизни.

Я рассказал ему историю…

Жила одна сумасшедшая женщина. Она была убеждена, что обладает не обычным человеческим телом, а божественным. Она говорила, что нет на земле тела прекраснее, чем у нее. Однажды она наткнулась на большое зеркало, ростом с нее. Увидев свое отражение, она пришла в ярость. Она швырнула в зеркало стул, оно разбилось, и женщина почувствовала облегчение. Когда ее спросили, почему она это сделала, она ответила: «Зеркало делает мое тело материальным. Оно разрушает мою красоту».

Общество и отношения – не более чем зеркала: они просто отражают то, что есть внутри. Бессмысленно разбивать зеркало, и бессмысленно отказываться от взаимоотношений. Нужно преображать себя, а не зеркало. И это преображение может произойти именно там, где вы сейчас находитесь. Изменение начинается с центра. Работать над периферией – значит тратить время впустую.

Нужно начинать работать прямо с самим собой.

Общество и взаимоотношения не являются препятствием.

Препятствия, если они есть, скрываются в самом человеке.

Основа находится в нашем естестве

«Есть ли бог?» – Мы не знаем.

«Существует ли душа?» – Мы не знаем.

«Существует ли жизнь после смерти?» – Мы не знаем.

«Существует ли смысл жизни?» – Мы не знаем.

«Мы не знаем» – вот вся философия сегодняшней жизни. В этих трех словах содержатся все наши знания. Наша погоня за знаниями, касающимися материи и понимания других, бесконечна, но в отношении себя, своего сознания, с каждым днем мы все больше и больше погружаемся темноту.

Кажется, что снаружи свет, а внутри – непроглядная тьма. Знания на поверхности, а внутри – невежество. Удивительно, но, чтобы осветить центр, не требуются никакие усилия. Стоит только вашему взгляду туда упасть, как все озарится. Нужно только направить взгляд в глубину и увидеть, что все там освещено.

Если взгляд не направлен на других, он поворачивается внутрь. Если снаружи нет ничего ценного, он начинает искать это внутри.

Сознание, укорененное в самом себе, – это самадхи, просветление.

Самадхи – это дверь к истине.

Пребывая в нем, человек не ищет ответы; наоборот, все вопросы отпадают. Исчезновение всех вопросов и есть настоящий ответ. Когда вопросы исчезают и остается осознанность, чистая осознанность, это и есть ответ, и есть знание.

Без этого понимания жизнь – это просто растрата времени.

«Тело-ум» – это гостиница

Однажды ночью путешественник остановился в гостинице. Входя внутрь, он увидел посетителей, которые выезжали из нее. Утром, собравшись уезжать, он увидел людей, которые регистрировались. Посетители постоянно приезжали и уезжали, но владелец гостиницы всегда оставался на своем месте. Путешественник обратил на это внимание и задался вопросом: не происходит ли и с человеком каждый день то же самое?

Я тоже задавался этим вопросом и теперь отвечаю, что нет в жизни более великого достижения, чем научиться распознавать хозяина и гостя.

«Тело-ум» – это гостиница: ее посещают такие гости, как мысли, чувства и желания. Но кроме гостей, там обитает кто-то еще – хозяин. Но кто этот хозяин? Как узнать его?

Будда сказал: «Остановитесь!» – и остановиться значит познать. Послание Будды говорит о следующем: «Этот безумный ум никогда не останавливается. Если он остановится, это само по себе станет просветлением, нирваной».

Как только ум останавливается, обнаруживается хозяин. Это чистое, вечное, пробужденное сознание. Оно не рождается и не умирает. Не порабощается и не становится свободным. Оно просто есть… И эта есть-ность – высшее блаженство.

Развлекая себя сказками

Жизнь, то, что мы подразумеваем под жизнью, – что это? Вчера кто-то задал мне этот вопрос. Я рассказал ему историю.

Как-то раз в зале ожидания сидели юноша и старик. Старик был с закрытыми глазами, но время от времени он улыбался. Иногда он жестикулировал и гримасничал, будто что-то от себя отгонял.

Юноша не выдержал и спросил: «Что в этом ужасном зале ожидания заставляет вас смеяться?» Старик ответил: «Я рассказываю себе истории, и многие из них меня смешат».

Юноша снова спросил: «А от чего вы отмахиваетесь?» Старик рассмеялся и сказал: «От историй, которые я слышал уже много раз».

«Что тут скажешь? – сказал юноша. – Вы развлекаете себя сказками». Старик ответил: «Сын мой, однажды ты поймешь, что вся жизнь – не более чем развлечение сказками».

Безусловно, жизнь, которая известна нам, – не больше, чем просто история, – это просто утешение себя сказками. То, что мы понимаем под жизнью, – это не жизнь, а лишь сон. Только пробудившись, мы поймем, что наши руки были пусты, в них ничего нет, хотя нам казалось, что есть.

Но возможно проснуться от этой жизни-сна к реальной жизни. Сон можно прогнать – и спящий проснется. Если есть сон, то есть и шанс проснуться.

Пробудитесь к своей истине

Почти полночь. Уже несколько дней небо не было настолько ясным. Все утопает в свежести, и по западному горизонту медленно проплывает неполная луна.

Вечером я давал беседу в тюрьме. Было много заключенных. Насколько они просты, какой чистотой светятся их глаза, когда кто-то начинает с ними говорить! – все это всплывает в моей памяти.

Я сказал им: «В глазах Бога не бывает грешников, как в солнечном свете не бывает темноты. Поэтому я не прошу вас отбрасывать что-либо. Я не прошу вас отбросить грязь, я прошу вас только обнаружить в себе бриллиант. Как только вы его найдете, грязь осыплется сама. Те, кто говорит вам, что нужно что-то отвергнуть, глупцы: жизнь существует исключительно ради постижения. Когда человек достигает следующей ступени лестницы, предыдущая отпадает сама. Отвержение негативно: в нем есть боль, печаль и подавление. Но достижение связано с положительным: в нем есть блаженство. Кажется, что сначала необходимо отвергнуть, но на самом деле сначала случается достижение. Чтобы отказаться от первой ступени, сначала нужно подняться на вторую. Как только вы поставите на нее свои ноги и поймете, что достигли ее, предыдущая ступень будет отброшена. Поэтому, когда вы достигнете божественного, то, что казалось грехом, отпадет само без всяких усилий с вашей стороны.

В действительности, когда вы достигаете этого, вы достигаете всего. В момент, когда входит истина, сон исчезает сам по себе. Сны не нужно отбрасывать, их нужно познать. Человек, который увлекается отбрасыванием своих снов, уже соглашается с тем, что они существуют. Мы не верим в их существование. Поэтому мы можем сказать: «Aham brahmasmi – я брахман». Для тех, кто утверждает так, темноты не существует.

Друзья, поймите это! Пробудите свет внутри себя и взывайте к нему. Ощутите внутри божественное. Пробудитесь к своей истине, и окажется, что темноты нет. Тьма – это наше бессознательное, свет – это наше пробуждение.

Я говорил все это тем заключенным, но позже понял, что то же самое можно сказать каждому, – ведь разве есть кто-нибудь, кто не является узником?

Каждый говорит сам с собой

Сегодня я присутствовал на одном семинаре. Хотя я там был, но можно считать, что меня не было, потому что я не участвовал, а был просто зрителем. Я не услышал там ничего особенного, но то, что я увидел, было экстраординарным.

Каждая идея сопровождалась спором. Я уже слышал обо всех этих идеях, но мне стало ясно другое. Я увидел, что вся дискуссия разворачивается вокруг «я», а не вокруг идей и мыслей. Все были заинтересованы не в том, чтобы доказать какую-то идею, а в том, чтобы утвердить свое «я».

Основа всех дискуссий находится в «я». Где бы на первый взгляд ни находился корень спора, опосредованно он всегда находится в «я».

Корни всегда опосредованны, они остаются невидимыми. То, что видимо, не является корнем – видны цветы, листья, и они вторичны. Если человек останавливается на видимом, тогда он не находит решения, потому что проблема скрывается не в этом. Решение можно найти там, где есть проблема. Споры никуда не ведут, и причина в том, что мы даже не пытаемся посмотреть, где же находятся корни.

Это можно увидеть: когда происходит спор, в действительности никто ни с кем не говорит, каждый говорит только сам с собой. Это только кажется беседой. Но там, где появляется «я», возникает стена, через которую невозможно добраться до другого. Пока человек несет в себе «я», диалог невозможен.

Большинство людей в мире проводят свои жизни, разговаривая сами с собой.

Я читал об одном случае, который произошел в психиатрической клинике. Двое больных разговаривали. Врач был удивлен – это был почти диалог. Один говорил, второй молчал, но между этим не было никакой связи, никакого смысла. Врач спросил их: «Если вы твердите каждый о своем, то почему, когда один говорит, другой молчит?» Они ответили: «Мы знаем правила беседы: когда один говорит, второй должен молчать, – таковы правила».

Эта фраза очень верна – она относится не только к сумасшедшим, но и ко всем людям. Мы соблюдаем это правило, но продолжаем разговаривать сами с собой.

Не отбросив свое «я», невозможно установить связь с другим. И «я» исчезает только в любви, поэтому диалог возможен только в любви. В другом случае все это – просто спор, но спор – это безумие, потому что каждый говорит сам с собой.

Когда я уходил с этого семинара, кто-то мне сказал: «Сэр, вы ничего не сказали». Я ответил: «Здесь никто ничего не сказал».

Участник был просто проекцией

Я только что проснулся. Проснувшись, я понял одну истину: во сне я был и участником, и наблюдателем. Но пока я спал, наблюдатель был забыт, присутствовал только участник. Сейчас, проснувшись, я понял, что присутствовал только наблюдатель, а участник был просто проекцией.

Сон и мир очень похожи. Наблюдатель, самосознание, – вот истина. Все остальное – только воображение. Мы должны понять, что «я» нереально, реален только тот, кто наблюдает это «я».

Тот, кто наблюдает за всем, – независим и находится за пределами всего этого. Он ничего не делал, с ним ничего не происходило, – он просто есть.

Когда ложное «я» – «я» снов – прекращает свое существование, тогда проявляется то, что есть. Осознать это – освобождение.

Достигните истинного центра

Один отшельник сказал мне: «Я отказался от всего во имя Бога, и теперь у меня ничего не осталось».

Я видел, что у него действительно ничего не осталось, но сказал ему, что то, что он действительно должен был отвергнуть, по-прежнему с ним, и что это единственное, от чего можно отказаться.

Он посмотрел по сторонам. У него действительно ничего не было: все, что у него осталось, было внутри него. В его глазах, в его отречении, в его саньясе… в его «я». Отказаться от «я» – значит прийти к истинному отречению; все остальное уйдет само, а оставшееся заберет смерть. Только «я» никто не способен забрать – даже смерть. Его невозможно забрать: его можно лишь отбросить, от него можно лишь отказаться. И отречься от того, что невозможно забрать, – единственное истинное отречение.

Поэтому человеку нечего предложить божественному, кроме своего «я», – и это именно то, что стоит отдать. Все остальное отречение является иллюзией, потому что все, от чего человек отрекается, изначально ему не принадлежало. Наоборот, любое другое отречение только укрепляет и кристаллизует эго. Даже если человек отдает свою жизнь, в центре «я» это не является отречением. Нам нечего отдать, кроме своего «я».

«Я» – это единственное имущество.

«Я» – это единственный мир. Только тот, кто отбрасывает его, перестает быть собственником и становится саньясином. «Я» – это мир; отсутствие «я» – саньяса.

Отбрасывание «я» – это настоящее духовное преображение и трансформация, потому что место, которое занимало «я», освобождается для того, что не является «я», но является целым.

Мне нравится высказывание Саймон Вейл, в котором она утверждает, что только Бог имеет право называть себя «я».

Действительно, только тот, кто является центром всего существования, имеет право называть себя «я». Но ему не нужно так себя называть, потому что «я» для него – это все, что есть вокруг. Тому, кто имеет право, не нужно так себя называть, а тот, кому нужно, не имеет на это права.

Но человек может расстаться с этим бесправным статусом и получить право. Отбрасывая иллюзию собственного центра, он достигает истинного центра. Когда он растворяет свой центр, то достигает центра истинного.

Человеческое «я» ненастоящее: оно было образовано, его не существует самого по себе, это просто набор частей. Иллюзия истины, которая исходит из этого набора частей, является невежеством. Но для того, кто начинает смотреть на этот набор и искать в нем истину, эта иллюзия тает, и лепестки под названием «я» опадают один за другим. После этого обнажается нить, которая связывала цветы эго и вся была покрыта этими цветами.

Удалив эти цветы, убрав оболочку, созданную ими, можно увидеть, что основа, нить – это не только моя основа, – но так же, как она пронизывает меня, она пронизывает все существование.

Тот, кто не проходит через смерть «я», лишит себя возможности стать богом. Смерть «я» – это исчезновение расстояния, дистанции, отделяющей нас от бога, от истины, от существования, а также от нас самих. Благословен тот, кто достигнет этой смерти до того, как случится физическая смерть.

Это не объект познания

Тот, кто хочет познать истину, должен знать, что ему нельзя принимать никаких идей и концепций истины, потому что иначе это убьет его духовный поиск.

Чтобы постичь истину, нужно обладать храбростью отбросить все искушения ума. Никакие альтернативы ума неприемлемы. Лишь тогда появляется состояние за пределами альтернатив, в котором человек ясно видит самого себя.

Пока этот благословенный момент прямого и чистого видения не настал, человеку придется пройти через многое, что не является истиной. И тот, кто будет отождествлять себя со всем этим, познает все, кроме самого себя. Сущность невозможно познать как объект познания. Поэтому пока остается хотя бы намек на объект, знайте – то, с чем вы сталкиваетесь, является всем чем угодно, но не сутью. То, что остается, когда нет объекта познания, – и есть знание, суть.

Ринзай говорил: «Если на пути к просветлению ты столкнешься с самим Богом, убей его».

Я говорю то же самое: когда путь к просветлению становится пустынным, когда в потоке познания не остается ни единого объекта – ничего, что можно было бы увидеть, только тогда найдена и познана истина.

Другой мастер как-то сказал то же самое. Услышав это, один из его учеников отправился в свою хижину, сломал все статуи и сжег все писания. Затем он вернулся к учителю и заявил: «Я только что устранил все преграды на пути к истине».

Услышав это, учитель рассмеялся и сказал: «Глупец! Спали те книги, которые внутри тебя, и сломай статуи, что укоренились в твоей голове».

Что-то подобное произошло здесь и сегодня. Один молодой человек, вдохновленный моими идеями, разрушил свой алтарь и выбросил статуи в колодец. Я сказал ему: «Вместо того чтобы выбрасывать статуи, выброси свой ум, который создает эти статуи. Какой смысл разрушать алтарь, если каждый миг ум создает новые места поклонения и новые алтари?»

Храбрость быть в одиночестве

Кто-то спросил меня о религии. Я сказал ему, что религия не имеет никакого отношения к тому, веришь ты во что-то или не веришь. Она наполняется смыслом, только если становится твоим дыханием, но не верой. Это то, что ты делаешь или не делаешь, чем ты являешься или не являешься. Религия – это действие, а не простые разговоры.

Религия проявляется в действиях только тогда, когда она становится сутью человека. Наши действия сначала являются нашим бытием. Перед тем, как источать аромат, нужно стать цветком. Так же, как мы выращиваем цветы, нужно выращивать и свою душу.

И чтобы в душе появились цветы, не обязательно отправляться в горы. Их можно вырастить, где бы вы ни находились, ибо можно поехать в горы и при этом оставаться там же, где был и раньше. И леса, и горы существуют во внутреннем одиночестве человека.

Это верно – истину и красоту можно увидеть только в абсолютном одиночестве. Все великое, что есть в жизни, достигается теми, кто не боятся быть одинокими. Глубочайшие секреты жизни открывают свои двери только в одиночестве – и душа достигает любви и света. Только когда вокруг тишина и спокойствие, эти лежащие в глубине нас семена прорастут, впитав в себя все наше блаженство. Рост происходит изнутри к поверхности, и только в полном одиночестве. Помните: истина растет изнутри. Искусственные цветы можно прикрепить и снаружи, но что касается настоящих цветов – они растут только изнутри.

Чтобы происходил этот внутренний рост, необязательно отправляться в леса или горы, но необходимо находиться в этом внутреннем пространстве. Путь туда лежит внутри каждого.

Выделите несколько минут из беспорядка и суеты своей ежедневной жизни, забудьте время и место, в котором находитесь, свою так называемую личность и «я», которое ею порождено. Освободите свой ум от его постоянного наполнения. Что бы ни пришло в ваш ум, знайте, что это не есть вы, – и отбросьте это прочь. Отбросьте все это – свое имя, страну, семью. Пусть все это исчезнет из вашей памяти, а вы сами станете чистым листом бумаги.

Это способ достичь нашего внутреннего одиночества. Именно благодаря ему окончательно случается внутренняя саньяса.

Когда ум отбрасывает все, за что он цепляется, рушит все барьеры имен и форм, тогда внутри останется только то, что является истинной сущностью.

В этот момент вы одиноки, вы в уединении.

То, что познается в такой момент, не принадлежит этому миру.

Именно в этом знании расцветают цветы религиозности, и жизнь наполняется ароматом божественного.

То, что познано в эти короткие мгновения, – тишина, красота, истина, – дают вам возможность одновременно жить в двух измерениях. Тогда вы в мире, но не принадлежите миру. Тогда нет рабства, и жизнь становится свободной. Вы в воде, но вода не касается вас.

В самом этом переживании жизнь достигает своей реализации, и происходит достижение религиозности.