Текст книги "С любовью, Ошо. 120 писем об осознанности"

Приходи туда, где я

Ночь становилась все темнее. В небе виднелись лишь несколько звезд и неполная луна на западе. Цвел жасмин, и его аромат наполнял воздух.

Я увидел около двери женщину и повернулся к ней. Я ее не знал. Ее ум охвачен каким-то страданием, и эта темнота заполняла ее ауру. Я ощутил эту ауру страдания, как только она вошла. Не теряя времени, она сразу спросила: «Можно ли убить страдание?» Я посмотрел на нее. Она казалась живым изваянием страдания.

Мало-помалу все люди становятся такими изваяниями. Все хотят искоренить страдания, но не могут этого сделать, потому что неверно определяют источник своих страданий. Страдания существуют в определенном состоянии сознания, это характерная черта такого состояния. В таком состоянии сознания невозможно освободиться от страданий, потому что само это состояние и есть страдание. Когда вы находитесь в нем, вы устраняете одну печаль – и тут же ее место занимает другая, и так череда страданий продолжается. Можно освободиться от того или иного страдания, но полностью освободиться от страданий невозможно. Страдание остается, только его причины меняются.

Устранение страдания, освобождение от них случается, только когда меняется состояние сознания, а не когда уходит какое-то конкретное страдание.

Одной темной ночью к Гаутаме Будде пришел молодой человек. Он был расстроен, обеспокоен и взволнован. Он сказал: «Что за мучение этот мир! Что за мука!» Гаутама Будда сказал: «Приходи туда, где я, – тут нет ни страданий, ни мук».

Существует состояние сознания, в котором нет страданий. Чтобы определить это состояние, Будда использовал выражение «Там, где я».

У человека могут быть два состояния сознания: одно – это невежество, отождествление себя с другим, другое – самореализация. Пока я отождествляю себя с другим – мучение остается. Это рабство, связанное с другим, и является мучением. Свобода от другого, реализация себя, существование в себе – это уничтожение страдания. Когда меня нет, есть страдание. Когда я появляюсь, страдание исчезает.

Этот парадокс – закон жизни

Сегодня вечером небо не усыпано звездами. Оно затянуто темными облаками, из которых моросит дождь. Расцвели цветы ночной королевы, наполнив воздух своим благоуханием.

Я есть, но меня будто нет. И в этом небытии обрелось бытие.

Существует мир, в котором смерть – это жизнь, и где потерять – значит найти. Когда-то я думал, что капля растворяется в океане, но теперь обнаружил, что сам океан исчезает в капле.

Для человека «быть» – это рабство, быть пустым – свобода. Это напряжение бытия заставляет человека бессмысленно блуждать. Страх пустоты останавливает его на пути к целостности. До тех пор пока не появится готовность стать ничем, человек будет оставаться ничем. До тех пор пока не появится храбрость идти в смерть, человек будет двигаться вокруг смерти. Но тот, кто готов принять смерть, обнаруживает, что ее нет, и тот, кто не боится быть уничтоженным, находит в себе то, что уничтожить невозможно.

Этот парадокс – закон жизни. Знать этот закон – это йога, а узнать его хорошо – значит обрести свободу. Именно незнание этого закона сбивает человека с пути. Когда же он познан, все блуждания исчезают, человек приходит к концу своего путешествия, а не останавливается на ночлег.

Желания по своей природе ненасытны

Однажды ночью, выйдя из пивной, несколько человек отправились к реке покататься на лодке. Они гребли всю ночь. Когда подул холодный утренний ветерок и начало вставать солнце, они стали трезветь. Решив, что пора возвращаться, они причалили к берегу, чтобы посмотреть, как далеко уплыли. Их удивлению не было предела, когда они увидели, что лодка стоит на том же месте, где они ее нашли прошлой ночью! Они совсем забыли, что перед тем, как грести, лодку нужно отвязать.

Я рассказал эту историю вчера вечером. Один пожилой человек пришел встретиться со мной. Он сказал: «Я блуждал всю свою жизнь, и сейчас, когда она подошла к концу, я чувствую, что так никуда и не пришел». Именно ему я рассказал эту историю.

Человек не осознан. Его бессознательность в том, что он не знает себя. В этой бессознательности все его поступки механичны; в этом неразумном состоянии, словно во сне, человек движется и приходит в никуда. Так же как цепи той лодки были прикрепленными к берегу, так и человек в этом состоянии продолжает быть к чему-то привязанным.

Религия называет это рабство желанием. Человек, привязанный к своим желаниям, пребывает во власти иллюзии, что счастье приближается, но однажды все это оказывается миражом. Не важно, сколько он греб, его лодка так и не отчалила от берега неудовлетворенности. Он уходит из жизни пустым и разочарованным.

Желания по своей природе ненасытны. Жизнь проходит… жизнь, в течение которой можно было достичь противоположного берега, жизнь, в течение которой можно было завершить свое путешествие, растрачена впустую – оказывается, лодка даже не сдвинулась с места.

Каждый моряк знает, что перед тем, как оттолкнуть лодку, нужно ее отвязать. Каждый человек также должен знать, что прежде, чем спустить лодку своей жизни в океан блаженства, удовлетворения и света, необходимо отвязать от берега цепи желаний. Возможно, после этого не понадобится даже грести.

Рамакришна сказал: «Когда ты поднимаешь свой якорь и пускаешься в плаванье, ветра божественного готовы нести тебя».

Блаженство – это центр

Вчера ко мне приходил отшельник. Мы говорили о медитации. Это удивительно – услышать ошибочные, ложные идеи относительно природы ума. Если мы начинаем практиковать с предположения, что ум – наш враг, весь процесс пойдет неправильно. Наш ум не враг нам, наше тело тоже нам не враг. Они всего лишь наши инструменты и помощники. Сознание может их использовать, как захочет. Позиция враждебности и конфликта по отношению к ним с самого начала порождает давление и в результате отравляет всю жизнь.

Человеческий ум по своей природе предрасположен к блаженству, и в этом нет ничего неправильного; это не что иное, как стремление ума к своей изначальной природе. Если бы блаженства изначально не существовало, человек никогда не отправился бы на поиски духовного. Ум сначала ищет блаженство в мире, а когда не находит, поворачивается внутрь.

Блаженство – это ось, как мира, так и освобождения. На этой оси блаженства вращаются как мирская, так и потусторонняя жизни.

Проблески блаженства можно увидеть снаружи, поэтому погоня за ним также происходит снаружи. Благодаря медитации вскрывается настоящий источник этого блаженства – и поиск разворачивается в направлении источника этого блаженства.

Но заставить ум повернуться внутрь нельзя. И именно из-за подавления ум начинает восприниматься как враг.

Нет, нужно открыть новое измерение блаженства. Как только оно откроется, ум сам найдет путь вовнутрь. Он предрасположен к блаженству и сам начнет двигаться в эту сторону.

Блаженство – это цель жизни. Блаженство, бесконечное блаженство является назначением жизни. В мире случаются отражения, проблески этого блаженства, но их первоначальный источник находится в освобождении. Снаружи их отражения, внутри – корни. На периферии их тени, в центре – жизнь. Поэтому мир не противоречит освобождению, внешнее не враг внутреннему. Все существование – это симфония.

В момент, когда эта истина будет познана, человек освободится от рабства.

Оставьте все идеи и смотрите

Рано утром ко мне пришел молодой человек. Он выглядел грустным, и казалось – изнутри его окутало некое одиночество; казалось, будто он что-то потерял, и его глаза ищут это. Он приходил ко мне уже около года, и я знал, что однажды он придет таким, каким пришел в этот раз. Незадолго до этого он пребывал в воображаемом блаженстве, которое теперь полностью развеялось.

Несколько мгновений мы были в молчании. Молодой человек закрыл глаза, и казалось, о чем-то задумался. Потом он прямо сказал: «Я потерял свою истину. Я жил в мечтах, которые сейчас разбились вдребезги. Я чувствовал Бога рядом с собой, но сейчас я остался один, и я в тупике. Никогда раньше я не чувствовал такую беспомощность. Я хотел бы вернуться назад, но, кажется, это невозможно. Тот мост разрушен».

Я сказал ему, что разрушить можно только то, чего не было. То, что есть, разрушить невозможно. Благодаря мечтам и воображению одиночество просто оттесняется в подсознательное, а не исчезает. Блаженство, которое достигается с помощью воображения и ментальных проекций бога, нереально. Это иллюзия, а не поддержка. И чем быстрее человек освободится от этой иллюзии, тем лучше.

Чтобы по-настоящему постичь бога, человек должен отказаться от всех ментальных идей, и идеи бога не являются исключением – от них также нужно отказаться. Это единственное необходимое отречение и единственно необходимый аскетизм, потому что нет большей трудности, чем отречься от мечты.

Когда воображения, мечтания и идеи исчезают, сон рассеивается, и наступает пробуждение. И это достижение является настоящим достижением, потому что никто не может его забрать. И оно не может быть испорчено никаким другим переживанием, потому что это собственный опыт человека, а не кого-то еще. Это не наблюдение каких-то игр, это осознание внутреннего свидетеля. Это не мысли о боге, это сама жизнь в боге.

Не впадайте в панику, если воображаемое представление о боге и вера в бога исчезнут. Это только к лучшему. Оставьте все идеи и смотрите.

То, что вы увидите, и будет бог.

Человек должен стать цветком

Один друг подарил мне несколько бумажных цветов. Я посмотрел на них – в них не было ничего более того, что можно увидеть глазами. Все, что у них было, это видимое, и ничего сверх этого. Снаружи, на клумбах цветут розы, и, кроме видимого, в них есть нечто от невидимого, и это невидимое измерение является самим их дыханием.

Современная цивилизация похожа на бумажные цветы. Она заканчивается на видимом, на том, что можно увидеть, и поэтому безжизненна. Она потеряла свою связь с неизвестным, с невидимым. И поэтому человек отрезан, отделен от своих собственных корней, – как никогда еще не был отрезан от них прежде.

Деревья, их листья, их цветение, их плоды – можно увидеть, но их корни находятся под землей. Корни прорастают в неизвестном, невидимом. Корни, которые мы видим, это еще не все корни – есть и другие, которые увидеть невозможно. Центр, в котором жизнь связана с жизнью вселенной, не только неизведан, но и непостижим.

Человек, ощущающий связь с неизвестным, достигает этих корней.

Непознаваемое невозможно достичь с помощью мысли. Возможности мысли заканчиваются в видимом и известном – саму мысль можно познать и увидеть. А то, что видимо, не может стать средством познания невидимого.

То, что есть, находится за пределами мыслей, существование выходит за их пределы.

Поэтому человек не познает существование, а, скорее, становится существованием. Его невозможно узнать, оставаясь сторонним наблюдателем, будучи отделенным от него, – с ним нужно стать единым целым.

Отбросить мысли, стать спокойным и опустошенным – значит позволить войти недвойственности, которая ввергнет человека в истину, в то, что есть. Если кто-то хочет рассмотреть бумажные цветы, то он может увидеть их обычным зрением. Но если требуется увидеть живые цветы, нужно самому стать цветком.

Что такое зрелость?

Девочка плакала: у нее сломалась кукла. И сейчас я думаю: не являются ли все наши слезы лишь слезами о сломанных куклах?

Вчера вечером ко мне приходил один пожилой человек. Он не смог добиться в жизни того, чего хотел. Он был грустен и расстроен. Сегодня я встретил женщину, которая каждый раз, говоря со мной, плачет: у нее были мечты, и они не осуществились.

И теперь плачет эта девочка. Не являются ли слезы этой девочки отражением всех слез? Не является ли символически причиной всех слез эта сломанная кукла, лежащая рядом с ней? Кто-то пытается утешить девочку, говоря, что это просто игрушка и не стоит из-за нее плакать… Слыша это, я не могу удержаться от смеха. Если бы человек осознал эту истину, разве не закончились бы все его горести? Разве трудно понять, что кукла – это всего лишь кукла.

Человек станет зрелым только тогда, когда сможет это осознать. Зрелость тела – это одно, зрелость души – это совсем другое. Что такое зрелость?

Зрелый человек освобождается от ума. Пока существует ум, он продолжает создавать игрушки; освобождение от этих игрушек наступает вместе с освобождением от ума.

Медитация – это ничего не делать

«Я искатель. Я занимаюсь духовными практиками и делаю в этом успехи. Однажды я достигну», – так говорил мне когда-то один отшельник. В этих словах больше чувствуется страстное желание, чем духовная дисциплина. Подобная духовная дисциплина является препятствием.

Зачем практиковать что-то, чтобы достичь того, что уже есть? Этого не нужно достигать, нужно просто осознать, что оно никогда не терялось. И само занятие так называемыми духовными практиками скрывает истину. В корне всего этого лежит желание чувственных ощущений, жажда достичь чего-то, изменить что-то: мне нужно изменить мое «я», изменить «А» на «Б». Эта двойственность, этот конфликт лежит в основе всех чувственных желаний. Эта двойственность – мир и печаль.

Я говорю: если у вас есть стремление хотя немного отличаться от того, какой вы есть, вы идете против того, кем вы являетесь на самом деле. То, чем вы являетесь, и есть путь. В мгновенье, когда человек пробуждается к тому, что есть, его жизнь наполняется непринужденностью и красотой, свобода и легкость наполняют каждый его вдох. Этой красоты не достичь с помощью так называемых практик. Насилие, подавление и вожделение разрушают эту естественность. Поэтому во всех рьяных аскетах присутствует определенное уродство.

Что же тогда делать? Ничего. Ничего не делать, неделание и есть медитация. Существо находится не в делании, не в мыслях. Вы понимаете это в тот момент, когда действия и мысли исчезают.

Отбросьте все, пусть оно уйдет, пусть оно исчезнет. И то, что вы увидите в этом ничто, в этой пустоте, – это и есть всё.

Освобождение может произойти мгновенно

Есть одна притча…

Однажды юноша спросил отшельника: «Как достичь освобождения?» Отшельник ответил вопросом на вопрос: «А кто тебя поработил?» Юноша подумал минуту и сказал: «Никто».

Тогда отшельник спросил: «Тогда зачем ты ищешь освобождения?»

«Зачем ты ищешь освобождения?» – этот же вопрос я задал одному человеку вчера. Каждый должен спросить себя: «В чем мое рабство?»

Пробудитесь к тому, что есть! Не беспокойтесь об изменении – не гонитесь за идеалами! Вы те, кто вы есть сейчас, а не те, кем хотите видеть себя в будущем. И в настоящем нет никакого рабства. В момент, когда человек пробуждается к настоящему, он обнаруживает, что нет никаких оков.

Желание… Само желание стать кем-то и достичь чего-то является рабством. Желание всегда направлено в будущее, в завтрашний день. А это оковы, напряжение, слепая гонка, мир. Само это желание и создает идею об освобождении. И если рабство скрывается в корнях, разве можно освободиться от него снаружи?

Освобождение должно начинаться со свободы. Освобождение – это не конец, это также и начало. Это не то освобождение, которого можно достичь, но необходимо понять: «Я уже освобожден». Осознание того факта, что «я освобожден», происходит без усилий, в спокойствии, в пробужденной осознанности. Каждый уже свободен: осталось только увидеть эту реальность.

Когда человек отбрасывает все делание, когда гонка за тем, чтобы кем-то стать, прекращается, он становится самим собой. И это «становление» в глубоком смысле и есть освобождение.

Так называемый религиозный человек не может достичь этого состояния, потому что он охвачен гонкой достижения освобождения, достижения души, достижения бога. Тот, кто охвачен гонкой, не важно какой, – не находится в самом себе. Быть религиозным – это не вопрос веры, усилия или действия. Быть религиозным – значит быть самим собой. И это освобождение может произойти мгновенно.

Как только человек осознает истину, что рабство – в желании, в погоне, в идеалах, – тьма рассеивается, и он видит, что никаких оков нет.

Истина совершает переворот в одно мгновенье.

Смысла нет

Зимнее утро, только что взошло солнце. Ночью дул холодный ветер, и на рассвете на траве выступили капли росы. Теперь они испарились в лучах солнца, и воздух стал более теплым.

Приятное утро возвестило о начале дня. Насколько многозначительным кажется даже бессмысленное пение птиц! Но в жизни нет смысла, фантазии о смысле – это человеческие идеи. Смысла не существует – наверное, поэтому жизнь обладает такой глубиной и безграничностью. Смысл – это ограничение.

Жизнь, существование безграничны, поэтому в них нет смысла. Тот, кто теряет свои границы, сливаясь с тем, что не имеет смысла, тот, кто становится бессмысленным во всей необъятности, достигает того, что есть, достигает самой жизни.

Любой смысл является ограничением и происходит из него. Любой смысл возникает из эго. Эго – источник всех смыслов. Мир, который мы видим через призму эго, нереален. Все, что относится к эго, – нереально.

Истина – это единое целое: она не делится на «я» и «не-я». Но любой смысл исходит из «я». Поэтому то неделимое, которое находится за пределами «я» и «не-я», – не имеет смысла; оно не имеет ни смысла, ни бессмысленности. Неверно давать ему какие-либо названия. Даже назвать его Богом неверно! «Бог» тоже относится к «я», «Бог» тоже является идеей «я».

Можно сказать, что то, что имеет смысл, на самом деле бессмысленно. Выйти за пределы смысла – значит стать духовным.

Кто-то спросил Бодхидхарму: «Пожалуйста, расскажи о священной нирване». Бодхидхарма ответил: «В ней нет ничего священного – просто пустота, одна лишь пустота…»

В этом бессловесном сознании

Кричит петух… Я слушаю.

По дороге проезжает телега… Я наблюдаю.

Есть слушание, есть наблюдение – но в них нет слов. Слова и существование – это разные вещи. Слова могут говорить об истине, но сами не являются истиной. Человек постигает истину не через слова, но отбросив их. Быть бессловесным – это самадхи, просветление.

Но молчание само по себе не является самадхи – в бессознательном состоянии и во сне также нет слов. Пребывать в молчании, но быть пробужденным, осознанным и бдительным – вот что такое самадхи.

Я сказал это отшельнику. Ему кажется, что самадхи – это погружение в бессознательные ощущения. Многие пребывают в подобной иллюзии, и эта иллюзия очень опасна. Из-за нее поклонение, богослужение и другие подобные методы погружения в бессознательное получили такое распространение. Все эти методы – просто бегство, и их действие ничем не отличается от действия алкоголя. Человек забывает себя. В этом забытьи, самозабвении создается иллюзия счастья. Но медитация требует тотальной осознанности, а не самозабвения. Она случается только тогда, когда человек полностью пробужден.

Я полностью нахожусь в себе. Это происходит, когда человек освобождается от слов, мыслей и ума. В этом безмолвном сознании исчезает «я». Но я не исчезаю, наоборот, с исчезновением «я», с исчезновение эго я становлюсь полностью собой.

Вспомните о своей божественности

Спускалась темная безлунная ночь. Птицы вернулись к своим гнездам, и в непроглядной тьме слышалось их громкое пение. В городе зажигались фонари. Еще немного, и небо покроется звездами, а земля – огнями.

Два крошечных пятнышка туч в небе на востоке. Со мной никого нет – я совсем один. Я ни о чем не думаю, я просто сижу. Какое блаженство – просто сидеть! Кажется, я един с небом и звездами.

Когда нет мыслей, собственное существование сливается с существованием вселенной. Нас разделяет лишь маленькая завеса; но каждый сам по себе является существованием.

На наши глаза наброшена вуаль, которая скрывает от нас существование. Эта тонкая вуаль превратилась для нас в весь мир. Как только вуаль слетает, распахиваются двери в царство вечного блаженства.

Иисус Христос говорил: «Стучите – и вам откроют». Я же говорю: просто посмотрите – двери уже открыты.

Один человек хотел увидеть закат. Он спросил другого: «Где находится восток?» Тот ответил: «Обернись – и ты его увидишь».

Все уже есть – человеку нужно просто посмотреть в верном направлении.

Это утверждение должен услышать весь мир. Правильно его понять – значит постичь многое. Способность доверять божественному в себе – это половина пути к постижению.

Сегодня я говорил другу, который пришел ко мне: «Сокровище уже внутри тебя, ты просто забыл об этом. Просто вспомни, вспомни о своей божественности, познай, кто ты есть. Спрашивай себя – и спрашивай так, чтобы только этот вопрос остался, вибрирующий сквозь весь твой ум и твое существо. Потом он устремится прямо в бессознательное – и таинственный отклик возникнет перед тобой сам по себе».