Текст книги "С любовью, Ошо. 120 писем об осознанности"

Пустота – наше естество

Кажется, что вечер замер на месте. Солнце склоняется к западу, но долгое время не выходит из-за туч; ночь еще не наступила. Внутри и снаружи – одиночество. Я одинок – нет никого ни внутри меня, ни вовне.

В это время я нигде, или, скорее, я там, где пустота. Когда ум пуст – его нет.

Ум – это удивительный феномен. Он очень похож на лук. Как-то раз, глядя на лук, я вспомнил об этом сходстве. Я чистил лук, счищал слой за слоем, и, в конце концов, от него ничего не осталось. Сначала толстые, грубые слои, потом мягкие, гладкие, и потом – ничего.

Наш ум такой же. Если вы будете продолжать очищать его, пойдут крупные слои, потом мелкие, и, в конце концов, останется одна пустота. Мысли, страсти, эго, затем только пустота, и ничего больше. Раскрытие этой пустоты я называю медитацией. Эта пустота – наше естество. То, что остается в конечном итоге, является нашей сутью. Называйте это естество, называйте это «я» или «не-я» – слова не имеют значения. Когда нет мыслей, страстей, эго, появляется то, чем мы являемся на самом деле.

Юм как-то сказал: «Каждый раз, погружаясь в глубь себя, я не встречаю там даже частицы „я“. Я нахожу мысль, страсть или воспоминание, но никогда не нахожу себя».

Это верно, но Юм доходил только до этих слоев, не глубже – и в этом была ошибка. Если бы он пошел глубже, он достиг бы места, где находить нечего, это место – наше естество. Когда не остается ничего, что можно найти, – это и есть истинное я. Все исходит из этой пустоты. Если человек погружается в себя неглубоко, встреча с «я» становится невозможной.

На поверхности находится мир, в центре – наше естество. На поверхности находится всё, в центре – ничто, пустота.

Что стоит за этим «я»?

Я только что вернулся с прогулки. Как приятно чувствовать солнечный свет зимой! Солнце взошло уже давно, и постепенно становится все теплее.

Со мной был человек. Я молчал, а он все время говорил. Слушая, я заметил, как часто мы употребляем слово «я». Абсолютно все связано с центром этого «я». Вероятно, после рождения в первое, что осознается, это «я», а в момент смерти это последнее, что перестает осознаваться. Между двумя этими конечными точками простирается все то же «я».

Насколько оно близко и в то же время как неизведанно! В языке человека нет более таинственного слова. Жизнь идет, но его тайна раскрывается редко.

Что стоит за этим «я»? Невозможно его отрицать – ведь оно присутствует даже в отрицании. Даже если: «Меня нет», оно присутствует. В человеческом понимании «я» – самая важная, решающая и несомненная величина.

«Я есть» – сознание это присутствует, но понимание того, кто является этим «я», не дается нам при рождении. Познать его можно только с помощью духовных усилий. Все духовные попытки – это стремление узнать это «я». Все религии, философии отвечают на этот единственный вопрос.

«Кто я?» – каждому нужно спрашивать это у самого себя. Отбросьте все остальное, и пусть останется только один этот вопрос. Пусть он звучит в вашем существе. И тогда он сможет спуститься в бессознательные слои ума.

По мере того как вопрос проникает глубже, поверхностное отождествление растворяется. Становится видно, что «я» – это не тело. Становится видно, что «я» – это не ум. Становится видно, что «я» – это тот, кто видит всё, – «Я видящий, я свидетель». Этот опыт становится осознанием истинной природы «я». С появлением этого знания чистое, просветленное, наблюдающее сознание получает свободу. Дверь в тайну жизни распахивается.

Знакомясь с самим собой, мы знакомимся со всей тайной вселенной. Знание «я» становится знанием божественности.

Вот почему я говорю, что «я» – это огромная ценность. Проникнуть в его предельную глубину значит познать всё.

Блаженство – критерий истины

Город спит в тишине ночи. Я вернулся с прогулки вместе с одним гостем. По пути мы много говорили. Мой гость – теист и очень образованный ученый. Он собрал великое множество доводов об истине. Я молча и спокойно слушал все это, а затем спросил у него только одно: испытывает ли он, несмотря на все эти мысли, умиротворение и блаженство?

Он несколько смутился и не знал, что сказать.

Доводы – это не критерий истины, так же как и мысли; только переживание блаженства является ее критерием. Если настрой ума правильный, тогда жизнь наполняется блаженной осознанностью. Ум нужен лишь для того, чтобы привести к этой точке, а если наполненность ума не приводит человека сюда, то такую наполненность можно назвать не-наполненностью. Я сказал ему: «Я совсем не спорю с твоими утверждениями; я просто прошу, чтобы ты задал себе этот вопрос».

Религия – это не мысли, это лишь достижение божественного сознания. Она проверяется не в споре, а в эксперименте. Это не анализ истины, это стремление к ней и ее достижение.

Распознать хозяина

Я сижу в хижине. Через отверстия в соломенной крыше падает солнечный свет, образуя круглые фигуры на полу. В лучах света кружатся частицы пыли. Они не являются частью света, но они загрязнили его. Они не могут даже коснуться света, потому что они другие, чужеродные, но из-за них свет видится грязным. Все же свет – это свет, в его природе не произошло изменений, но его тело, его проявление загрязнилось. Из-за этих чужаков сам хозяин выглядит по-другому.

Нечто подобное произошло и с душой человека. Как будто частицы пыли пришли в гости, и истинная природа теперь покрыта пылью. Как будто в толпе гостей хозяин остался без внимания, – случилось что-то наподобие этого.

Но тем, кто хочет узнать смысл жизни и встретиться с истиной, очень важно узнать в толпе гостей того, кто не является гостем, – хозяина. Без знакомства с этим хозяином жизнь становится блужданием впотьмах. Пробуждение начинается с распознания хозяина. Это распознание – самореализация. С помощью этого распознания происходит встреча с тем, что внутри, – с чистой, естественной природой будды.

Из-за частиц пыли свет не становится нечистым – так же и душа. Но свет тускнеет, а душа предается забвению.

Что это за пыль, скрывающая свет души? Все то, что пришло извне, является пылью. То, что внутри и отличается от этой пыли, является внутренней природой будды. Все то, что мы вобрали органами чувств и скопили, является пылью.

Что еще есть во мне, что не воспринимается органами чувств? Кроме вкуса, запаха, прикосновений и звука, – что еще может находиться внутри? То, что не воспринимается органами чувств, – истина, сознание. Они не воспринимаются органами чувств, а находятся скорее за ними.

Только это сознание и есть мое существо. Все остальное – чужеродное, пыль. Только оно является хозяином, все остальное – гости. Только это сознание и нужно познавать и раскрывать. Только в этом сознании достигается богатство, которое не исчезнет со смертью.

В этом центре смерти нет

Последняя предрассветная звезда исчезает в дымке. Почти наступило утро, и вся восточная часть неба окрасилась розовым цветом.

Мой друг только что сообщил мне о смерти своего дорогого родственника; этой ночью тот покинул тело. Через какое-то время друг начал говорить о смерти. Он говорил много и, наконец, спросил: «Смерть происходит каждый день, но все живут так, как будто они никогда не умрут. Это просто выше человеческого понимания – то, что он тоже умрет. Откуда берется эта вера в собственное бессмертие, если вокруг столько смерти?»

Эта вера очень многозначна. Она возникает потому, что человек, находящийся в смертном теле, бессмертен. Смерть может коснуться только периферии, но в центре – ее нет.

Тот, кто видит, – видящий тело и ум, – знает, что он отделен от тела и ума. Видящий смертное бессмертен. Он знает: «Смерти для меня нет; смерть – это только смена тела. Я вечен. Даже пройдя через смерть, мое бессмертное „я“ останется».

Но это бессознательное знание. Сделать его сознательным – значит, стать свободным. Смерть наблюдается напрямую, а это знание о бессмертии опосредованно. Тот, кто делает и это знание непосредственным, познает то, что никогда не рождалось и никогда не умирало. Достичь жизни, которая выходит за пределы и жизни, и смерти, – значит, стать свободным. Это есть внутри каждого, нужно только это осознать.

Кто-то спросил у мудреца: «Что есть смерть и что есть жизнь? Я пришел к тебе узнать это».

То, что он ответил, было прекрасно. Он сказал: «Тогда отправляйся в другое место. Там, где есть я, нет ни жизни, ни смерти».

Превращение грубого металла в золото

Вчера я говорил, что грязь превращается в цветок, отбросы и мусор становятся удобрением – и все это превращается в аромат. С эмоциями и страстями человека происходит то же самое. Это энергии. Если изменить их направление, тогда то, что сейчас кажется животным, становится божественным.

Поэтому даже мирское, в форме семени, является божественным. Поэтому нет ничего несвятого. Все существование божественно. Все божественно. Оно только по-разному проявляется.

Если смотреть на это таким образом, тогда не будет ничего низкого. Что является животным с одной стороны, с другой является божественным. Нет никакого противоречия между животностью и божественностью, есть только рост. При таком понимании подавление и самоистязание бессмысленны. Это ненаучно. Разделив себя на две части, нельзя достичь умиротворения и самореализации.

Невозможно уничтожить часть самого себя. Ее можно подавить, но то, что подавляется, должно подавляться постоянно. Преодоленное нужно будет преодолевать снова и снова. Таким путем не прийти к победе.

Правильный путь другой. Он не в подавлении, он в знании. Он заключается не в том, чтобы избавляться от этих отходов и мусора, – потому что во мне также есть эти отходы и мусор, – но в том, чтобы преобразовать их в удобрение. Это то, что упоминается еще в древней алхимии и называется превращением грубого металла в золото.

Почему возникает страх смерти?

Махавира спросил: «О, искатели истины! Чего боятся все живые существа?»

Вчера кто-то спросил у меня то же самое. Спрашиваете вы или нет, но этот вопрос просматривается в глазах каждого. Возможно, это самый извечный вопрос и, возможно, это единственный вопрос, который стоит задать.

Каждый боится. Боится известного, неизвестного – страх окутывает нас. Сидим мы или стоим, спим или гуляем – страх не дремлет. Страх присутствует во всем нашем образе действий, в каждой мысли или каждом поступке. Страх существует в любви, в ненависти, в добродетели, в грехе – во всем. Как будто все наше сознание создано из страха. Что еще, кроме страха, представляют собой все наши верования, идеи, религии и боги?

Что это за страх? Есть много форм страха, но сам страх один и тот же – страх смерти. Это основной страх. В корне всех страхов лежит опасность быть уничтоженным, истребленным. Человек боится исчезнуть, перестать существовать. Все усилия жизни тратятся на то, чтобы уйти от этой тревоги, чтобы избежать этой главной опасности.

Но несмотря на всю эту гонку длиной в целую жизнь, «существо» не обретает уверенности. Гонка подходит к концу, но ощущение опасности остается прежним. Жизнь окончена – но смерти не избежать. Наоборот, то, что казалось жизнью, в конце оборачивается смертью. Тогда человеку начинает казаться, что жизни не было вообще, а была только смерть. Как если бы жизнь и смерть были двумя полюсами самой смерти.

Почему возникает этот страх смерти? Смерть – это неизвестное, незнакомое – как ее можно бояться? Разве можно иметь какое-то отношение к тому, чего вы не знаете?

В действительности, то, что мы называем страхом смерти, – это не страх смерти, это страх потерять то, что мы называем жизнью. Это страх потерять известное. Мы отождествили себя с известным. Только это стало нашей реальностью, нашим миром. Мое тело, мое состояние, мое положение, мои взаимоотношения, мои обусловленности, мои верования, мои мысли – все это стало жизнью «я», превратилось в «я». Смерть отнимет это «я» – вот откуда страх. Все это накапливалось для того, чтобы избежать страха, обеспечить безопасность. Но происходит прямо противоположное – само опасение потерять превращается в страх.

В итоге все, что человек делает, начинает работать против самой цели своих действий. Все, что предпринято в невежестве в целях достижения блаженства, приводит к страданиям. Дорога, на которую человек вступил, чтобы идти к бесстрашию, ведет к страху. То, что казалось постижением себя, собой не является. Если человек способен пробудить эту истину – если он способен понять, что он – это не то, что он считал собой, – и даже в этот самый момент он отличен и далек от понимания себя, – страх исчезает. Тогда в смерти умирает тот, «другой».

Чтобы познать истину, не нужны ни ритуалы, ни техники. Нужно только познать и осознать все то, что понималось под «я» и с чем происходило отождествление. Пробуждение разрушает отождествление. Пробуждение отделяет «я» от другого. Отождествление себя с другим – это страх, а осознание отделения есть свобода от страха, бесстрашие.

Опустошите себя

Мудрец послал своих учеников в странствие, чтобы те научились чему-либо в необъятной школе жизни. Прошло время, и все, за исключением одного, вернулись. Мудрец был очень доволен, он видел, что они многого достигли и накопили много знаний. Все они вернулись очень опытными.

Наконец, пришел последний ученик. Мудрец сказал ему: «Ты вернулся последним; должно быть, ты узнал больше всех остальных».

Тот ответил: «Я вернулся, вообще ничего не узнав. Наоборот, я забыл даже то, чему меня научили вы». Что за обескураживающий ответ?..

Потом как-то раз этот молодой человек делал мудрецу массаж. Потирая его спину, он бормотал себе под нос: «Храм прекрасен, но внутри нет образа божества».

Мудрец услышал это и возмутился. Конечно, эти слова были адресованы ему. Под словом «храм» имелось в виду его прекрасное тело… Увидев, как он разозлился, молодой человек рассмеялся, – и это подлило масла в огонь. Мудрец выгнал его из хижины.

Однажды утром, когда мудрец читал священные писания, этот молодой человек внезапно зашел и сел рядом. Он сел, а мудрец продолжал читать. В этот же миг внутрь залетела пчела и начала кружить в поисках выхода. Дверь, в которую она залетела, была открыта, но, потеряв ориентацию, она тщетно пыталась вылететь через закрытое окно. По всему храму разносилось ее жужжание.

Молодой человек встал и громко сказал пчеле: «О, глупая, здесь нет двери – здесь стена! Остановись и посмотри назад – вот дверь, в которую ты залетела».

Мудрец – не пчела – услышал эти слова и – обнаружил дверь! Впервые он взглянул в глаза молодому человеку. Перед ним был уже совсем не тот юноша, который однажды отправился в мир. Его глаза стали другими. Теперь мудрец понял, что то, что он познал, не было обычным знанием. Он вернулся, познав что-то, а не выучив это.

Мудрец сказал ему: «Сегодня я понял, что в моем храме нет божественного, и до этого момента я только бился головой о стену – я не мог найти дверь. Что мне сделать, чтобы найти ее? Что мне сделать, чтобы мой храм перестал пустовать?»

Молодой человек ответил: «Если ты жаждешь божественного, освободись от самого себя. Тот, кто наполнен собой, пуст божественным. Тот, кто опустошает себя, обнаруживает, что был полон божественным всегда. Если хочешь найти дверь в истину, сделай то же, что эта пчела».

Мастер посмотрел и увидел, что пчела сидела и ничего не делала; она замерла на стене, просто сидела. Он понял. Он проснулся. Он вдруг прозрел – будто молния пронзила своим светом темноту. Пчела оторвалась от стены и вылетела в дверь.

В этой истории – все мое послание. Это то, о чем я говорю. Нельзя ничего сделать, чтобы достичь божественного; но, отбросив все делание, можно увидеть. Когда ум успокаивается и обретает способность видеть – дверь находится. Умиротворенный и пустой ум – вот дверь.

Я приглашаю вас всех в пустоту. Это приглашение в саму религию. Принять мое приглашение – значит стать религиозным.

О, нищие по собственной воле, раскройте глаза!

Солнечное тепло разливалось по голубому небу. Густой холодный воздух, ледяная роса на траве… Капли росы скатывались с листьев. Ратрани, ночная владычица, отошла ко сну после того, как всю ночь разливала свое благоухание.

Прокричал петух, другие петухи вторили ему издалека. Слабый ветер медленно покачивал деревья, и пение птиц казалось бесконечным. Утро оставляло свои следы на всем. Весь мир провозглашал о том, что пришел новый день.

Я сидел и наблюдал за дорогой, которая терялась вдалеке среди деревьев. Медленно-медленно она наполнялась людьми. Они шли, но казались спящими. Ими владела какая-то внутренняя дремота. Казалось, они не замечают этих блаженных моментов утра, как будто не понимали, что в них невзначай проявляется вся вселенная.

Сколько в жизни музыки – и как человек глух!

Сколько в жизни красоты – и как человек слеп!

Сколько в жизни блаженства – и насколько человек равнодушен к этому!

Как-то раз я отправился в горы. Мы пробыли там долго, но мои спутники были увлечены пустыми разговорами – совершенно бессмысленными. Облака этих слов скрыли от них красоту горных сумерек.

Так и мы, поглощенные незначительным, не постигаем бесконечного, и то, что в действительности так близко нам, мы сами же отдаляем от себя.

Я хочу сказать человечеству: вам нечего терять, кроме своей слепоты, и у вас есть все, чего можно достичь. О, нищие по собственной воле, раскройте глаза!

Все царство – земли и неба – ваше.

Волны только на поверхности

Вчера днем мы были в долине у небольшой горы. Мы провели много приятных часов, наблюдая игру света и тени. Неподалеку было озеро, и порывы ветра вызывали в нем волнение. Волны вздымались, падали и исчезали. Озеро разволновалось.

Потом ветер стих, и озеро успокоилось.

Я сказал: «Смотрите, беспокойное может стать спокойным. Внутри беспокойства скрывается покой. Озеро сейчас спокойно, но до начала шторма оно было таким же спокойным. Волны были только на поверхности, а в глубине – спокойствие».

Так и человек беспокоен только на поверхности. Волны поднимаются только с поверхности; внутри, в глубинах, – глубокое молчание. По мере того как мы отдаляемся от вихря своих мыслей, проявляется спокойный водоем. Этот водоем можно найти прямо здесь и сейчас. Дело не во времени, потому что время существует, только пока существуют мысли. Медитация – за пределами времени.

Иисус сказал: «И времени больше не будет…»

Если есть время, то есть страдания. Время и есть страдания. Быть вне времени – значит быть в блаженстве. Быть вне времени – значит быть блаженством.

Идем, друг, выйдем за пределы времени – туда, где мы на самом деле есть. То, что кажется существующим во времени, на самом деле существует вне его. Знать – это значит уже двигаться. В момент, когда это познается, ветра стихают, и водоем становится тихим.

Мысли – это тоже «другой»

Я вижу человека, окруженного словами, но писания и слова бессмысленны. Так можно узнать об истине, но не саму истину.

Есть-ность не познается с помощью слов.

Дверь в есть-ность – это пустота.

Сама смелость – прыгнуть от слов к бессловесности – является религиозностью.

Мыслить – значит познавать другого, но это не помогает познать свое существо, потому что существо находится за всем этим. Оно находится над всем. Через свое существо мы соединены с есть-ностью. Мысли – это тоже другой. Когда нет даже их, проявляется «то, что есть». До тех пор, пока это не произойдет, я – эго, но в этом – я Брахман.

В истине, в есть-ности, и личность, и другой исчезают. Это разделение также было только в мыслях и по причине мыслей.

Сознание проходит три этапа: внешнее бессознательное – внутреннее бессознательное; внешнее сознательное – внутреннее бессознательное; и внешнее сознательное – внутреннее сознательное.

Первый этап, бессознательный, связан с не-сознанием. Это неодушевленность. Это этап до-мышления. Второй этап, полусознательный, связан с полусознанием. Он находится между неодушевленностью и одушевленностью. Это стадия мышления. Третий этап, не-бессознательный, совершенное сознание. Это стадия совершенного сознания и выхода за пределы мыслей.

Чтобы достичь истины, нужно не просто стать бездумным, это ведет лишь к неодушевленности, к бессознательности. Злоупотребление вином, сексом, музыкой ведет только к бессознательному. Падение в бессознательное – это способ бегства, это не достижение.

Чтобы достичь истины, нужно достичь как безмыслия, так и осознанности. И это состояние есть самадхи, просветление.