Текст книги "С любовью, Ошо. 120 писем об осознанности"

Может ли слепой узнать свет?

Есть различие между познаниями и знанием. Первое – это накопление информации, просто интеллектуальное понимание; второе – это знание, познанное на опыте, узнанное, прожитое. Первое – это просто накопление мертвых фактов, второе – понимание живой истины. Между ними большая разница, такая же, как между небом и землей, светом и тьмой.

В сущности, умственное знание – это не знание вообще, это просто иллюзия знания. Может ли слепой человек понять, что такое свет? Это будет всего лишь интеллектуальным знанием. Эта иллюзия прикрывает невежество – это просто маскировка. В лабиринте слов, под завесой чужих мыслей о невежестве забывают.

Но забыть о невежестве даже опаснее, чем пребывать в нем. Когда невежество обнажается, возникает желание его искоренить. Но если оно скрыто, освободиться от него невозможно.

Так называемые мудрецы уже умерли в своем невежестве.

Знание – истинное знание – приходит не снаружи. Будьте внимательны: все приходящее из внешнего мира не является знанием, это информация. Не попадите в иллюзию знания – так как все, что приходит снаружи, формирует дополнительные слои личности.

Знание пробуждается внутри. Оно не приходит – оно пробуждается. И чтобы оно пробудилось, необходимо счистить все слои, которыми вы обросли, а не умножать их.

Знание не приобретается, оно открывается. Приобретенное знание – информация, открытое знание – опыт. Под приобретенное знание жизнь необходимо подгонять. Но совпадение не может быть полным, поэтому между жизнью и знанием возникает конфликт.

Что касается открытого знания, наше поведение естественным образом подстраивается под него, потому что невозможно противоречить истинному знанию. Такого еще не случалось в природе.

Мне вспомнилась одна история. Двое мудрецов шли через густой лес. Отец и сын. Сын шел впереди, а отец сзади. Дорога была пустынная и опасная. Внезапно они услышали рев льва. Отец сказал сыну: «Встань за мной – впереди опасно». Сын рассмеялся и продолжил идти впереди. Отец снова предупредил его. И вот перед ними появился лев. Смерть была неминуема. Сын сказал: «Я ведь знаю, что я не тело, в чем же опасность? Разве не этому ты всегда меня учил?» Отец отскочил, крича: «Глупый мальчишка, не подходи ко льву!» Но сын, улыбаясь, продолжал идти.

Лев набросился на него. В момент, когда он упал, он ясно осознавал, что то, что упало, не является им. Он – не тело, поэтому он не мог умереть. Теперь он узнал, что имел в виду его отец. Но разница между ними была огромной. Отец был в ужасе, слезы застилали ему глаза; но сын оставался свидетелем, как в жизни, так и в смерти. Он не испытывал ни страданий, ни боли. Он остался неподвижным и незатронутым, потому что все, что происходило с его телом, происходило снаружи. Он сам никоим образом не был в это вовлечен.

Поэтому я настаиваю, что между познаниями и знанием существует большая разница.

Пробуждаясь в безмыслии

Что такое самадхи?

Один ответил: «Это слияние капли с океаном».

Другой ответил: «Это когда океан становится каплей».

Но я говорю: это исчезновение и того, и другого – и капли, и океана. Самадхи – это когда не существует ни капли, ни океана. Самадхи – это когда нет ни одного, ни многих. Самадхи – это когда нет ни конечного, ни бесконечного.

Самадхи – это единство со всем миром.

Самадхи – это истина, это осознанность, это блаженство.

В самадхи не существует «я». Самадхи – это то, что происходит, когда «я» исчезает.

И, возможно, то «я», которое не «я», является подлинным «я».

У «я» две жизни – эго и Брахман. Мы не эго, хотя кажется, что оно – это мы. Наше естество – Брахман, хотя это кажется невозможным.

Сознание, чистое сознание есть Брахман.

Мы являемся чистым свидетельствующим сознанием, но из-за отождествления с потоком мыслей мы этого не замечаем. Сама по себе мысль – не есть сознание. Мысли узнаются сознанием. Сознание наблюдает мысли. Мысль – это объект, а сознание – субъект. Приравнивать субъект к объекту – значит быть бессознательным. Это противоположность самадхи, это сон.

Когда мысли исчезают, остается сознание. Пребывать в том, что остается, есть самадхи.

Пробуждение в безмыслии открывает дверь существованию. Существование – это то, что есть. Пробудитесь в этом – вот суть послания всех просветленных.

Необходимо бесконечное терпение

Я вижу, как садовник сажает семена. Затем он удобряет почву, увлажняет ее и ждет, пока появятся цветы. Цвети невозможно заставить расцвести. Они требуют терпения – любви и терпения.

С семенами божественного следует обращаться тем же образом. И также необходимо терпение, чтобы дождаться появления цветов божественной жизни.

Молитва и терпение… Поспешность, нетерпение никуда не приведут. Нетерпение не способствует росту.

Если ждать спокойно, с терпением и любовью, одним прекрасным утром цветы расцветут, и их аромат наполнит сад жизни человека.

Чтобы вырастить цветы бесконечного, необходимо бесконечное терпение. Но помните: если вы готовы к такому невероятному терпению, результат может быть моментальным.

Бесконечное терпение – единственное условие для осознания бесконечного. И в тот момент, когда это условие будет выполнено… Достижение. Оно не приходит извне, оно прорастает изнутри. Оно уже есть, но из-за нашего нетерпения и беспокойства мы не способны его увидеть.

Просто сидя на берегу

Человеческий ум великолепен. В нем заключена и тайна этого мира, и тайна освобождения от него. Грех и добродетель, рабство и свобода, ад и рай – все обитает в нем. Тьма и свет также принадлежат ему. В нем заключено рождение и также заключена смерть. Только он является дверью во внешний мир, и только он является лестницей к внутреннему существу. С исчезновением ума мы выходим за пределы и того, и другого. Ум – это всё. Всё является его игрой, его воображением. Когда он исчезает – воображение рассеивается.

Вчера я упомянул об этом, и один человек спросил: «Ум очень непостоянен и переменчив. Как его отбросить? Ум загрязнен. Как его очистить?»

Тогда я рассказал историю.

Как-то раз, будучи уже довольно старым, Будда остановился в лесу, чтобы отдохнуть под деревом. Он хотел пить, и Ананда пошел к близлежащему горному ручью за водой. Несколько минут назад ручей переехала повозка, и вода стала грязной. На поверхность всплыли гнилые листья и мусор. Ананда вернулся без воды и сказал Будде: «Вода в ручье грязная; я схожу к реке и принесу воду оттуда». Река была очень далеко, и Будда попросил его все-таки принести воду из ручья. Прошло время, и Ананда снова вернулся ни с чем: вода была не годна для питья.

Но Будда попросил его сходить туда еще раз. В третий раз вернувшись к ручью, Ананда очень удивился – теперь ручей был абсолютно чист, без единой соринки. Грязь улеглась, и вода очистилась.

Эта история кажется мне очень интересной. Человеческий ум работает таким же образом. Динамика жизни приводит его в движение, но если человек будет просто наблюдать ум, терпеливо сидя в тишине, все нечистоты осядут, и вернется его естественная чистота. В этой чистоте ума жизнь возрождается сама. Все дело только в терпении, в терпеливом ожидании, – и тогда без каких-либо действий весь мусор осядет.

Нужно просто наблюдать, и ум очистится. Задача не в том, чтобы сделать его чистым. Все трудности возникают именно из-за делания. Просто наблюдайте ум, сидя на берегу, – и вы увидите, что произойдет!

Пойте свою песню

В ночной тишине кто-то играет на флейте. Кажется, что лунный свет застыл. Эта холодная, одинокая ночь – и доносящиеся откуда-то звуки флейты, сладкие, как сон, – все это невероятно красиво.

Сколько нектара может излить полый бамбук!

Жизнь похожа на флейту – она абсолютно пуста, но в то же время обладает безграничными возможностями для сотворения прекрасных звуков. Все зависит от того, кто на ней играет.

Жизнь становится тем, что вы из нее делаете; она – ваша творение, просто возможность. Какую песню петь – зависит от вас. В этом достоинство человека: он может петь песню как рая, так и ада.

Каждый может извлечь божественную мелодию из своей флейты; нужно лишь немного потренировать пальцы. Небольшая тренировка – а достижение огромно. Царство вечного блаженства достигается без всяких усилий.

Я хочу сказать всем и каждому: «Возьмите в руки свою флейту. Время не ждет. Смотрите, как бы возможность сыграть мелодию не проскользнула мимо… Прежде чем занавес упадет, вы должны спеть свою песню».

Знание становится скромностью

На духовном пути очень важно отличать семена от плодов. Важно распознавать начало и конец. Человек, который движется вперед, не понимая причины и следствия, допускает ошибки. Просто прогуливаться недостаточно, просто прогуливаясь, никто не достигнет цели. Нужно, чтобы направление и цель духовных устремлений были четко определены.

В духовном пути есть центр и периферия. Если усилия совершаются в этом центре, то периферия сама позаботится о себе: о ней не нужно будет беспокоиться. Она всего лишь проявление центра; она всего лишь его продолжение. Поэтому усилия, совершенные на поверхности, оказываются бесполезными. Есть выражение: «Ходить по кругу». Быть вовлеченным в поверхность очень похоже именно на это.

Что такое центр, и что такое периферия?

Знание – это центр, скромность – это периферия. Знание – это начало, скромность – это результат. Знание – это семена, а скромность – плод. Но обычно люди начинают с противоположного конца: начиная со скромности, они хотят достичь знания. Они хотят преобразовать скромность в знание.

Скромность невозможно развить из невежества. В сущности, скромность вообще невозможно развить. Скромность, которую развивают, – это не скромность; это искусственная оболочка, под которой скрывается нескромность. Культивируемое смирение – ложь.

Тьму не нужно подавлять или прятать: ее нужно уничтожить. Не нужно надевать маску смирения на лицо, полное гордыни. Ее нужно сорвать. Когда она исчезает – появляется смирение.

Насильственное смирение, культивируемое в невежестве, опасно, потому что создает видимость того, чего нет, и тогда то, что есть, ускользает из поля зрения.

Находясь в невежестве, невозможно просто стать скромным, потому что само проявление невежества – это отсутствие скромности. Отсутствие скромности является не более чем невежеством. Будда сказал: «Что может сделать тот, кто находится во власти невежества?»

Нужно беспокоиться не о скромности, а о понимании. Понимание само становится скромностью.

Понимание освещает всё: только с его появлением невежество и иллюзии исчезают. Только благодаря пониманию можно искоренить одержимость и ненависть. Только благодаря пониманию можно достичь полной свободы.

Блаженство – наша истинная природа

Утром я получил письмо. Кто-то писал: «Жизнь полна страданий, а ты все время говоришь о блаженстве. Если смотреть на то, что есть, – блаженство кажется просто выдумкой».

Безусловно, мы окружены страданиями – жизнь полна ими, – но то, что ими окружено, ими не является. Пока мы смотрим на то, что нас окружает, кажется, что существуют только страдания. Но если посмотреть на то, чтό оказывается окруженным ими, то страдания покажутся вымышленными, а блаженство – истинным.

Все зависит от того, как посмотреть. Видение, которое выявляет того, кто видит, является единственно верным видением. Все остальное – слепота. В момент, когда видящий станет видимым, все наполнится блаженством, потому что блаженство – это его истинная природа. Мир останется, но он станет абсолютно другим. Все, что раньше из-за незнания себя он принимал за тернии, перестанет быть таковым.

На самом деле страдания нереальны – более поздний опыт полностью их стирает. Точно так же, как после пробуждения сон кажется нереальным, то же самое происходит и со страданиями после того, как будет достигнута самореализация.

Блаженство истинно, потому что оно и есть мы.

Подняться над человеческим

Вчера я проводил беседу в одном месте.

Я сказал: я хочу заставить вас почувствовать неудовлетворенность. В каждом должна разгореться эта духовная жажда, эта божественная неудовлетворенность – вот мое желание. Для человека быть удовлетворенным тем, кто он есть, означает смерть. Человек – не конечный этап эволюции, он всего лишь ступень в этой лестнице. Видимое ничтожно по сравнению с тем, что невидимо. То, чем он является сейчас, практически ничто по сравнению с тем, чем он может стать.

Цель религии – разбудить каждого от смертельной удовлетворенности к неудовлетворенной жизни, потому что только благодаря неудовлетворенности человек способен достичь истинного довольства.

Человек должен подняться над человеческим. Это движение вверх даст ему доступ к божественному. Как это должно происходить?

Давайте запомним одно определение, и тогда станет понятен весь процесс: животные – это стадия жизни до возникновения мышления, человечек – стадия мышления, божественное – стадия за пределами мышления. Если мы выйдем за границы мыслей, сознание достигнет божественного.

Выйти за пределы ума – значит, подняться над человеческим.

Просто смотрите!

Я вижу бога в самой природе. Я ощущаю его каждую секунду, каждую минуту. Я не могу сделать ни единого вдоха, не встретив его. Куда бы ни упал мой взгляд, я вижу его присутствие. Что бы ни услышали мои уши, я слышу, как звучит его мелодия.

Он везде, все зависит лишь от способности видеть. Он есть, но нужны глаза, чтобы его увидеть. Когда глаза готовы, он проявляется во всем, каждый миг.

Ночью, когда на небе загораются звезды, не думайте – смотрите на них. И когда волны танцуют по бескрайнему пространству океана, не думайте – смотрите на них. И когда распускаются цветы – смотрите на них, просто смотрите! Когда нет мыслей, а есть только видение, открывается великий секрет, и распахиваются двери природы, сквозь которые входит тайна под названием Бог.

Природа – не что иное как занавес, скрывающий бога, и только те, кто знает, как его поднять, узнают истину.

Молодой искатель истины пришел к мастеру. Он сказал: «Я хочу познать истину, познать религию. Прошу вас, скажите, с чего мне начать?»

Мастер ответил: «Ты слышишь звуки водопада на соседней горе?»

Юноша сказал: «Ясно слышу».

Мастер ответил: «Тогда начни с него, войди из него. Это – дверь».

Действительно, вход расположен так близко – в водопадах, спускающихся с гор, в листве деревьев, покачивающейся на ветру, в солнечных лучах, искрящихся и танцующих по бескрайнему океану. Но перед каждой дверью находится занавесь, и она не поднимется, пока мы сами ее не приподнимем. На самом деле, эта завеса висит не на двери, а на нашей способности видеть. Получается, что одна занавесь скрывает бесконечное количество дверей.

Есть оно – нас не существует

Всходит Луна. Проплывая за деревьями, она освещает дорогу мягким светом. Ветер наполнен благоуханием цветущего манго.

Я только что вернулся с дискуссии. Большую часть аудитории составляли молодые люди, увлеченные и взволнованные современными тенденциями. Казалось, неверие было их единственной верой, а отрицание – единственным положительным качеством.

Один из них сказал: «Я не принимаю Бога. Я свободен и независим».

Это высказывание лишь отражает настроение того времени, в котором мы живем. Наш век находится во власти этой свободы, не подозревая, что эта свобода губительна. Почему она губительна? Потому что невозможно отрицать бога, не отрицая себя.

Я рассказал им историю.

В саду владений Бога вилась виноградная лоза. Она устала все время расти, стремиться все вверх и вверх, постоянно слушаться. Ей надоело быть зависимой, и однажды она захотела стать свободной. Она закричала во весь голос, чтобы само небо услышало ее: «Я больше не буду расти! Я не буду расти! Не буду расти!»

Это восстание было довольно странным, так как шло против самой природы виноградной лозы.

Бог взглянул на нее и сказал: «Не расти, какой смысл расти?»

Лоза обрадовалась; бунт возымел успех. Она направила все силы на то, чтобы не расти. Но рост не прекратился, он никогда не прекращался. Она старалась не расти, но все продолжала расти и расти. Бог знал об этом заранее.

Вот в чем истина. Бог – наша истинная природа; он наш внутренний закон, мы не можем от него уклониться. Другого выбора нет – только быть им. Сколько бы мы ни отрицали его, сколько бы ни пытались от него освободиться, свобода невозможна, потому что божественное – это само наше естество. По сути, есть только оно; нас не существует. Поэтому я говорю, что освобождение нужно искать не от него, а в нем.

Каждый одинок

Решив изучить, как влияет одиночество на личность, король посадил в тюрьму одного человека, у которого были крепкое здоровье и трезвый ум. Вначале тот вопил, кричал, бился головой о стену и отчаянно пытался выбраться. Снаружи остался весь его мир; вся его жизнь была связана с другими. Внутри он был ничем. Одиночество было для него подобно смерти.

Постепенно он начал падать духом. Что-то в нем начало исчезать, и тишина овладела им. Он перестал плакать, слезы высохли. Его взгляд стал неподвижным. Даже когда он видел, казалось, что он не видит.

Прошли дни, месяцы и, наконец, прошел год. Все было сделано для его удобства и комфорта. То, что не было доступно ему снаружи, теперь стало доступным в тюрьме. Ведь гостеприимность была королевской! К концу года специалисты объявили, что он сошел с ума. Внешне он был таким же, как и прежде, но внутренне… Внутренне он в каком-то смысле умер.

Вопрос: может ли одиночество свести человека с ума? Каким образом? В действительности, сумасшествие уже внутри. Отношения с внешним миром его маскируют, а одиночество вскрывает его. Страстное желание человека смешаться с толпой – это лишь способ не видеть своего сумасшествия.

Поэтому все бегут от себя. Но это бегство нельзя назвать здоровым. Не видеть реальности – не значит быть свободным от нее. Это заблуждение, что человек в абсолютном одиночестве заболевает и сходит с ума. Рано или поздно этот обман должен быть искоренен. Человек должен будет познать свое внутреннее естество в абсолютной наготе. Если это случается без предупреждения и внезапно, то личность рушится, и человек сходит с ума. То, что подавлено, рано или поздно взрывается.

Религия – это наука о добровольном погружении в одиночество. Она раскрывает слой за слоем нашу личность, до тех пор, пока не происходит встреча с удивительной истиной: медленно-медленно становится понятно, что мы действительно одиноки. В глубине, в своем внутреннем центре, каждый одинок. И именно из-за того, что мы не знакомы с этим одиночеством, появляется страх.

Невежество и неосведомленность порождают страх. Когда возникает понимание, страх сменяется бесстрашием и блаженством. В царстве одиночества, сатчитананда, – истина, осознанность, блаженство.

Божественное достигается погружением в глубь себя. Поэтому я говорю: не убегайте от одиночества, от самих себя, погружайтесь в глубь себя. Только нырнув в океан, можно найти жемчуг.

Знание – смерть эго

Ночью шел дождь. Дороги мокрые, сыро, дует ветер, и небо затянуто тучами. Кажется, солнца не будет… Утро пасмурно.

Пришел молодой человек. Он хорошо воспитан и образован – по крайней мере, так кажется. Его слова отдают книгами, книгами – и более ничем. Что за скучный запах!

Хотя он пришел послушать меня, я слушал его. Он говорил час, но все, что он говорил, ему не принадлежало. У него был именно тот тип механического ума, развитию которого способствует сегодня наша система образования. Это не творческий ум. Он развивает память, но не способность мыслить. Мысли есть, но способность мыслить не развита. Это катастрофическое положение дел. Способность мыслить, сама личность и способность к самопознанию не развиваются. Человек как робот повторяет мысли других людей.

То, что заполняет систему памяти, не является истинным знанием. Подобное образование – это только видимость образования. Образование должно пробуждать понимание, которое само по себе способно разрешать проблемы. Если проблемы мои – разве мне помогут чьи-то решения? И потом, каждая проблема всегда нова, поэтому никакие старые решения не способны с ней справиться.

Скрытая внутри энергия, таланты должны развиваться при помощи образования. Нас не должны пичкать мыслями, которые мы не прожили или не познали сами, которые являются для нас мертвым грузом. Под тяжестью этой ноши раскрытие талантов становится невозможным.

Каждый день вокруг я вижу людей, ломающихся под тяжестью идей, которые они не познали сами, но позаимствовали у других. Идея, не познанная на собственном опыте, неизбежно становится грузом.

Образование не должно быть пассивным поглощением мыслей. Образование имеет смысл, только если оно основано на активном понимании и творческом осмыслении.

За всеми этими отступлениями я совсем забыл о молодом человеке. Когда он остановился, закончив со всеми своими мыслями, – которые были вовсе не его, – он с гордостью огляделся вокруг, как бы говоря: «Я тоже знаю».

Насколько тяжело дается знание, и с какой легкостью эго блещет познаниями! Знание не достигнуто, но эго определенно берет верх. Помните: это два абсолютно противоположных измерения. Знание – это смерть эго. Но если есть эго, это значит, что знание не достигнуто. Этого достаточно, чтобы понять, что знания нет.

Знание ведет к отсутствию эго. Чем больше человек знает, тем глубже его понимание того, что он ничего не знает. Знание не срывает тайну с мироздания, оно только приоткрывает ее. И в тот момент, когда человек сталкивается с настоящей тайной вселенной и себя самого, – в этой точке кипения он становится пустым, и все то, что было связано с понятием «я», исчезает. Эго было следствием темноты невежества; в свете знания оно умирает.

Некоторое время я сидел в тишине, потом сказал: «Я хотел послушать тебя, но ты ничего не сказал. В том, что ты говорил, нет ничего твоего. Это все заимствованное, но ведь благосостояние не приходит от богатства других. Оно может прикрыть нужду, но оно не способно ее искоренить».

Если вопрос касается истины, то только свой собственный опыт является правдивым и настоящим. Если это происходит, в жизни человека случается переворот. В другом случае, если нести в себе груз мертвых, заимствованных мыслей об истине, то ничего не сможет случиться. Груз станет еще больше, а способность узнать себя уменьшится.

Чужие знания становятся препятствием к появлению истинно вашего знания.