Текст книги "Нравственное, безнравственное, вненравственное. Что правильно, а что нет?"

Глава 4. Чтобы быть святым, надо быть целостным

Жизнь – это не что-то застывшее. Это не скала, она похожа на реку, которая непрерывно течет. Это процесс, а не вещь. Если вы понимаете меня, я здесь, чтобы сделать всю вашу жизнь святой. Поэтому, что бы вы ни делали, наслаждайтесь этим всецело и не создавайте разделения. Разделение от разума, это вы его создаете. И не становитесь святошей, иначе вы лишитесь целостности и никогда не станете святым. Сохраните способность быть грешником. Тогда святость и греховность станут двумя вашими берегами, и между ними будет течь река, которая не принадлежит ни одному берегу, которая всегда их превосходит.

До тех пор, пока евреи, арабы и другие племена не принесли на Запад идею своего нетерпимого в расовом отношении и ревнивого Бога, люди поклонялись Тоами, Бахусу, Митре, Аполлону и другим богам. Была Диана со своими луком и стрелами, на севере был Тор, Богиня-Мать почиталась на Западе. Но потом религией Запада стали смерть и воскресение, внушалось чувство вины и греха. Почему Адам грешен? Чем он отличается от Тезея, Ясона или Гермеса? Не является ли понятие греха просто уловкой, чтобы заставить людей медитировать?

Я язычник. Для меня нет другого Бога, кроме этого существования. Бог не отделен от жизни, вне жизни Бога нет. Бог – это сама жизнь. Проживать эту жизнь полно – значит жить божественной жизнью. Проживать эту жизнь частично – значит жить не божественной жизнью. Быть фрагментарным – значит быть нерелигиозным, быть целостным, полным – значит быть святым.

Это вопрос о прошлом. В прошлом во всем мире люди были язычниками, они просто поклонялись природе. Не существовало понятия греха, не было никакого чувства вины. Жизнь принималась такой, какая она есть. Не было никаких оценок, никаких интерпретаций – разум еще не вмешался. Как только начинает вмешиваться разум, возникает осуждение. Как только включается разум, начинается разделение, расщепление, и человек становится шизофреником. Тогда вы начинаете осуждать что-то в своем существе – одна часть возвышается, другая часть становится ниже, и вы теряете равновесие.

Но это должно было произойти. Включилось мышление – это часть роста. Так же, как это бывает у каждого ребенка, должно было произойти и со всем человечеством. Когда ребенок рождается, он язычник. Каждый ребенок рождается язычником. Он счастлив таким, каков он есть. Он понятия не имеет, что правильно, а что неправильно, у него нет никаких идеалов. У него нет критериев, нет суждений. Когда ребенок голоден, он просит еду. Когда хочет спать, засыпает. Это то, что мастера дзен называют пиком религиозности: ешь, когда голоден, спи, когда хочешь спать. Пусть жизнь течет, не мешай ей.

Каждый ребенок рождается язычником, но рано или поздно он теряет свою простоту. Это часть жизни, которая неизбежна – это часть нашего роста, взросления, судьбы. Ребенок должен потерять невинность и снова найти ее. Когда ребенок ее теряет, он превращается в обычного человека, мирского человека. Когда обретает ее вновь, становится религиозным.

Невинность ребенка ничего не стоит, это дар существования. Он не заслужил ее, и ему придется ее лишиться. И только потеряв ее, он осознает, чего именно он лишился. Тогда он начнет искать ее снова. И только когда он ищет и добивается ее, достигает ее, становится ею, тогда он узнает, как велика ее ценность.

Что происходит с мудрецом? Он снова становится ребенком. Ничего другого, кроме того, что он снова становится невинным, с мудрецом не происходит. Он вошел в мир разума, разделения, эго, тысячи и одного идеала, он почти сошел с ума от суждений и оценок. И тогда, в один прекрасный день, обнаружив, что все это просто нелепо, глупо, он все это отбросил. Но это второе детство гораздо более ценно, чем первое детство. Первое детство было просто дано вам, вы даже его не спросили, это был просто подарок. А мы не ценим подарки. Мы ценим вещь только тогда, когда прилагаем усилия к тому, чтобы ее получить, когда добиваемся ее, и когда проделываем долгий путь, чтобы к ней прийти.

Есть такая суфийская история.

Один человек, искатель истины, пришел к суфию и спросил:

– Господин, я ищу себе мастера, и я слышал, что ты мудрый человек. Можешь ли ты сказать мне, по каким признакам можно узнать мастера? Как мне понять? Даже если я найду мастера, как мне решить, что это мой мастер? Я слеп, я невежественен, я ничего не знаю об этом. А говорят, что, не найдя мастера, нельзя найти Бога. Поэтому я ищу мастера. Помоги мне.

И суфийский мистик сказал этому человеку несколько вещей.

– Признаки такие, – сказал он, – ты найдешь мастера таким-то образом, он будет вести себя так-то и будет сидеть под таким-то деревом. Он будет одет в такое-то одеяние, и у него будут такие-то глаза.

Человек поблагодарил старого мистика и отправился на поиски. Прошло тридцать лет, человек обошел почти весь мир, но не смог найти того, кто стал бы его мастером согласно описанию старика. Усталый, измученный, разочарованный, он вернулся в родной город и увидел того старика. Старик очень постарел, но когда человек проходил мимо… Старик сидел все под тем же деревом – но вдруг он увидел, что это то самое дерево, про которое говорил старый мистик. И вот одеяние, которое он описал, и те глаза, и тот покой, о которых говорил суфийский мистик. И благословение, которое ощущается в присутствии мастера. Он был вне себя от радости.

Но при этом в его уме возник большой вопрос. Он поклонился, прикоснулся к ногам мистика и спросил:

– Прежде чем я стану вашим учеником, скажите мне только, зачем вы мучили меня эти тридцать лет? Почему вы не сказали мне тогда: «Я твой мастер?»

Старик засмеялся и сказал:

– Я говорил тебе: «Он будет сидеть под таким деревом», – и это как раз то дерево, под которым я сидел! И я сказал тебе: «Он будет одет в такое одеяние», – и такая одежда была на мне! Я был тем самым человеком, но ты был невнимателен. Ты не смог меня разглядеть – тебе понадобились эти тридцать лет путешествий по всем уголкам мира, тебе понадобились все эти усилия, чтобы узнать меня. Я был здесь, но тебя здесь не было. Теперь и ты здесь, ты меня узнал. А мне пришлось подождать. Этот вопрос касается не только тебя, что тебе пришлось так долго путешествовать. Подумай обо мне – я так стар, и я даже не мог умереть, пока ты не вернешься. И я не менял одеяние, на тот случай, если ты снова меня не узнаешь – тридцать лет я ни на миг не отходил от этого дерева! Но ты пришел. Путешествие было очень долгим – но только так можно познать.

Бог всегда здесь, но мы не здесь. Ребенок должен сбиться с пути, он должен отправиться в тридцатилетнее паломничество. Каждый ребенок должен сбиться с пути, каждый ребенок должен отклониться в сторону. Только отклонившись в сторону, только через страдания он сможет обрести ясное видение, проницательность. Только испробовав тысячу и одну вещь, он начнет искать настоящее.

Ненастоящее нужно испробовать. Ненастоящее привлекательно, ненастоящее притягивает. И как вы можете знать настоящее, если вы не узнали ненастоящее? Ребенок знает настоящее, – но он не знаком с ненастоящим, поэтому он не может определить настоящее. Ребенок знает Бога, – но он не знаком с миром, поэтому он не может определить Бога. Каждый ребенок приходит как святой, но он вынужден стать грешником, – и затем наступает второе детство. Если вы не обрели второе детство, ваша жизнь прошла впустую.

Так что не думайте и не беспокойтесь о том, что вы сбились с пути. Так происходит с каждым – это не проблема. Проблема возникает только в том случае, если вы все идете и идете, и никак не возвращаетесь. Если бы тот человек все ходил и ходил… тридцать лет, тридцать жизней, три сотни жизней, три тысячи жизней… шел и шел, и никогда не вернулся, никогда не обрел второго детства – тогда действительно что-то не так.

Ошибайтесь – ошибаться свойственно человеку, на ошибках учатся. Блуждайте – после блужданий есть возможность вернуться домой. Забудьте Бога, так чтобы вы могли его вспомнить. Уйдите от Бога, так чтобы в один прекрасный день вас начала мучить жестокая жажда, и вам захотелось снова прийти к Богу… Как голодному, как жаждущему.

То же самое должно произойти и с человечеством. В мире скоро опять утвердится язычество – наступит второе детство. Вот почему дзен приобрел такое большое значение, и Тантра стала таким популярным словом. Суфизм, иудаистский мистицизм стали важнее, чем христианство, ислам, индуизм, буддизм, джайнизм – почему? Почему Тантра? Почему Дао? Почему дзэн? Почему суфизм? У них языческий подход – они ведут во второе детство.

Мир уже почти готов, человечество становится все более и более зрелым. Эта эпоха – эпоха юности человечества. Детство прошло, мы утратили его, мы развратились. Но не надо беспокоиться – всегда можно снова обрести невинность. И второе детство гораздо более ценно, нежели первое, потому что второе детство нельзя утратить. Первое приходится терять, это неизбежно: ни один ребенок, даже Гаутама Будда, пока еще не смог его сохранить. Ни один ребенок не может сохранить его, такова природа вещей. Когда что-то дается вам – то, чего вы не искали, чего вы даже не просили, и что вы не готовы даже принять…

Если вы дадите ребенку бриллиант, такой бриллиант как Кохинор, он немного поиграет с ним, а затем выбросит. Он не знает, что это такое. Кохинор остается Кохинором, знаете вы об этом или нет. Кохинор есть Кохинор, от знания это не зависит. Но ребенок выбросит его, рано или поздно он ему надоест – это просто камень, сколько можно с ним играть? Даже если он очень красочен, даже если он очень блестящ… но сколько можно? Чтобы Кохинор снова вернулся в вашу жизнь, вы должны жаждать его. Вы должны почувствовать, что вам не хватает чего-то очень важного – чего-то не хватает внутри вашего существа. У вас должно возникнуть сильное желание. Все желания должны стать незначительными по сравнению с желанием Бога – высшим желанием, превыше всего остального. Бог всегда здесь.

Так происходит с детьми, так происходит с обществами, так происходит с цивилизациями, и то же самое происходит с человечеством в целом. Так что не беспокойтесь о христианстве – оно было частью путешествия. Христианство, или все те религии, – это религии между двумя детствами, первым и вторым. Они осуждают, кричат, что вы сбились с пути: «Вернитесь!» Они тянут вас назад, заставляют вас бояться. Они всячески вас провоцируют, говоря, что если вы вернетесь, то получите отличные призы, вознаграждение на небесах. А если не вернетесь, то будете брошены в ад, – вас ждет адское пламя, и веки вечные вы будете гореть в аду, страдая.

Они запугивают – создают страх в людях, чтобы они вернулись. Но из страха, даже если вы вернетесь, вы ни к чему не придете. Страх никогда не станет любовью. Страх не может перейти с любовью, не может превратиться в любовь. Страх остается страхом, и страх порождает ненависть. Вот почему христианство породило огромную ненависть к религии. Фридрих Ницше – побочный продукт христианства. Если Фридрих Ницше говорит, что Бог мертв, то это просто реакция на христианство. Слишком много внимания к Богу, к небесам и аду – кто-то должен был сказать об этом. Я целиком и полностью за Ницше – кто-то должен был сказать: «Хватит уже, оставьте всю эту чепуху! Бог умер, и человек свободен», – потому что человек чувствует себя рабом, если его держат в страхе.

А жадность? Жадность – это тоже рабство. Посудите сами: небеса, рай, фирдаус, все их описания – что это такое? Все та же жадность, то же вожделение. В мусульманском фирдаусе, раю, святые, кажется, ничего другого не делают, кроме как совокупляются. К их услугам красивые женщины, и вино льется рекой, и все, что им нужно, тут же предоставляется. А те красивые женщины всегда остаются в возрасте шестнадцати лет и никогда не взрослеют.

И еще одна привлекательная деталь: они снова становятся девственницами. Всякий раз, когда святой занимается любовью с женщиной – а там находятся только святые – когда святой занимается любовью с женщиной, как только он заканчивает, она снова становится девственницей. Вот такое чудо возможно в раю. И чем там занимаются ваши святые? Это похоже на оргии, на сексуальные оргии. И реки вина… Здесь вам говорят: «Воздерживайтесь от вина, воздерживайтесь от женщин» – для чего? Чтобы получить более красивых женщин и больше вина на небесах? Это кажется нелогичным.

Но таким образом, при помощи жадности, людей можно заманить обратно в загон для скота. Или при помощи страха: если вы не идете под действием жадности, тогда страх, тогда адское пламя – причем вечное адское пламя! Вы не совершили столько грехов, чтобы вечно гореть в аду – это несправедливо. Хорошо, пусть вас бросят в ад на десять лет – это еще можно понять. На пятнадцать лет, на двадцать, на пятьдесят. Но навечно? Вы же не вечно грешили здесь, чтобы вечно нести наказание? Это кажется чрезмерным!

Но это не важно, главное – заставить людей бояться. Страх и жадность составляют основу многих религий. И это не пошло на пользу, это только разрушило религию. Такая религия не привлекательна для смелых, она привлекает только трусов, – а когда трусливый человек становится религиозным, религия превращается в фальшивку. Трусливый человек не может стать религиозным, только мужественный человек может стать религиозным – религия требует большой смелости. Это прыжок в неизвестность. Это прыжок в неизведанное море без всякой карты. Это расставание с прошлым и движение в будущее, путешествие в мир, полный опасностей. Его не совершают из трусости.

В ваших храмах и мечетях, в ваших церквях собрались одни трусы. Они дрожат от страха. И они полны жадности – купаются в жадности, объяты огнем жадности, трясутся от жадности. Эти жадные и трусливые люди не могут быть религиозными. Основа религии состоит в том, чтобы отбросить всякий страх, отбросить всякую жадность и отправиться в неизвестное. Бог – это неизвестное, скрытое. Он скрывается здесь – в деревьях, в скалах, в вас, во мне. Но чтобы войти в эту скрытую реальность, в оккультную реальность, требуется большое мужество – это путешествие в темную ночь без фонаря.

…Мастер дзен прощался с одним из своих учеников, а была уже глубокая ночь. Ученик немного боялся, ему было страшно, потому что предстояло идти через дикие джунгли, по крайней мере, миль десять. Там водились дикие животные, и ночь была темная, безлунная. Было уже поздно, прошло почти полночи – разговаривая с мастером, он совершенно забыл о времени.

Увидев, что он немного боится, мастер сказал:

– Ты выглядишь немного испуганным, я дам тебе фонарь.

Он дал ему в руки маленький бумажный фонарик и зажег огонь. Ученик поблагодарил мастера и пошел вниз по ступенькам. Но тут учитель окликнул его:

– Постой!

Мастер подошел и задул огонек. Он сказал:

– Настоящий мастер дает мужество, а не помогает трусости. Иди в темноте, будь сам себе светом. И помни, ничей свет тебе не поможет, тебе придется обрести свой собственный свет. Будь огнем твоего собственного существа. Иди в темноту, будь мужественным.

Он говорит, что настоящий мастер никогда не поддерживает трусость. Этим небольшим поступком, задув огонек, мастер передал важное послание: религия только для отважных.

Те, кто следовал за Иисусом, были смелыми людьми. Их было не много, их было совсем мало – вы могли бы пересчитать их по пальцам. Те, кто следовал за Буддой, были смелые люди. Но христиане не смелые, буддисты не смелые.

Те, кто со мной, – мужественные люди. Когда я уйду, ваши дети и дети ваших детей, возможно, будут почитать меня, но они не будут мужественными. Религия существует только тогда, когда есть живой мастер, в котором она живет. Когда мастер уходит, религия умирает.

Трусливые люди собираются вокруг мертвой религии – так им не страшно. Они поклоняются священным книгам, они поклоняются слову, они поклоняются статуе – все это мертвые вещи. Но если бы здесь появился Иисус, или Будда, или Мохаммед, те же самые люди очень испугались бы. Они нашли бы тысячу и один способ сбежать, и они нашли бы тысячу и один способ оправдать свой побег. Они осудили бы настоящего мастера. Почему? Настоящий мастер не будет поддерживать вашу трусость. Он не будет пробуждать в вас жадность – вы итак уже достаточно жадные – и он не заставит вас бояться. Он постарается избавить вас от страха и жадности, чтобы вы смогли прожить свою жизнь во всей полноте.

Христианство и подобные религии должны были появиться. Их нужно простить, не сердитесь на них. Но теперь они должны уйти – мир больше в них не нуждается. Они находятся в упадке, они разваливаются, они умирают. Фактически, они мертвы. Но люди настолько слепы, что им требуется много времени, чтобы увидеть, что их церковь или храм мертвы. Они настолько бессознательны, что не могут этого понять сразу. Христианство мертво, индуизм мертв, ислам мертв. В исламе еще горит только один маленький огонек – суфизм. Христианство пока еще живо только за счет нескольких мистиков. А так, церковь, папа, Ватикан – просто кладбище, могилы.

В индуизме есть еще несколько мистиков – Кришнамурти, отчасти Рамана Махарши, – но они попадаются очень редко. А все шанкарачарьи – мертвые люди. Но никто не идет к живому мастеру. В буддизме жив лишь дзен. В иудаизме живо только мистическое направление хасидизм. Организованная религия – не настоящая религия. Настоящая религия неорганизованная, мятежная, неортодоксальная, еретичная – так было всегда. Религия всегда приходит как бунт, ее подлинный дух – бунтарство. Дни христианства, индуизма, ислама миновали. В будущем на Земле воцарится совершенно другой тип религии, совершенно другая атмосфера. Религии исчезнут, будет только своего рода религиозность. Люди будут находить свою собственную индивидуальную религию, люди будут находить свои молитвы, свой способ молиться. Нет необходимости следовать кем-то предписанным представлениям – это не путь храбрых. Это путь трусов.

Бог перед вами – надо просто набраться мужества и заглянуть ему в глаза.

Ты говоришь: «…но потом религией Запада стали смерть и воскресение». Это правда. Христианство никак не связано с Христом, оно больше связано с крестом. Это не поклонение Христу, а поклонение кресту. А крест – символ смерти. Почему? Потому что страх смерти является базовым. Напоминание о смерти пугает людей. Если вы заставите человека все время думать о смерти, он почти наверняка начнет трястись от страха. А когда человек трясется от страха, его очень легко загнать в угол, и можно внушить ему любую чушь. Он готов поверить во что угодно – если только вы пообещаете ему бессмертие. Поэтому последователи христианства говорят: «Те, кто ходит в церковь, спасутся, а кто не ходит в церковь, тем мы не даем никаких гарантий. Они обречены, им не спастись». И то же самое говорят все другие религии. Они используют страх. Вселите страх смерти в ум человека, и он начнет бояться – кого не испугает смерть? А испуганный человек очень легко превращается в раба.

А почему воскресение? Смерть и воскресение стали фундаментом христианства на Западе. Смерть вызывает страх, а обещание воскресения порождает жадность. Если вы умрете, будучи при церкви, вы воскреснете. Вы воскреснете как божественное существо, имея все, чего вы всегда хотели, о чем всегда мечтали – вы воскреснете красивым, с золотым телом, с нимбом над головой.

Это прием наказания-вознаграждения, основанный на страхе и жадности. Это то, что Б. Ф. Скиннер делает с крысами: напугайте их, и они начнут делать разные штуки. Это то, что вы видите в цирке: заставьте слона бояться – такое смелое животное, такое мудрое животное, но просто запугайте его, и он начнет делать для вас всякие глупости: он будет сидеть на табурете, будет кланяться человеку… он мог бы убить этого человека за одну секунду. Даже лев, завидев кнут, дрожит – просто напугайте его, вот и все. Даже львы могут быть приручены, и слоны могут быть обучены и выдрессированы. Используйте страх и вознаграждение – когда слон вас слушается, угощайте его чем-нибудь вкусным, а когда не слушается, пусть голодает. Простая методика.

Это то, что так называемые религии делают с человеком. Учат понятию о грехе и внушают чувство вины. Естественно, если вы хотите заставить людей бояться – а это единственный способ поработить их, – говорите им, что все они погрязли в грехах, что все, что им нравится, – грех. Смерть вызывает страх, но смерть еще далеко. Через пятьдесят или семьдесят лет вы умрете – кого это волнует? «Через семьдесят лет посмотрим. Сейчас же мы не умираем». Возможно, старики испугаются. Вот почему в церквях, храмах вы найдете больше пожилых людей. Старухи, старики – женщин больше, чем мужчин, потому что они пугливее. Они состарились, почти уже стоят на пороге смерти, поэтому они думают, пора что-то делать. Жизнь идет, ускользает – они должны позаботиться о будущем.

Вы где-нибудь видите в ваших церквях, в ваших храмах молодых людей? Запомните, если вы где-то увидите молодых людей, там религия живая. Если молодой человек начинает интересоваться религией, его религия не может быть основана на страхе, она не может быть религией смерти. Его религия будет религией жизни.

Много раз у меня спрашивали: «Почему к тебе приходит так много молодых людей?» Они приходят, потому что я учу религии жизни, любви, радости. Я не вызываю у них чувства вины, не твержу им постоянно: «Это грех, то грех». Бывают ошибки, но в этом нет греха. Ошибки, конечно, бывают, но ошибка – это только ошибка. Если вы решаете задачу по математике, и у вас получится, что два плюс два равняется пяти, разве это грех? Это просто ошибка, ее можно исправить. Нет необходимости бросать вас в ад навечно только за то, что вы посчитали неправильно: два плюс два равно пяти. Вы просто ошиблись, это простительно.

Все, что вы называете грехами, не что иное, как ошибки. А на ошибках учатся. Те люди, которые никогда не совершают ошибок, оказываются самыми глупыми людьми, потому что они совсем не растут. Я учу вас: делайте ошибки, не бойтесь. Только помните: не совершайте одну и ту же ошибку снова и снова, потому что это бессмысленно. Будьте изобретательны, совершайте новые ошибки каждый день – тогда вы научитесь. Не допускайте одну и ту же ошибку каждый день, потому что это глупо. Вы допустили ее один раз, вам уже известно, что это ошибка: вы разозлились, узнали, что такое гнев – теперь снова злиться глупо. Вы же увидели, что это бессмысленно – гнев разрушителен, он разрушает других и разрушает вас. И он ничего вам не дает, внутри вас ничто не расцветает.

Гнев обедняет вас, он ничего вам не прибавляет. Любите, будьте добрыми – и неожиданно вы почувствуете большую свободу, вы станете больше, выше, начнете парить, вы станете как будто легче. Так что запомните: когда вы любите, когда вы добры, вы можете летать, вырастают крылья. Когда вы ненавидите, когда злитесь, вы становитесь подобны скале. Тогда вас тянет к земле, вы делаетесь слишком тяжелыми.

Разве это не понятно? Просто, как дважды два четыре. Жизнь – это учеба, школа. Вот почему нас сюда послали – цель именно в этом, а не в том, чтобы наказать. Я хочу изменить все ваше представление об этом. Вас учили, что вы посланы сюда, чтобы понести наказание – это абсолютно неправильно. Вы посланы сюда, чтобы учиться.

Зачем делать из Бога такого мучителя? Он что, садист, и ему нравится мучить людей? И если, как говорят эти люди, вы были посланы сюда, чтобы понести наказание, то зачем вас послали сюда в самый первый раз? Должна была быть первая жизнь, до которой вы ничего не совершали – как вы могли согрешить, если только что пришли сюда? У вас не могло еще быть никаких грехов – тогда зачем вас послали в первый раз?

У них нет никакого ответа. У джайнов нет ответа, у индуистов нет, у мусульман нет – им нечего на это ответить. Зачем был послан человек? Может, в этот раз вас послали, потому что вы в прошлой жизни согрешили. Ладно, но как насчет первой жизни? А если это первая жизнь, как говорят христиане, тогда почему вас послали сюда? Тут у них есть совершенно абсурдная идея: потому что согрешил Адам. Но Адам к вам не имеет никакого отношения, это полный абсурд. Некто, кого вы даже не знаете – и существовал ли он вообще, – совершил грех, и из-за этого страдает все человечество. Ваш отец совершил грех, а за решетку отправили вас. А Адам вам даже не отец, и даже не отец вашего отца, и не отец отца вашего отца. Он первый человек. И то, что он сделал, вовсе не представляется грехом. Скорее, это просто храбрость, просто бунтарство. Каждый ребенок должен проявить силу характера.

Бог сказал Адаму: «Не вкушай плоды с этого дерева. Это дерево – древо познания». А Адам съел плод. Я думаю, что любой человек, обладающий силой духа, сделал бы то же самое. Если бы Адам был туп, как пробка, то он бы послушался. Должно быть, это был вызов – на самом деле, цель была именно в этом. Потому что на Земле существуют миллионы и миллионы деревьев – только подумайте, если бы Бог не указал именно на это дерево, невозможно, чтобы Адам нашел его. Во всем Божьем саду было только одно такое дерево, а сад бесконечен. И на это единственное дерево Бог указал: «Не ешь плодов его. Если вкусишь плоды познания, будешь изгнан».

Как я это понимаю, Бог бросил Адаму вызов. Он хотел узнать, живой он или мертвый. Он хотел посмотреть, способен ли он на неподчинение, сможет ли он сказать «нет» – Бог хотел узнать, не был ли Адам просто подпевалой. И Адам показал свой характер: он съел плод. Он был готов на то, что его бросят в этот мир, но он показал силу духа. Это не грех, а просто мужество.

В один прекрасный день каждый ребенок должен ослушаться своего отца, в один прекрасный день каждый ребенок должен ослушаться свою мать. На самом деле, только в тот день, когда вы ослушаетесь, вы начинаете взрослеть – не раньше. Так что только глупые дети всегда послушны. Умные дети, разумеется, непослушны, умные дети находят тысячу и один способ не слушаться родителей. Оглянитесь вокруг: вы увидите, что умный ребенок никогда не слушается. Потому что он должен взрастить свою собственную душу – если он будет все время вас слушаться, слушаться, слушаться, когда он будет расти? Как он будет расти? Он останется тупым и безвольным. У него не будет своей души, у него не будет своей собственной индивидуальности.

Нет, Адам не совершил никакого греха, Адам – это первый святой. Он ослушался Бога, и Бог этого хотел. Это было именно то, чего хотел Бог – чтобы Адам ослушался: не подчинившись Богу, Адам уйдет далеко-далеко в мир, потеряет свое первое детство. Там он пройдет через много-много мучительных ошибок и будет учиться на этих ошибках. И в один прекрасный день он вернется – как вернулись Христос, Будда, Махавира, Кришна. Этот уход – необходимое условие для возвращения. На самом деле, это не против Бога, а именно то, чего Бог хотел. Все это было от начала до конца спланировано самим Богом.

Поэтому я не называю это грехом. Почему Адама называют грешником? Его называют грешником, потому что ваши религии основаны на том, чтобы называть грешниками вас, осуждать вас. Чем больше вас осуждают, тем больше вы припадаете к их стопам. Чем больше вас осуждают, тем больше вы ползаете по земле и умоляете. Чем больше вас осуждают, тем больше вы боитесь. Чем больше вы боитесь, тем больше вам нужны посредники.

Вы не знаете, где живет Бог. А ваш священник знает, ваш Папа знает – у него есть прямая связь с Богом. Если он обратится от вашего имени, только тогда вы можете быть спасены. В противном случае вся ваша жизнь – грех. Только если священник помолится за вас Богу, тогда вы можете быть спасены. В этом и заключается вся хитрость, уловка священника. Священник – вовсе не религиозный человек, священник – бизнесмен, делающий из религии бизнес, использующий ее.

Самая отвратительная в мире профессия – это не профессия проститутки, самая отвратительная профессия – профессия священника.

«Чем он отличается от Тезея, Ясона или Гермеса?» Он ничем не отличается. «Не является ли понятие греха просто уловкой, чтобы заставить людей медитировать?» Да, это уловка, но она служит не тому, чтобы заставить людей медитировать, а тому, чтобы сделать их рабами. Медитация – это совсем другое. Медитация никогда не приходит из страха, медитация приходит из понимания. Медитация приходит из любви, из сострадания. Медитация приходит, когда вы проживаете все, что дает вам жизнь, глубоко исследуете каждый факт жизни, осмысливаете его – и, если он не имеет смысла, то отбрасываете, а если он имеет большое значение, то принимаете его. Так, постепенно, вы будете собирать все существенное и отбрасывать несущественное. То и другое есть: есть пшеница, и есть плевелы. Есть розы и сорняки. И нужно научиться отличать плевелы от пшеницы, нужно отбрасывать плевелы и собирать пшеницу. Без такого понимания вы не сможете стать религиозным.

Страх не дает понимания. Он только еще больше затуманивает ваш ум, делает вас еще более невежественными в отношении жизни. Он не позволяет вам полностью окунуться в жизнь и переживать ее – страх препятствует опыту.

Медитация приходит, когда вы проживаете жизнь и сами наблюдаете, как все происходит. Не потому, что Будда говорит, что гневаться плохо – это не поможет, вы станете просто попугаем, пандитом, – но если вы исследуете свой собственный гнев и поймете, что гневаться не имеет смысла, что гнев ядовит. Не потому, что Кришна говорит: «Оставьте все на волю Бога, покоритесь Богу», – нет, следуя Кришне, вы не достигнете Бога, вы должны сами увидеть, как ваше эго создает для вас все виды страданий. Увидев это, в один прекрасный день, вы отбросите эго и скажете: «Теперь я будут жить в абсолютной покорности. Чего Бог захочет от меня, пусть то и будет. У меня больше нет никаких желаний, у меня больше нет собственной воли. Я отбрасываю свою волю».

Понимание того, что эго приносит страдания, приводит к покорности. Понимание того, что гнев приносит страдания, приводит к любви. Понимание того, что сексуальность приносит страдания, приводит к брахмачарья, целомудрию. Но через все это нужно пройти – здесь не может быть короткого пути, эти вещи не позаимствуешь у кого-то другого.

Ты говоришь: «Не совершайте одну и ту же ошибку дважды». Как же это можно выполнить, если не оценивать, не сравнивать и не судить при помощи ума?

Когда я говорю, чтобы вы не совершали одну и ту же ошибку дважды, я не предлагаю вам оценивать, судить, сравнивать. Вы должны просто понять – когда вы совершаете ошибку, будьте настолько полно в этом, чтобы вы могли увидеть, что это ошибка. И когда вы это увидите, этого будет достаточно – вы никогда уже больше не сможете повторить ее.