Текст книги "Письма о кантианской философии. Перевел с немецкого Антонов Валерий"

Девятое письмо
Обсуждение метафизического основания знания о бессмертии души, в отношении как происхождения, так и последствий этого

Я чувствую, дорогой друг, трудность своего предприятия, переходя от исторического к метафизическому познанию бессмертия души, чтобы доказать из этого ту же несовместимость с общими интересами религии и морали, которым я, возможно, слишком мимолетно поклонялся. Вам тем более не стоит беспокоиться об этой беглости в предстоящих доказательствах, поскольку сама причина, по которой я счел нужным позволить себе то же самое в одном случае, требует от меня в настоящем случае обсудить это более подробно и представить это более детально.

Мне не приходилось иметь дело с физиком, который не принимал никаких других источников для своих религиозных убеждений, кроме сверхъестественного, и который относился с подозрением ко всякому рассуждению об основных истинах религии, каким бы выгодным оно ни было, именно потому, что он считает его высказыванием оракула, с которым он не может консультироваться ни в одном вопросе религии. не будучи обвинённым в не религиозности. Скорее, я знаю, что вы уступаете разуму его неотъемлемое право первым говорить об этих фундаментальных истинах тем охотнее, что вы привыкли думать о религии как о глубоко моральном вопросе и не можете представить себе ни одного морального вопроса, который не мог бы и не должен был бы быть решен перед судом разума. «Во всей области морали, – пишете вы мне по другому поводу, – не может быть ничего, что не вытекало бы из природы разума; ни одного предписания, которое не было бы разработано самим разумом; ни одной санкции, которая не была бы дана его законодательной властью; ни одного закона, который не был бы немедленно объявлен его собственным голосом; ни одного наблюдения закона, который не был бы осуществлен его самодеятельностью. Без этого духа нашей души даже Божество не имело бы языка, который не должен был бы вечно оставаться для нас мертвой буквой. – Всякое откровение, данное извне, которое не выдерживает испытания разумом, вменяется; и ни одно из них, оспаривающее право разума судить о явленном в соответствии с его собственными необходимыми и общими законами; ни одно из них, навязывающее ему требование, противоречащее его природе или даже чуждое ему, как воля Божества; ни одно из них, отрицающее за ним ранг голоса Бога в нас, не может выдержать такого испытания. Поэтому все, что чрезмерно разумно, неразумно, а в той мере, в какой это затрагивает принципы морали, безнравственно». – Между тем я знаю, что именно те принципы, которые дают историческое познание, в той мере, в какой оно выдается хотя бы за первое или единственное, вызывают у вас уважение ко всему, метафизическому, о чем до сих пор сказано хотя бы слово

Я знаю, что вы, как и многие другие просвещенные друзья религии, склонны слушать доказательства, с помощью которых рациональная психология пытается продемонстрировать бессмертие души, именно потому, что считаете права разума доказанными, так сказать, фактическим обладанием ими, а жалобы прислушивающихся физиков на неспособность разума – опровергнутыми фактами. На этот раз, следовательно, я должен взять их на себя и доказать не что иное, как то, что на том же основании знания, которое, как вам казалось, одновременно устанавливает убежденность в будущей жизни и жополизство разума, а следовательно, объединяет интерес религии и морали, в самом деле этот интерес должен быть не менее разделен и разобщен, чем противоположный исторический.

Прежде всего, давайте договоримся о более близком значении, в котором я хотел бы, чтобы здесь понималась вспышка метафизического знания. Я не имею в виду какое-либо убеждение, основанное на разумных основаниях в целом и в той мере, в какой оно противоречит слепой вере. Убеждение, основанное на доводах разума, абсолютно необходимо для нравственности религии, и моральная вера, установленная критикой разума, полностью построена на таких основаниях.

Я даже выделяю в самой метафизической причине познания ту реальную долю, которую разум имел в нем, и благодаря которой оно было не только следствием правомерного стремления человеческого духа к собственному и внутреннему убеждению, но и единственным средством обеспечения независимости разума, Это было не только следствием законного стремления человеческого духа к своему внутреннему убеждению, но и единственным средством сохранения независимости разума в период, когда он еще не был достаточно развит, чтобы признать моральное основание знания, и сохранения его в фактическом обладании теми правами, без использования которых он оставался бы невозможным для ознакомления с истинной природой и всем объемом своей области.

Я даже признаю, что идея протяженной субстанции пред разделенного бытия, которая, хотя и неправильно понятая, лежит в основе метафизического основания знания будущей жизни, как и всей рациональной психологии до сих пор, заложена в самой природе теоретического разума и вытекает из его первоначального установления. Поэтому я также называю эту идею психологической идеей.

По этой самой причине мне никогда не придет в голову отвергать любое использование этой глубоко рациональной идеи, но менее всего то, которое делается в защиту фундаментальной религиозной истины о будущей жизни против ее материалистического отрицания. Поскольку последние сражаются не иначе, как тщательно метафизическим оружием, использование этого вида оружия в обороне будет не только законным, но и необходимым, пока длится вражда, или, что не менее важно, пока философия религии будет провоцировать нападение своей прежней наготой.

Психологическая идея разума вообще не заслуживала бы этого названия, если бы не допускала значения, в котором она абсолютно неопровержима. Но в этом значении, в котором материализм, однако, опровергается, разум, посредством необходимой идеи протяженной воображаемой субстанции, объявляет не более чем «что невозможно представить предмет нашего воображения как нечто заполняющее пространство, которое можно представить только посредством внешнего чувства». Поэтому материалист никак не оправдывает применение любого предиката, например, разрушаемости, который применим только к субстанции, которую можно представить в пространстве, к субстанции, которой противоречит всякая регулируемость в пространстве.

Спиритуалист, который делает полное знание из простой идеи, считает свойство расширенности свойством, которое принадлежало бы субстанции души самой по себе и независимо от перемещаемости, заложенной в природе нашей способности воображения. Поскольку, таким образом, он никоим образом не выводит отрицание протяженности у маскирующих предметов из невозможности, основанной на природе ума, представить себе этот предмет в пространстве, он тем самым признает за материалистом, что немыслимость в пространстве не является причиной для отрицания протяженности души. Тогда оба оппонента имеют дело с душой как вещью в себе, о природе которой (поскольку один знает о ней столько же, сколько и другой, и, следовательно, ни один не может быть выше другого) их спор должен продолжаться вечно. Приверженец морального основания знания, с другой стороны, строго придерживается скромного смысла психологической идеи разума. Удовлетворенный тем, что он смог доказать материалистам, что никакой предикат, предполагающий протяженность, не может быть приписан маскирующемуся субъекту без того, чтобы не ошибиться в существенных законах способности познания, – он, следовательно, отнюдь не считает, что знает субстанцию души саму по себе лучше, чем материалист, и что он может доказать со спиритуалистом, что эта субстанция сама по себе проста. Он находит достаточное основание для веры в бессмертие души, которая для него непостижима по природе, в практическом разуме, который, чтобы привести к этому убеждению, не требует от теоретического разума ничего другого, кроме доказательства того, что разрушимость души не может быть доказана, и что душа, насколько она мыслима, должна отличаться от всех тел, насколько они мыслимы. Для него психологическая идея разума необходима для его убеждения, но она также полезна только в качестве защитной обороны.

Противоположное и в настоящее время все еще столь распространенное использование, или, скорее, злоупотребление, этой идеи, которое делает ее из защитного барьера основой, является единственным, что я понимаю под метафизической причиной знания бессмертия. Поскольку до сих пор в философии (как я старался показать в своих предыдущих письмах на примере многочисленных недоразумений и споров, которые мешали ей выполнять свою великую миссию) не было последовательно определенных и полностью разработанных понятий разума, понимания и чувствительности, а также отношения этих различных способностей друг к другу; поскольку существенное различие между представлениями разума (идеями), представлениями понимания (понятиями) и представлениями органов чувств (которые по отношению к тому, что воображается, являются ощущениями, а по отношению к тому, что воображается, являются восприятиями) было полностью установлено; и мышление, свойственное пониманию, с мышлением, принадлежащим только разуму; не зная, что чувственность одна способна смотреть, понимание – только на то, на что смотрят, разум же – только на то, что не видно, и, следовательно, на то, что сверхчувственно: – Так и познание, которое, согласно «Критике разума» (в отношении объектов, не являющихся простыми формами воображения), принадлежит только интеллекту и чувствам, вместе взятым, и является мышлением и взглядом одновременно, было совершенно неправильно оценено и при каждом удобном случае смешивалось с необходимым мышлением посредством разума, с сокрытием сверхчувственного, с мышлением непостижимого. Божество и субстанция души, которым противоречит всякая чувственная концепция; они, которые могут быть представлены лишь небольшим восприятием, поэтому непостижимы для интеллекта и в обоих отношениях совершенно непознаваемы, были отнесены к области познаваемых вещей тем старым недоразумением, общим для всех спиритуалистов, которое отводило чувственности в познании иную роль, кроме как запутывать знание, и которое, с другой стороны, заставляло интеллект смотреть на вещи так, как они есть сами по себе.

Даже те, кто называл природу души непостижимой (не имея, конечно, определенного представления о значении этого слова), по крайней мере, объявляли простоту и субстанциальность ее узнаваемой, поскольку считали мышление об этих свойствах, которое действительно было необходимым, реальным восприятием души в себе, и через это полагали, что узнали реальные внутренние качества, которые были обусловлены маскирующим бытием независимо от его простого способа воображения. Они думали, что маскирующееся существо должно мыслиться как протяженная субстанция, для них это было так же важно, как и реальное признание его под этими характеристиками; которые, как они думали, они взяли не субъективно из простой формы имманентной способности, а объективно из души как вещи в себе. И таким образом необходимость психологической идеи, неправильно понятой в отношении ее действительного происхождения, стала основой знания так называемой духовности, защитники которой думают, что они точно понимают то, что непонятно в душе, ее субстанциональность и простоту; в то время как они обычно оставляют то, что понятно в ней, способность воображения и познания, как непостижимое.

То, что душа посредством внешнего чувства не способна видеть ничего, кроме тел, а посредством внутреннего чувства ничего, кроме своих собственных идей, – но сама в своем подчинении своим идеям так же мало, как глаз, который во всяком видении должен быть только видящим, никогда не может стать видящим, Локк уже указал вполне определенно. Кант же довел это важное замечание до полной уверенности научной теоремы, найдя его доказательство в природе чувственности, которую Локк так и не смог признать. Поскольку, согласно его теории, простое пространство – это форма внешнего восприятия, основанная на природе внешнего чувства, а длительность – это форма внутреннего восприятия, основанная на природе внутреннего чувства; объект, однако, может быть воспринимаемым только в той мере, в какой он может быть понят под формой восприятия: Каждый объект внешнего чувства, каким бы он ни был сам по себе, должен рассматриваться как нечто, заполняющее пространство, как протяженность; – а все, что видно внутреннему чувству, должно рассматриваться как нечто, заполняющее одну лишь форму, как изменение. Из этого следует:

Во-первых, ее субстанция может быть видимой, а поскольку видимость является условием узнаваемости, она также может быть узнаваемой, как то, что мыслимо в пространстве и, следовательно, протяженно. Ибо то, что мыслимо не в пространстве, а в простом шатре, мыслимо как простое изменение в нас и, следовательно, не мыслимо как существование вообще.

Видимое, а следовательно, и познаваемое существование может быть только существованием в пространстве.

Во-вторых, то, что видно через внутреннее чувство и в этом отношении познаваемо, есть только идея, и только как изменение в нас, в той мере, в какой оно влияет на внутреннее чувство и является ощущением.

В-третьих, что маскирующийся субъект вообще не распознается как субстанция, потому что на него нельзя смотреть; ни внешним чувством, что само собой разумеется; ни внутренним, потому что последнее способно представить только изменения, но не существование.

В-четвертых, что маскирующийся субъект ни в коем случае нельзя представлять себе протяженным, поскольку в противном случае его пришлось бы представлять себе как нечто заполняющее пространство, а значит, через внешний смысл, и, следовательно, как нечто отличное от себя.

Он также говорил, что маскирующий субъект, как субстанция, не может быть представлен интеллектом, который мыслит только видимое, но только разумом, в самосознании, и поэтому должен быть представлен уже в качестве объекта простого разума, как независимый от шатра, как не определяемый в шатре, и, следовательно, как неизменный; не будучи, таким образом, познаваемым под этими характеристиками, как твердое тело в пространстве.

В-шестых, простота принадлежит воображаемому субъекту лишь постольку, поскольку она не может быть воображена внешним чувством и рассудком, а неизменность – постольку, поскольку она не может быть воображена внутренним чувством, но только разумом, который не в состоянии вообразить никаких других предикатов, кроме тех, которые основаны на необходимых законах его мышления и постольку вечны.

Седьмое, что воображающий субъект, как так называемая сила мышления, также не может быть познан, поскольку под силой понимается субстанция, которая является причиной, и, следовательно, из этой силы не может быть познано ничего, кроме простой способности форм разума понимания и чувствительности, определенной в своей природе до всякого воображения.

Если эти результаты не имеют юридической силы, то старые споры между материалистами и спиритуалистами разрешаются навсегда, без необходимости призывать в посредники сверхъестественное или догматический скептицизм. Сразу становится понятным, как материалист, который является необходимым измерением субстанции, постигаемой пониманием и чувственностью, и спиритуалист, который имел в виду простоту и неизменность субстанции, постигаемой простым разумом, пришли к своим убеждениям о природе души, а именно, через общее заблуждение относительно способностей разума. Они отличаются друг от друга только тем, что каждый из них перенес на вещи сами по себе различные характеристики вещей, определенные в различных способностях, в той мере, в какой они мыслимы. Но столь же очевидно, что благодаря этому возвышенному заблуждению, как только принципы, на основании которых оно было возвышено, станут общепризнанными, всякий материализм и спиритуализм должны сами собой навсегда прекратиться, и несостоятельная метафизическая основа знания о будущей жизни, которая до сих пор была полезна только для четвертой части философского мира, должна уступить место моральной.

Если вы, дорогой друг, сочтете мое предыдущее рассуждение, в котором, по общему признанию, мне пришлось довольно далеко отойти от привычных типов концепции, даже от вашей, и для которого я должен был просить вашего удвоенного внимания, не вполне удовлетворительным после повторного прочтения, то я предлагаю вам следующий более короткий путь. Привлеките себя к строгому учету того представления, которое вы до сих пор формировали о субстанции души. Поскольку я знаю, насколько вы умеете сдерживать свое воображение, я могу легко предсказать результат этого расследования. Эта субстанция для вас – неизвестное и непонятное нечто, о котором вы не знаете ничего, кроме того, что оно является предметом ваших представлений, которое мыслится вами как простое, потому что вы должны отличать одно и то же от всех тел, – и как субстанция, потому что вы должны отличать его от всех его представлений, изменений в нем. Как только вы провели это различие, которое необходимо провести, если вы не хотите путать субстанцию с простыми акциденциями, – какая характеристика тогда остается для вас, чтобы таким образом достичь этой субстанции среди познаваемого? Характеристика предмета? Но субъект, в той мере, в какой он не определяется предикатом, означает не что иное, как логическую вещь, к которой должен быть отнесен предикат. – Характеристика расширенная? – Но благодаря простому отсутствию расширения, отрицательному предикату, случайно просто логический субъект не может быть поднят на какую-либо ступень. То есть, вероятно, только характеристика силы мысли? – Но если это не обозначает просто способность мыслить, то сила должна быть названа субстанцией, которая является причиной идеи; и тогда недостающая характеристика реальной субстанциональности снова просто предполагается. Но если под силой вы понимаете просто способность мыслить, то при всем возможном знании этой способности, субстанция, к которой эта способность принадлежит, остается для вас неизвестной. Но действительно ли маскирующийся субъект является причиной его идей? и в каком смысле? Является ли его способность просто спонтанностью? Или она не должна также состоять из восприимчивости, которой субстанция для представлений о внешних объектах должна быть дана впечатлением извне? И в этом случае не является ли, по крайней мере, внешнее представление продуктом двух различных сил, субъекта в нас и объектов вне нас; при этом одна вынуждена противодействовать влиянию другой? Разве даже высшая степень деятельности, выражающаяся в суждении (поскольку оно не является косвенным, то есть не рассуждающим, а непосредственным, воспринимающим суждением), не связана с формой восприятия, заложенной в изначальной природе восприимчивости, и поэтому разве даже представления понимания не зависят отчасти не только от положительной силы, но и от просто страдательной способности? Что же тогда остается здесь для понятия силы, кроме самодеятельности разума, который, конечно, вынужден своим впечатлением, не связан ни с каким страдающим факультетом, и в этой степени действует свободно и как реальная сила; но который, тем не менее, не может обойтись без чувственности ввиду материалов, которые понимание должно вести по отношению к ней? Если вы не хотите путать три особые активные способности ума, благодаря которым не может возникнуть ни одна идея, с силой воображения, полной причиной идей, вы можете думать об этой силе только как о результате взаимодействия маскирующего субъекта и внешних вещей. Если затем вычесть долю, которую имеет в этой силе субъект воображения, то получится просто способность воображения, теория того, на что способен маскирующийся субъект в маскировке; никакой науки о силе воображения, тем более о субстанции, к которой принадлежит просто способность воображения.

А теперь давайте посмотрим, к чему должны привести характеристики субстанции, простоты и силы мысли, из которых состоит идея духа и которые составляют весь материал рациональной психологии, в отношении фундаментальной религиозной истины о будущей жизни. После того, что я только что сказал о психологической идее разума, я могу надеяться, что мое утверждение покажется вам менее странным, если я скажу: этот успех есть нечто иное, чем безразличие или энтузиазм; в зависимости от того, мыслит ли человек эту идею в ее естественной пустоте и бессодержательности, или заполняет ее неестественными идеями посредством воображения.

Именно в тех пропорциях, в которых хладнокровная, спекулятивная голова находится в согласии с собой, мыслит более последовательно в соответствии со своими принципами и знает, как сохранить свои понятия от всех разнородных дополнений, она также сохраняет свою рациональную идею о природе духа чистой, то есть настолько же свободной от всех слепых произведений воображения, насколько она оказалась свободной от всех чувственных представлений. Но даже в тех же пропорциях эта идея, объект которой для него непостижим, эта субстанция, которая ускользает от взгляда его ума тем больше, чем больше он напрягает все свои зрительные нервы, чтобы разглядеть ее, этот ум, который может быть только мыслью, эта простая мысль-вещь, должна будет представлять для него меньший интерес. То, что мыслит и чувствует в нем, но что он должен существенно отличать от всех своих мыслей и ощущений, то есть от всего, что он признает реальным в этом нечто – которое он должен отличать от всех тел, даже от организации, изменяющей его внешние ощущения, то есть от всего, что он признает реальным помимо этого нечто; это нечто, которое он мыслит как простое, потому что не может мыслить его протяженным; как субстанцию, потому что не может представить его как случайность; как воображение, потому что он должен соотносить с ним все свои идеи; как непостижимое, потому что оно не может быть постигнуто как постигающее, всегда предполагаемое как понятие, и даже когда оно мыслит себя предикатом притворства, как субъект никогда не может стать объектом для себя; одним словом, это воображаемое, простое и существенное нечто = икс ничего не может сделать с ней, как мало он может сделать с ней; не вмешивается ни в одно из его понятий, склонностей и действий; и не является объектом ни его ненависти, ни его любви; именно потому, что оно для нее – икс.

Столь же важным для него должно быть его Я, поскольку одно и то же с его организацией составляет личность, а связанное с ним состояние воображения и способность к обучению, которая выражает себя через идеи и склонности, представлено в одной идее (самой богатой, ясной, но и самой неотчетливой из всех): столь незначительной должна быть для него сверхчувственная шея его личности, которую он должен не только отделить от другой шеи, которую он знает посредством внешнего чувства, но должен даже отличить от всего, что внутреннее чувство держит перед ним, от всех идей и даже от способности воображения, чтобы прийти к познанию того же самого как субстанции; и которая вознаграждает его за все эти абстракции выводом, «что это субъект». Теперь, если он не знает никакого другого основания для знания о будущей жизни, кроме того, которое берется из этих беспросветных представлений о простоте и существенности: то он может обещать себе продолжение существования после смерти только в той мере, в какой он является упомянутым нечто, к которому не подходит ни одно из известных ему определений распознаваемых объектов, и в котором он не может мыслить ничего, кроме предмета тех представлений, которые возникли в его внутреннем опыте в течение его жизни, и без которых он не может обойтись, Будут ли они еще иметь место, когда пять модификаций внешнего чувства (от которых зависит столь большая и значительная часть его идей и состояние самой способности воображения), и даже то сохраняющееся в пространстве, с которым было связано эмпирическое сознание его личности, отпадут вместе с его телом.

Поскольку, следовательно, метафизически продемонстрированное продолжение после смерти относится только к тому, чего он не знает о себе, а все, что он узнал в течение жизни, либо фактически исключает из будущего существования, либо, по крайней мере, оставляет его неуверенным в этом; поэтому последовательный мыслитель должен быть примерно так же безразличен к своему будущему существованию в невидимом мире, как и к своему прежнему существованию в царстве возможностей.

Не без основания жалуются, что благотворное влияние религии на модальности уменьшается пропорционально росту просвещенности века; что фундаментальные истины религии, которые были благороднейшей целью спекулятивной философии и должны навсегда остаться ее благороднейшей целью, не редко подвергаются сомнению лучшими философскими умами нашего времени, но гораздо чаще обходятся молчанием; и что, прежде всего, великая и важная мысль о будущей жизни обычно меньше всего встречается в писаниях и разговорах тех, кто обладал бы самыми большими способностями и самой близкой профессией, чтобы приблизить ее к самым высоким основаниям доказательств, которые только возможны для нее. Самое странное в этом, несомненно, то, что причина всех этих жалоб в философском мире стала преобладать в основном с тех пор, как Декарт утвердил рациональную идею о духовности души в ее самых существенных чертах и тем самым наложил, так сказать, последнюю руку на демонстрацию бессмертия. Но именно это обстоятельство, которое, кажется, еще глубже окутывает первые проблески загадки, даст нам, точнее, ее разгадку.

Пока характеристики, из которых состоит идея духовности, еще не были полностью развиты, эта идея не могла быть понята даже самым проницательным мыслителем в ее особой чистоте и пустоте от всего материала чувственности и воображения. Именно неполнота неразвитой идеи делала возможным и необходимым дополнение ее идеями чувственности и воображения одновременно; и оба вида идей, в остальном столь различные, сливались в единое целое, без видимого противоречия друг с другом. Так, например, до Декарта понятие простого уже отличалось от понятий составного, но еще недостаточно четко от понятий протяженного. Поэтому, поскольку дух не считался полностью лишенным измерения, и, по крайней мере, протяженность не исключалась из него практически, не была упущена субстанциальность духа, постоянство в пространстве, без чего никакая экономически познаваемая субстанция не может быть ни мыслима, ни тем более доказана. Если, с одной стороны, идея простой субстанции получила свое завершение благодаря метафизическому открытию Декарта, то, с другой стороны, она потеряла последнюю поддержку, которую до сих пор получала от чувственности; ведь отныне душа уже не могла мыслиться без противоречия как нечто устойчивое в пространстве. Теперь было найдено последнее правило, как следует думать о духе: но вместе с ним была оборвана и последняя нить, с помощью которой воображение удерживало идею духа, привязанную к царству узнаваемых объектов. Конечно, во сне им еще не приходило в голову, что ни один узнаваемый объект не может быть представлен только с помощью чистого разума, и поэтому они, как и раньше, гипостазировали субъект души, отличный от организации и всех идей, но с совершенно иным успехом. Отныне чистая форма Идеи не соответствовала ни одной материи во всем поле опыта, и для всех материй, которые могли быть подчинены ей без противоречия, не оставалось ничего, кроме столь же пустого понятия нечто = х, которое, следовательно, не переставало быть истинным х, поскольку в демонстрации оно предполагалось как х, распознаваемое в качестве субстанциальности и простоты. Поэтому холодность философов в отношении будущей жизни, с этой точки зрения, не совсем оправдана. Возможно, чаще, чем они сами осознают, это очень естественный эффект якобы признанного х, на который каждая мыслящая голова на пути к демонстративному убеждению в бессмертии души должна натолкнуться в большей или меньшей степени в тех самых пропорциях, когда, определяя свое понятие духовности, он более или менее точно придерживается правил здравого смысла.

Та самая пустота концепции, благодаря которой метафизическая основа знания порождает безразличие в религиозном убеждении, с одной стороны, порождает восторг – с другой; и интерес моральной религии теряет в этом не меньше, когда идея разума, на которой строится фундаментальная истина религии путем демонстрации, заполняется воображением, чем когда она остается пустой.

Бесспорно, что очень немногие люди, и даже среди философствующих спиритуалистов их очень мало, способны мыслить исключительно о метафизических особенностях, из которых состоит идея духовности. Отчасти не так уж многочисленны умы, способные регулярно постигать искусственные представления о непостижимом и сохранять их неизменными; а отчасти не все сердца, принадлежащие к таким умам, достаточно расположены, чтобы оставить его при идеях без концепции в столь важном вопросе. Воображение большинства, таким образом, производит из материалов чувственности материал, которым оно либо дополняет еще неполную концепцию разума о природе духа, либо заполняет полную, но по этой самой причине также пустую концепцию. Отсюда поразительное разнообразие концепций, среди которых идея духа встречается даже у тех писателей, которые исходят из одного и того же определения; в своих определениях субстанции, простоты, силы мысли и т. д. они точно согласны; и, следовательно, сверх все еще неполного представления разума о природе духа, это одно и то же. и поэтому кажутся совершенно согласными в отношении правила, по которому должен быть понят дух, – но одинаково различаются в доктринах, которые они выводят из него; и хотя они обычно смешивают душу с личностью, состоящей из тела и души, дух с человеком, однако, благодаря различию характеристик, заимствованных из организации, которыми они наделяют дух, они устанавливают столько же различных духов, сколько пишут книг о них или делают улучшенные издания их.

Безошибочное единообразие метафизических очертаний, по которым вырисовываются их психологические идеалы, выдает круг и стандарт чистого разума так же ясно, как и различие фактического содержания и окраски – кисть и краски воображения. Разум, который не может одобрить никакой сверхчувственный идеал, не являющийся его собственной ценностью, протестует все более категорично и в целом против всякого сходства этих перекрашенных основных линий с природой духа, о котором он знает по крайней мере столько, что его нельзя обозначить ничем, что можно представить с помощью чувственности и воображения. Но чем больше разум преуспевает, с одной стороны, в получении входа для своих чистых понятий духовности, или, скорее, для правил, которые он предписывает для этого понятия: тем более занятым, с другой стороны, оказывается воображение, чтобы сохранить себя в своем старом владении, из которого оно вытеснено этими правилами.