Текст книги "Другая история. Сексуально-гендерное диссидентство в революционной России"

Общим в историях женщин революционной России, избравших для себя жизнь как мужчина, было то, что многие из них, по-видимому, жили вдалеке от столиц, где зарождалась лесбийская субкультура. Там, где они жили, такая альтернатива полной гендерной трансформации развивалась с переменным успехом, а перемещения населения в эту эпоху создали дополнительные возможности для преображения себя. Это прекрасно иллюстрирует история Александра Павловича, «гомосексуалистки», нэпманши, описанная в 1925 году психиатром А. П. Штессом из Кабинета криминальной антропологии Саратова[285]285
  Поскольку Штесс описывает Александра Павловича в женском гендере, Дэн Хили также использует местоимение «она» в английском. В русском переводе это местоимение сохранено как в первом издании, так и в этом, новом; глаголы также переведены в женском роде исключительно для сохранения языка оригинального медицинского текста. – Прим. пер. и ред. нового издания (Т. К.).


[Закрыть]. Будучи женщиной по биологическим признакам, она была воспитана отцом «как сын». По свидетельству Штесса, детство пациентки напоминало скорее детство мальчика, чем девочки. После смерти в 1919 году главы семейства старшая сестра пациентки, движимая материальными соображениями, заставила девушку выйти замуж за «слабохарактерного жениха». Брак распался через три недели, поскольку пациентка, возненавидевшая супружеские отношения, начала переодеваться в мужское платье, а потом сбежала в Астрахань, где взяла себе имя Александр Павлович[286]286
  Штесс А. П. Случай женского гомосексуализма, с. 5–8.


[Закрыть].

Какое-то время в Астрахани Александр Павлович «продолжала заниматься торговлей»; представляясь на рынке как мужчина, «она пользовалась большим успехом среди торговок». В 1920 году она вернулась в Саратов уже как Александр, вновь занялась торговлей мелкими серебряными изделиями и заставила свою большую семью обращаться к ней в ее маскулинной ипостаси. У нее был ряд романтических и половых связей с женщинами (причем одни отношения длились два года и партнерши даже «обсуждал[и] вопрос о женитьбе»)[287]287
  Возможно, чтобы убедить официальных лиц в принадлежности Александра Павловича к мужчинам, А. П. Штесс описывает одежду, которую предпочитал носить «пациент»: «военная защитного цвета фуражка, френч, всегда сшитые клешом брюки, белые полуботинки, большой мужской перстень на мизинце, в руках – стек». Штесс А. П. Случай женского гомосексуализма, с. 9.


[Закрыть]. Александр настолько вжилась в свою маскулинную роль, что однажды в припадке ревности даже избила возлюбленную, и последнюю пришлось на две недели уложить в больницу.

Экономический успех Александра был достаточно убедителен для близких и дальних родственников, чтобы никто не спорил о том, что родственница взяла мужскую идентичность. Александр прожила в Саратове четыре года, все это время финансово поддерживая семьи своих сестер прибылью от рыночных дел. Помимо торговли серебром, большой доход приносили и карточные игры («орлянка» и «конфетка»). Ее успехи в этой запрещенной законом сфере деятельности привели к административным штрафам, столкновениям с конкурентами и клиентами и, наконец, к конфликту с властями. В 1924 году она была арестована и позднее препровождена в Кабинет криминальной антропологии для обследования и принудительного лечения[288]288
  Штесс А. П. Случай женского гомосексуализма, с. 10–11.


[Закрыть].

Комбинируя методы фрейдовского психоанализа, гипнотерапии и убеждения, Штесс, по его словам, полностью «вылечил» пациентку от «гомосексуализма». Ее согласие отказаться от мужской идентичности (чему она всячески противилась при их первых встречах) было главным аргументом в пользу успеха врачебного вмешательства. После последнего сеанса гипноза пациентка бросила курить, манеры и поведение более женственны и сдержанны, задумывается над вопросом о деторождении и высказывает желание иметь когда-либо ребенка, настроение жизнерадостное. 13 октября. Больная выписывается из клиники, одетая в женское платье[289]289
  Штесс А. П. Случай женского гомосексуализма, с. 12.


[Закрыть].

Штесс опубликовал фотографии этой женщины «до лечения» в ее маскулинной одежде, затем – обнаженной (для демонстрации типично женской, а не гермафродитичной «конституции») и наконец – «после лечения», исправно носящей юбку (ил. 10–12). Женщину передали тем родственникам, у которых не было причин вновь побудить ее вернуться к зарабатыванию денег как мужчина. Попытку пациентки исполнять маскулинную гендерную роль врач рассматривал как внешнее проявление ее «гомосексуализма», в основе которого лежали, по словам врача, «внутренние конфликты с окружающей средой». Тот факт, что на протяжении четырех лет эта «гомосексуалистка» успешно с этими конфликтами справлялась, Штесс оценивал как патологию.

Александр Павлович не была единственным, исключительным примером «гомосексуалистки», на протяжении длительного времени игравшей роль маскулинной социальной личности. Ее интерес к бурлящему рыночному миру НЭПа был похож на интерес, который многие женщины, жившие как мужчины, испытывали к солдатской службе[290]290
  Среди случаев, когда женщины выдавали себя за мужчин в армии или ЧК, фигурируют Евгения Федоровна М., описанная в Эдельштейн А. О. К клинике трансвестизма; Случай трансвестизма и гомосексуализма в Осипов В. П. Курс общего учения о душевных болезнях, с. 365; и П. А., описанный в Скляр Н. И. О происхождении и сущности гомосексуализма.


[Закрыть]. Наиболее широко известен случай женщины-солдата, «гомосексуалистки» (и «трансвеститки»), описанный психиатром А. О. Эдельштейном в 1927 году[291]291
  О Евгении см. Г. Р. Процессы гомосексуалистов, c. 16–17; Эдельштейн А. О. К клинике трансвестизма: ГАРФ, ф. А482, оп. 25, д. 478, лл. 85–87.


[Закрыть]. Евгения Федоровна М. стала выдавать себя за мужчину с 1915 года, когда в возрасте семнадцати лет осиротела. В революцию она «работала в следственно-карательных органах» ЧК политруком, была на «реквизиции и обысках монастыря», позднее отправилась на Южный фронт, где «участвовала в операциях против банд». В этот период она подделала свои документы и стала Евгением Федоровичем; тогда же начались ее сексуальные отношения с женщинами.

В 1922 году, работая в органах ГПУ провинциального городка, она встретила почтовую служащую С., стала ухаживать за ней, и они официально зарегистрировали брак, поскольку Евгения представила свои поддельные (мужские) документы. Эдельштейн, которому, по-видимому, удалось провести беседу с С., сообщает, что поначалу последняя и не подозревала, что ее «муж» вовсе не мужского пола. Способность или готовность Евгении продолжать исполнять роль мужчины иссякла вскоре после свадьбы. Слухи о том, что Евгений Федорович – женщина, дошли до С., и Евгении пришлось ей открыться. Однако это не стало концом их отношений[292]292
  Эдельштейн А. О. К клинике трансвестизма, с. 274.


[Закрыть].

Евгения Федоровна всё чаще привлекала «внимание своим хвастовством и вызывала сомнение в своем поле». По-видимому, это побудило местные власти начать против нее дело, обвинив в «преступлении „против природы“». В суде плохо подготовленное против Евгении Федоровны М. дело развалилось, и Народный комиссариат юстиции был вынужден признать «брак [двух женщин] <…> законным как заключенный по обоюдному согласию». Пара оставалась вместе еще два или три года. У С. была связь с работавшим с ней вместе мужчиной, от которого она родила ребенка. Евгения усыновила его по закону, и обе женщины и ребенок жили одной семьей до тех пор, пока полк ГПУ, в котором проходила службу Евгения, не был переведен в Москву. Евгения, видимо, бросила «жену» и ребенка ради военной карьеры, но вскоре после переезда в столицу в 1925 году была уволена с воинской службы[293]293
  Эдельштейн А. О. К клинике трансвестизма; Г. Р. Процессы гомосексуалистов, с. 16.


[Закрыть].

Невозможность более носить мужскую военную форму опустошила Евгению. Оказавшись не в состоянии приспособиться к гражданской жизни, она стала пить, дебоширить, вести беспорядочную половую жизнь с женщинами и в конце концов завела вторую (неофициальную) «жену». В 1926 году начали поступать жалобы на то, что Евгения выдает себя за ответственных работников и членов партии с целью получения выгоды; ее пьянство вело к буйному поведению. Она то и дело оказывалась в милиции и под судом за хулиганство и вымогательство. Наконец доктор Эдельштейн из Кабинета по изучению личности преступника и преступности Московского отдела здравоохранения обследовал ее. Во время своего падения по социальной лестнице и психиатрического наблюдения Евгения представляла себя как мужчина. Врач не сообщает о попытках излечить пациентку, лишь загадочно отмечает: «<…> несомненно, социальное будущее такого субъекта очень тяжело»[294]294
  Эдельштейн А. О. К клинике трансвестизма, с. 282. О юридических вопросах, которые играли роль в деле Евгении, см. пятую главу.


[Закрыть].

Перформанс мужской гендерной роли Евгенией продолжался более десяти лет. Другим, подобно Александру Павловичу (пациентке доктора Штесса), также удавалось поддерживать подобные перформансы длительное время[295]295
  П. А., двадцатишестилетний заведующий поликлиникой, провел один год в Красной армии в качестве командира (военкома), выдавая себя за мужчину, а после неудачного брака еще три года в том же мужском образе до того, как стал наблюдаться у психиатра в 1925 году, Скляр Н. И. О происхождении и сущности гомосексуализма, с. 1919–1920.


[Закрыть]. При более благоприятном стечении обстоятельств никто мог бы и не обнаружить, что эти женщины приняли маскулинную социальную роль. Данные гендерные перформансы были осуществлены не только ради достижения материальных благ или благоприятной возможности жить как мужчина в мужском мире. Однополое влечение у этих женщин было неразрывно связано со стремлением придумать себя как новую личность. Они не просто становились военнослужащими-мужчинами или (как Александр Павлович) преуспевающими нэпманами, но еще и «ухаживали за девочками» и имели «много связей с женщинами»[296]296
  Скляр Н. И. О происхождении и сущности гомосексуализма, с. 1920; цитаты по Осипов В. П. Курс общего учения о душевных болезнях, с. 365.


[Закрыть]. Полагая, что маскулинная гендерная роль – отличный инструмент удовлетворения их влечений, они активно использовали те возможности, которые она предоставляла.

Несмотря на осознание своего однополого влечения, эти женщины физически хотели оставаться женщинами. Их «неудавшиеся копии» маскулинности (выражение Джудит Батлер) позволяют нам рассмотреть обычно скрытую от нас подоплеку гендерных предписаний[297]297
  Butler J. Gender Trouble, p. 147.


[Закрыть]. В то время, когда публикации об изменении биологического пола животных производили сенсацию, и все более широкую известность приобретала роль гормонов в определении биологического пола[298]298
  О трансформации пола у животных см. Завадовский М. М. Пол животных и его превращение (механика развития пола). Москва – Петроград: Госиздат, 1923. Советская журналистика и кино распространили информацию об исследованиях гормонов далеко за пределы лабораторий, см. Чудакова М. О. Послесловие // Булгаков М. Сочинения: Роман, повести, рассказы. Минск: Университетское, 1988, с. 412–414; Золотоносов М. «Мастурбанизация: „Эрогенные зоны“ советской культуры 1920–1930-х годов», Эротика в русской литературе: От Баркова до наших дней // Литературное Обозрение. Специальный выпуск, ред. Прохорова И. Д., Мазур С. Ю., Зыкова Г. В. М.: Литературное обозрение, 1992, с. 97.


[Закрыть], эти женщины вовсе не стремились изменить свой пол путем медицинского вмешательства. И Евгения Федоровна М., и П. А., пациентка доктора Скляра, определенно знали о последних достижениях гормональных теорий[299]299
  «История моей болезни» Евгении получила высокую оценку психиатров за тонкое понимание зарубежной литературы по этой теме во время обсуждения «трансвеститов» Ученым медицинским советом: ГАРФ, ф. А482, оп. 25, д. 478, л. 85–85 об. Пациент доктора Скляра П. А. имел медицинское образование и руководил клиникой; сообщается, что Скляр был вынужден настаивать на том, чтобы она надела женскую одежду и оставалась в женской палате. Упорство, с которым он выступал против гипотезы немецкого сексолога Магнуса Хиршфельда о том, что гомосексуальность определяется гормонами, предполагает, что он слышал об этом от П. А. Судомир А. К. К казуистике и сущности гомосексуальности // Современная психоневрология, №. 11 (1927), с. 371–377.


[Закрыть]. Другие подобные личности (как отмечено выше) в конце 1920-х годов уже искали контакт с советскими хирургами, горя желанием изменить свой пол. Но Евгения Федоровна, П. А. и Александр Павлович не входили в когорту «скороспелых» транссексуалов[300]300
  Не относился к их числу, по-видимому, и некий Андрей Иванович, «гомосексуалистка» с мужским пассом, жившая в Караганде в зарегистрированном браке с другой женщиной и наблюдаемая у психиатра в начале 1960-х годов: Деревинская Е. М. Материалы к клинике, патогенезу, терапии женского гомосексуализма. Кандидатская диссертация медицинских наук (Карагандинский государственный медицинский институт, 1965), с. 117. В 1920-е годы гермафродиты иногда обращались к врачам с просьбами о медицинском «разъяснении пола», см. Healey D. Man or Woman?


[Закрыть]. В «Истории моей болезни (краткая исповедь человека среднего пола, мужского психогермафродита)», опубликованной ее психиатром, Евгения Федоровна М. писала, что женщины ее типа «считают свой пол недоразумением и желают превратиться в представителей противоположного пола», но сама она не настаивала на операции для изменения собственного тела. Наоборот, она выступала за признание того, что «[л]юди среднего пола только в одном отношении отличаются от всех остальных тем, что у них половое влечение направлено на представителей своего пола». Она утверждала, что «люди среднего пола почувствуют свою ответственность перед обществом и станут полезными ему, когда их перестанут угнетать и душить по своему несознанию и мещанскому невежеству»[301]301
  Эдельштейн А. О. К клинике трансвестизма, с. 279.


[Закрыть].

По сути дела, Евгения Федоровна отстаивала социальные и политические права «среднего пола», сознательно заимствуя эссенциалистские научные аргументы у сторонников гомосексуальной эмансипации. Ее принятие мужской гендерной персоны – один из традиционных путей, которым шли сексуально амбивалентные люди для того, чтобы упорядочить свое положение в мире, – было лишь временным решением. Она предвидела, что в скором будущем медицина поймет гендерную и сексуальную амбивалентности и общество будет относиться к их проявлению с должным пониманием. Революционная вера в то, что наука положит конец архаичным моральным структурам и внесет рациональность в сексуальные взаимоотношения людей, была могущественным орудием не только в руках большевистских законотворцев и медицинских экспертов, но и в руках простых людей, стремившихся с ее помощью оправдать свои собственные влечения. «Историю моей болезни» Евгения Федоровна М. написала для своего психиатра, причем для объяснения своей личности она оперировала научной терминологией. Психиатрическая элита признала, что владение Евгенией Федоровной новейшей мировой научной литературой было впечатляющим[302]302
  Открывая в 1929 году заседание Ученого медицинского совета по «среднему полу», доктор Л. Я. Брусиловский так описал «дневник» Евгении Федоровны М.: «Это дневник человека очень богатого интеллекта. Она владела языками и имела возможность воспользоваться всей решительно иностранной литературой по этому вопросу, и ее дневник – это всесторонний доклад в защиту своего среднего пола»: ГАРФ, ф. А482, оп. 25, д. 478, л. 85 об. В протоколе не говорится, читал ли Брусиловский из настоящего дневника или ссылался на опубликованный текст «Истории моей болезни» Евгении; Доктор Эдельштейн не присутствовал на этой дискуссии.


[Закрыть]. Из имеющихся в моем распоряжении источников трудно судить о степени начитанности Евгении. Она интересовалась преимущественно теориями о «псевдогермафродитах» и «психогермафродитах». Эти термины были популярны в 1920-х годах благодаря таким ученым, как Рихард фон Крафт-Эбинг и Хэвлок Эллис, и употреблялись для обозначения индивидов, испытывавших разные степени влечения к людям того или иного пола (предшественников современных «бисексуалов»)[303]303
  Dreger A. D. Hermaphrodites in Love: The Truth of the Gonads in Science and Homosexualities, ed. Rosario V. A. London: Routledge, 1996, p. 59.


[Закрыть]. Евгения Федоровна говорила о «псевдогермафродитах» как личностях, испытывающих лишь однополое влечение. Она вторила концепциям апологетов однополой любви, использовавших термин «средний пол».

По ее словам, «псевдогермафродиты (как мужские, так и женские) имеют особое расположение к однополой сексуальности» и «стремление к женщине женщины среднего пола – такая же точно натура, как для нормального мужчины стремление к женщине». Факт врожденной предрасположенности Евгения Федоровна доказывала на основе эротических сновидений о людях того же пола:

Во сне человек собой не владеет, и если во время невольного любовного экстаза является женщине образ женщины, а не мужчины, такова, значит, ее природа, которой она не в силах переделать. Этого естественного, с их точки зрения, стремления они не в силах перебороть в себе, даже если бы пожелали. Раз мы пришли к убеждению, что наряду с обыкновенной любовью существует еще однополая любовь как особенная разновидность, надо сделать из этого логический вывод и дозволить людям среднего пола доступный им род полового удовлетворения.

Евгения утверждала, что общество должно научиться различать первичные половые признаки (внешние половые органы) и «психические половые особенности», которые определяют половое влечение и «заложен[ы] самой природой в яички». Она дословно цитировала апологета «среднего пола» царской эпохи, утверждавшего, что наука прекрасно знает о подобном различии:

Проф[ессор] Фрайд справедливо указывает на то, что людей в половом отношении извращенных нельзя считать вырождающимися. Это явление встречается у людей во всех остальных отношениях вполне нормальных и нравственно и умственно очень развитых. <…> В числе мужчин с ненормальным уклонением полового влечения можно назвать выдающихся писателей (Оскара Уайльда, Уитмана, Верлена), художников (Микель Анджело) и музыкантов (Чайковский), и это ясно доказывает, что людей средняго пола нельзя отнести к категории умственно и психически разстроенных[304]304
  Эдельштейн А. О. К клинике трансвестизма, c. 278. Этот отрывок из «Истории моей болезни» Евгении встречается в Ушаковский П. В. Люди среднего пола, c. 199–200.


[Закрыть].

Свои собственные слова Евгения использовала для утверждения о том, что научные данные о половой промежуточности вынуждают общество относиться к подобным ей лицам рационально и гуманно: «Желательно, чтобы при суждении о гомосексуальных людях прежде всего имели в виду их личность и их душевные свойства, а не те поступки, которые, как и у нормальных, составляют частное дело». В «Истории моей болезни» она соединяла традиционное восприятие сексуальной амбивалентности (как формы гермафродитизма) с новейшими научными идеями (проявление аномальной функции половых желез). Желание преображения в лицо противоположного пола – то есть стремление подчинить свое влечение к женщинам миру, который выстроен по гетеросексуальной норме, – смешивалось у нее с озвучиванием идеи о новой идентичности (человеке «среднего пола») или «гомосексуальных личностях». Если мир не мог перестроить тело Евгении (которое не понимали), снабдив его мужскими половыми органами, или узаконить принятый ей маскулинный гендер (сделать ее Евгением Федоровичем), то обществу оставалось лишь примириться с ее половым влечением, с ее сексуальностью, направленной на женщин, как с сущностной особенностью ее личности, которую просто не понимали. К языку науки и эмансипации Евгения Федоровна прибегала, дабы объяснить и отстоять как свое однополое влечение, так и гендерное диссидентство.

Заключение

Однополые взаимоотношения между женщинами в царской России и в первые годы советской власти служат отражением изменений, которые претерпевали роли и возможности женщины того периода. Все больше и больше женщин отходило от уклада патриархальной деревни. Как и в случае с мужчинами, перебравшимися в город, семья, землячество или артель далеко не всегда могли осуществлять традиционный контроль над женщинами, в том числе следить за половым поведением[305]305
  Engel B. A. St. Petersburg Prostitutes in the Late Nineteenth Century: A Personal and Social Profile // Russian Review, № 48 (1989), p. 21–44; idem, Between the Fields and the City: Women, Work and Family in Russia, 1861–1914, Cambridge: Cambridge University Press, 1994.


[Закрыть]. Хотя законодательство и врачебно-полицейский надзор (при режиме легальной проституции в царское время) накладывали определенные ограничения на независимый образ жизни, все же существовали отдельные возможности для выражения однополой любви. Качественные источники с подробными описаниями ее проявлений между женщинами низших социальных слоев еще предстоит найти, поэтому пока приходиться изучать ее через кривое зеркало единственного повсеместного занятия – проституции. В этой среде к однополым отношениям относились толерантно и даже с пониманием, особенно в легальных публичных домах. Свободой (или возможностью) выражения однополой любви пользовались здесь, по-видимому, как проститутки, так и клиентки. Так же, как и в случае с мужчинами, утрата контроля над такой формой частного коммерческого пространства в первые годы советской эпохи изменила арену женской взаимной сексуальности. В эпоху НЭПа женщины продавали секс в общественных местах, пользовавшихся сомнительной репутацией. Возможно, необходимость стоять друг за друга перерастала в глубокую эмоциональную привязанность, подкреплявшуюся сексуальными отношениями.

О «лесбийской любви» между образованными женщинами среднего класса известно еще меньше, поскольку эти женщины успешно (и целенаправленно, если они были большевичками[306]306
  Clements В. Е. Bolshevik Women, p. 86.


[Закрыть]) скрывали свою частную жизнь. Не имеет смысла искать лесбийскую субкультуру там, где у женщин не было возможности ее создать. Москва 1920-х годов – это не Париж или Берлин, где однополые отношения между женщинами развивались в элитарной культуре салонов, в коммерческом секторе иногда весьма одиозных баров и кафе, а также в печально известном мире секс-торговли. Места, где потенциальная русская лесбийская субкультура могла бы развиваться, сдерживались материальными трудностями и (после 1917 года) политической подозрительностью властей к роскоши и развлечениям. В 1920-е годы полупубличное пространство салонов (где публичное место создавалось внутри домашней среды) постепенно стало сходить на нет и к середине мрачных 1930-х окончательно прекратило свое существование. Сети и кружки женщин-единомышленниц, однако, пользовались тем, что власти игнорировали домашний быт и роль женщин внутри дома, и, таким образом, могли в какой-то степени сохранять свои практики.

Код «маскулинизации» одежды и манер позволял жительницам городов, которые искали эротических отношений со своим полом, распознавать себе подобных. В воинских женских подразделениях, в академических институциях и заведениях культуры существовала определенная толерантность в отношении мужеподобных женщин, что позволяло некоторым застенчивым «гомосексуалисткам» зарабатывать на жизнь и применять собственные таланты. Эти женщины всячески использовали возможности активного участия в общественной и экономической жизни, открытые для них революцией. Образование и оплачиваемый труд придавали им социалистическую респектабельность, компенсировавшую безбрачие и отсутствие детей. По-видимому, очень мало женщин в этой зарождавшейся лесбийской субкультуре вышли из крестьянской среды. В то же время кажется, что городские женщины, любившие женщин, не стремились щеголять своим «маскулинизированным» одеянием в сельской местности, обращаясь на время пребывания там к образу конформной фемининности. Лесбийской любви, очевидно, требовался кислород утонченной городской жизни, ранняя же революционная Россия предлагала лишь несколько городов с таким уровнем модерности.

В отличие от мужчин, русские женщины не брали под контроль общественные места, где они могли бы выражать однополое влечение через очерчивание сексуализированных территорий. Тем не менее для некоторых из них такой территорией, на которой они смогли конструировать свое влечение, стали собственные тела. Через демонстрацию «маскулинизированной» женственности или, более характерно, приняв полностью мужскую идентичность, некоторые женщины давали понять о своем влечении к представительницам своего пола в рамках культуры, которая трактовала интерес к сексу с позиций универсальной гетеросексуальности. Если влечение реализовалось либо через «активный», либо через «пассивный» способ, то страстное влечение одной женщины к другой могло быть сконструировано как «активное» и, следовательно, «маскулинное». Комбинируя и модифицируя известные гендерные возможности вроде привычного феномена гермафродитизма или утопических проектов перемены пола, обещанных экспериментальной биологией, они вживались в новый гендер, не покидая другой биологический пол. Женская маскулинность служила самоутверждением и даже отличительным знаком эмансипации и политической сознательности (благодаря «твердости»). В то же время она вызывала и беспокойство у тех, кто желал, чтобы женщины сохраняли свою материнскую сущность.

Часть вторая
Регулирование гомосексуального влечения в революционной России

Глава 3
Эвфемистичность и избирательность

Контроль за содомитами и трибадами

В России модели взаимных мужских и взаимных женских отношений существовали в условиях сравнительного безразличия к ним юридических и медицинских властей. В отличие от возраставшего на протяжении XIX века во Франции, Англии и Германии полицейского контроля над сексом между мужчинами, царская судебная система не осуществляла организованного и постоянного надзора за «педерастами», или «содомитами». Несмотря на наличие после 1835 года закона, запрещавшего «мужеложство», власть в России призывали сначала врачей, а потом психиатров к проведению экспертиз так называемых педерастических тел и практик гораздо реже, чем их западноевропейские коллеги. Русские судебные врачи и психиатры были осведомлены о французских и немецких формах медицинских экспертиз по признакам анального сношения и европейских психиатрических моделях гомосексуальности как душевной болезни. Однако они не испытывали энтузиазма по поводу применения таких подходов у себя в стране. Врачи находились в подчинении у царских властей и полиции и относились к своим неоплачиваемым обязанностям при судах как к тяжкому бремени. В то же время психиатрия была не в чести у царского правительства, предпочитавшего осуществлять надзор за социально опасными элементами руками полиции и тюремщиков.

Тем временем царский закон не говорил ничего определенного относительно секса между женщинами, которые в этой патриархальной и архаической законодательной системе вообще не рассматривались как полноправные половые и гражданские субъекты. В глазах судебной медицины взаимная женская сексуальность становилась проблемой только тогда, когда она сопровождалась насилием или навязыванием какой-либо женщиной половых отношений зависимым от нее молодым женщинам и девушкам. Некоторые судебные врачи наблюдали и описывали эпизодические однополые связи между легальными проститутками, но эти связи не вызывали особого научного интереса (в отличие, например, от Франции). В силу этого российские психиатры с относительным безразличием относились к феномену лесбийской любви как к форме сексуальной психопатологии.

Скрытое нежелание врачей императорской России медикализировать «гомосексуализм» было связано со сравнительно терпимым отношением властей и полиции к однополым практикам. Мужские однополые связи были объявлены вне закона, однако надзор и судебное преследование были эпизодическими. Исследование свидетельств из уголовных дел и статистических отчетов показывает, что при старом режиме размеры полицейского контроля за «содомитами» были делом больше эвфемистичного администрирования «на собственное усмотрение», нежели формальной юстиции. Перемены в полицейских моделях, очевидные после революции 1905 года, демонстрируют, кроме того, в какой степени продолжала превалировать избирательность в полицейском преследовании, теперь уже подкреплявшаяся новыми концепциями гомосексуальности как признанной проблемы в ключевых сферах жизни империи.

Законодательство о нравственности и нежелание патологизировать

Законодательная основа преследования мужеложства в царской России была продуктом совсем иных сил, чем те, которые вели к подобным запретам во Франции при старом режиме, немецких государствах и Англии. В то время как Европа, и Западная, и Восточная, следовала христианской традиции запрета «содомского греха», Русская православная церковь не выражала такой жесткой и карательной позиции, свойственной Римско-католической церкви с XII века[307]307
  Boswell J. Christianity, Social Tolerance and Homosexuality, Chicago: University of Chicago Press, 1980, p. 269–302; Greenberg D. F. The Construction of Homosexuality, p. 286–288.


[Закрыть]. Православию было сложнее навязывать новые сексуальные нормы, которые были основами веры, поскольку христианизация Руси началась лишь в Х веке и происходила на более обширной и малонаселенной территории по сравнению с той, которую контролировала Католическая церковь. Православная церковь считала любой секс, в том числе и в браке, опасным и греховным. Церковные источники до 1700 года (протоколы духовных судов, комментарии церковного права, катехизисы для священнослужителей низшего ранга) показывают, что мужские однополые контакты считались греховными, но некоторые их виды представлялись менее опасными[308]308
  Levin E. Sex and Society in the World of the Orthodox Slavs, p. 199–203.


[Закрыть]. Анальные сношения между мужчинами влекли такое же суровое наказание, как и (гетеросексуальное) прелюбодеяние, в то время как другие формы взаимного мужского контакта без проникновения карались более легким наказанием, которое назначалось, например, при мастурбации. Ив Левин полагает, что эта дифференцированная шкала наказаний основывалась на унаследованном русским православием классическим афинском определении анального сношения. Унаследованно оно было через византийское каноническое право. Православие стремилось сохранить в неприкосновенности мужскую гендерную роль, которая, как считалось, была в опасности, если один мужчина был готов к проникающему анальному сексу. Между тем, прочие – непроникающие – формы эротического контакта осуждались менее строго. Это разграничение между формами мужской однополой активности, основанное на ролях в сношении, позднее наложило отпечаток на определение мужеложства в российском законодательстве.

Роль фаллической пенетрации в православных осуждениях однополых прегрешений подчеркивается также наказаниями, которые назначались за женские однополые акты. Епитимьи за взаимную мастурбацию между женщинами были отчасти суровее, чем за аналогичные прегрешения у мужчин, но не столь тяжкими, как наказания за мужское анальное сношение. Сексуальности между женщинами церковные иерархи уделяли гораздо меньше внимания. Например, Русская православная церковь разработала целый покаянный кодекс, посвященный проблеме взаимных мужских эротических действий в монастырях, но аналогичного документа, касающегося женских обителей, составлено не было[309]309
  Levin E. Sex and Society in the World of the Orthodox Slavs, pp. 203–204, 281–283. Стоглав, свод религиозных и светских заповедей, предложенный в 1551 году русскими православными священнослужителями и одобренный Иваном IV Грозным, осуждал церковные однополые мужские отношения, см. Попов А. В. Суд наказаний за преступления против веры и нравственности по русскому праву, Казань: Императорский университет, 1904, c. 195–196; Пятницкий Б. И. Половые извращения и уголовное право, Могилев, 1910, с. 6–7; Billington J. H. The Icon and the Axe: An Interpretive History of Russian Culture. New York: Vintage, 1966). p. 65.


[Закрыть]. Степень суровости отношения церковных властей к однополым отношениям остается малоизученным вопросом, и упоминания о наказаниях редко встречаются в юридических документах более позднего времени. В одном из отчетов говорится, что в Московской Руси как мужчин, так и женщин за «содомское дело» жгли живыми[310]310
  Попов А. В. Суд наказаний за преступления против веры и нравственности по русскому праву, с. 196; Попов цитирует Григория Котошихина О России в царствование Алексия Михайловича. СПб, 1884, c. 130–131.


[Закрыть]. Наиболее систематичное и пристальное внимание Церковь наверняка уделяла закрытому миру монастырей, где аскетическое отвержение плоти, которое якобы было легче осуществить в однополой среде, было и легче контролировать.

В России светские власти стали заниматься регулированием однополых половых актов позднее, чем в Западной Европе. Во Франции, Англии и Священной Римской империи в промежутке между XIV и XVI столетиями государства консолидировали власть над местными церковными судами и иерархиями и вводили собственные законы против «содомии»[311]311
  Greenberg D. F. The Construction of Homosexuality, p. 302–304.


[Закрыть]. Часто такое законодательство повторяло уже существовавшие религиозные доводы для запрета. Более того, в эту эпоху западное юридическое толкование «содомии» включало не только анальное сношение (между двумя мужчинами или мужчиной и женщиной), но и другие сексуальные действия, которые не были направлены на деторождение. Только к концу XVII века «содомию» стали понимать как специфический половой акт. Это было обусловлено тем, что в Северо-Западной Европе ревнители моральной чистоты сосредоточили внимание на зарождавшейся городской субкультуре взаимной мужской сексуальности[312]312
  См., например, Huussen A. H. Jr. Sodomy in the Dutch Republic During the Eighteenth Century и Trumbach R. The Birth of the Queen: Sodomy and the Emergence of Gender Equality in Modern Culture, 1660–1750 in Duberman et al. Hidden from History.


[Закрыть]. Моралисты, побуждаемые религиозными мотивами, осуждали мужскую проституцию и публичный секс как зло, и в Нидерландах и Англии наблюдались эпизодические волны судебного преследования «содомии». Именно тогда Петр I посетил эти страны во время своего путешествия по Европе – так называемого Великого посольства 1697–1698 годов, беспрецедентного для русского правителя.

Были слухи, что у Петра I был личный опыт мужеложства. Это промелькнуло в свидетельских показаниях в суде о мужеложстве над английским капитаном в Лондоне[313]313
  В 1698 году капитан Ригби был заманен в ловушку или изобличен молодым Уильямом Минтоном в лондонском парке Сент-Джеймс и обвинен в попытке мужеложства. Журналистское описание развратных действий Ригби было таково: «„Как такое может бьпъ?“ – спросил Минтон. „Я покажу тебе, – ответил Ригби, – потому что это не более чем то, что происходило во времена наших предков“». Затем, дабы заставить Минтона произнести кощунственные слова, сказал, что король Франции поступал так же, да и царь Московии сделал для этих целей Александра, плотника, князем; мол, некто зрел сквозь щель в двери каюты, как царь Московии возлежал с Александром»; Bray A. Homosexuality in Renaissance England. London: Gay Men’s Press, 1982, p. 98.


[Закрыть]. Намного позднее в ходе своего правления Петр I по рекомендации немецких советников впервые в истории России принял светский закон против однополых отношений. В то время как Православная церковь концентрировала свой надзор на однополой среде мужских монастырей, царь обратил регуляторные усилия на армию и флот – другую гомосоциальную сферу (то есть сферу, в которой общение происходит преимущественно между лицами одного пола). В то время в русской армии проходили крупные реформы, касавшиеся рекрутирования, обучения и экипировки. Лора Энгельштейн отмечает, что в петровском воинском уставе 1716 года «мужеложство» было наказуемо не из-за наносимого им морального вреда, а в силу угрозы стабильности воинской иерархии[314]314
  Engelstein L. The Keys to Happiness, p. 58–59.


[Закрыть]. Это нововведение вовсе не было «лицемерием»[315]315
  Как утверждает Гринберг: The Construction of Homosexuality, p. 303.


[Закрыть], а отражало неустанное стремление царя перенять результаты того, что историки называют революцией в военном деле, поставившей армии Европы на уровень выше по сравнению с неуправляемыми и плохо оснащенными войсками Русского царства[316]316
  Таким образом, тем же военным уставом стремились изгнать «блудниц» из окрестностей полков, Bernstein L. Sonia’s Daughters, p. 13–14. О «революции в военном деле» см. Parker G. The Military Revolution: Military Innovation and the Rise of the West; о российском контексте см. Hellie R. The Petrine Army: Continuity, Change and Impact, p. 237–253.


[Закрыть].

Расширение контактов с Западной Европой на протяжении XVIII столетия и постепенное усвоение правящей элитой России западных нравов подкрепилось и укоренением западных сексуальных ценностей. В проекте Уголовного уложения, которое начали разрабатывать во времена Елизаветы Петровны в 1754 году, статья «о содомском грехе» была написана языком Библии и гораздо менее конкретно определяла это преступление для гражданских лиц, чем это было в воинском законодательстве. В остальном, как и в петровском воинском уставе, статья различала акты по согласию и те, которые были совершены с применением насилия[317]317
  Попов А. В. Суд наказаний за преступления против веры и нравственности по русскому праву, p. 425.


[Закрыть]. Этот проект, очевидно, был попыткой перенести на светское общество военное стремление сохранить иерархии и преподать его в узнаваемом религиозном контексте как моральную норму. Проект Уголовного уложения Российской империи 1813 года содержал еще более эвфемистичную формулировку, запрещавшую «противоестественное стыдодеяние»[318]318
  Попов А. В. Суд наказаний за преступления против веры и нравственности по русскому праву. Попов интерпретировал этот термин как включающий мужеложство и скотоложство.


[Закрыть]. Язык этого проекта закона отражал моралистическую боязнь характеризовать преступление более ясными словами (из-за распространенной убежденности правителей, что описание «мужеложства» послужит лишь распространению порока). Данный проект также сохранял и даже усиливал религиозную подоплеку наказания, впервые прозвучавшую в проекте 1754 года. Проект Уголовного уложения 1813 года, помимо уголовного наказания (зависевшего от социального статуса преступника), предлагал обязывать совершивших злодеяние приносить «публичное церковное покаяние». Привлечение Церкви к моральному искуплению сексуальных преступлений совпало с расширением обязанностей Русской православной церкви по контролю за личными и семейными делами в эпоху реакции посленаполеоновских времен[319]319
  Обсуждение этой тенденции можно найти в Freeze G. Bringing Order to the Russian Family: Marriage and Divorce in Imperial Russia, 1760–1860 // Journal of Modern History 62, № 4 (1990), p. 709–746.


[Закрыть]. Когда в 1835 году новый свод уголовных законов был наконец введен (заменив предыдущий свод законов, которому было уже 186 лет), мужеложство было запрещено и для гражданских лиц. В этом и в пришедшем ему на смену Уложении о наказаниях уголовных и исправительных 1845 года требование о том, чтобы православные верующие искали покаяния за мужеложство, укрепляло связь между религией и моралью, намеченную в предшествующих проектах. Добровольное мужеложство каралось ссылкой в Сибирь (позднее эта статья стала основой статьи 995 Уголовного уложения). Мужеложство, сопровождаемое насилием, использованием служебного положения или совершенное над несовершеннолетними, наказывалось ссылкой, сопряженной с каторжной работой (статья 996).