Текст книги "Индийские мифы. От Кришны и Шивы до Вед и Махабхараты"

Словом «чит» обозначается формирующееся сознание; оно связывает ум с душой, манас с атмой, Пракрити с Пурушей. Нараяна – это парама-атма, незамутненное сознание Бога. Взаимодействия с миром, с Богиней замутняют читту и производят воспоминания, желания, идеи и в особенности эго. Этот процесс помутнения олицетворяют вырастающие головы Брахмы. Пятиголовый Брахма – это джива-атма, замутненное сознание непросветленной, невежественной, подчиненной эго дживы. Поющий Веды четырехголовый Брахма – это замутненное сознание просветленной, мудрой, ведомой душой дживы.

Дживой можно назвать любое живущее создание, которое боится смерти и, следовательно, всегда вовлечено в процессы самосохранения и размножения. Джива содержит джива-атму, активно реагирует на окружающую среду и внутри нее вовлечена в бесконечный поиск смысла жизни и борьбу за выживание. Если изначальное незамутненное состояние парама-атмы одинаково для всех джив, то различные искажения сознания приводят к разным личностям разных джив. Искажение может

увеличиваться и уменьшаться в зависимости от того, как джива реагирует на внешние «раздражители». В теории каждая джива потенциально способна очистить свое замутненное сознание читта, и тогда джива-атма станет парама-атмой. Эта способность провоцирует тоску по изначальному незамутненному состоянию. Из-за нее джива не может обрести покой, желая совершенства, изначального покоя, сна без сновидений.

Парама-атма и джива-атма

Брахма – дедушка всех джив. Его сыновья женились на разных формах Шатарупы. Вместе они дали жизнь разным типам джив. Через семя сыновей Брахмы джива-атма течет в дживу. Из лона их жен вышли разные типы плоти. В следующем повествовании у змей и орлов отец один и тот же, Кашьяпа.

Следовательно, у всех них замутненное сознание читта. Поскольку матери у них разные, змеи скользят по земле, а орлы

парят в небе. Эта разница внешняя, выраженная только в плоти. Это различие позволяет им по-разному взаимодействовать с природой.

Пять голов заблуждающегося Брахмы

Четыре головы просветленного Брахмы

Внуки Брахмы

Из мыслей Брахмы вышли семь провидцев, сапта риши. У одного из семи был сын по имени Кашьяпа, у Кашьяпы было много жен. От Адити у Кашьяпы родились дэвы, от Дити родились асуры, от Винаты родился Гаруда, орел[23]23
  Называя Гаруду «орлом», автор несколько упрощает образ царя птиц, обычно предстающего как полуптица-получеловек.


[Закрыть], и от Кадру родились наги, змеи. Кашьяпа также был отцом Ману, от которого пошли люди, манавы. Вайшравана, как и Кашьяпа, тоже был внуком Брахмы. От него пошли расы ракшасов и якшей, злых и добрых лесных духов.

Нарада-пурана

Все дживы рассеяны по трем мирам: земле, космическим просторам и подземным царствам, все они расположены под обиталищем Брахмы – Сатья-локой, царством истины.

• Дэвы живут в Амаравати, городе, расположенном над небесами в космическом царстве Сварга, где их развлекают танцовщицы апсары и музыканты гандхарвы.

• Асуры и наги, которых часто называют демонами и змеями, живут в Хираньяпуре и Бхогавати, городах, расположенных под землей в царстве Па-тала.

• Манавы живут на земле, в Бху-локе, наряду с растениями, животными и дикими лесными духами, такими как якши и ракшасы. Когда манавы умирают, они отправляются в землю предков, Питри-локу, и остаются там до тех пор, пока им снова не приходит время рождаться.

Эти три мира соответствуют трем мирам, в которых каждое живое существо пребывает одновременно. Для каждой личности есть три объективных мира: личных мир, общественный мир и мир природы. Также есть три субъективных мира: видимый мир, воспринимаемый чувствами, воображаемый мир мечтаний и подсознательный мир желаний, воспоминаний и условностей. Субъективный или объективный, каждый мир побуждает дживу к действию.

Три мира

Примечательно, что Брахма никогда не создавал эти три мира. Он только населяет их дживами. Бог может наблюдать за миром и упорядочивать его, но физически он никогда его не создает. Даже упанишады допускают существование Пракрити, когда утверждают, что Пракрити появляется после того, как Пуруша разделяется. По сути своей два есть одно. Две стороны одного и того же. Пуруша никогда не создавал Пракрити. Оба существуют извечно и вместе. Творение есть осознание различий. Таким образом, джива никогда не творит мир: она просто осознаёт, что он есть. Следовательно, цель жизни в том, чтобы не менять то, что ты не создавал. Также она в том, чтобы исследовать этот мир, проживать его, понимать его и таким образом открывать истину о самом себе.

Из всех джив самым замутненным сознанием читта обладают асуры, а самым чистым – дэвы, поэтому считается, что дэвы живут в царстве, наиболее близком к обители Брахмы, а асуры – в самом от нее дальнем. Если дальше говорить о степени замутненности сознания читта, то ракшасы и манавы по этому признаку находятся где-то между асурами и дэвами. По причине этого ракшасы и манавы не живут ни под землей, ни на небесах. Их мир находится посередине. На земле. Это подтверждается следующей историей.

Привратники Вишну

Четыре санат-кумара захотели выразить свое почтение Богу, который обитает в Вайкунтхе в форме Вишну. Когда они прибыли в Вайкунтху, привратники Джая и Виджая не позволили им войти, поскольку Вишну спал. Мудрецы решили подождать. Спустя некоторое время они снова подошли к воротам. И снова привратники не позволили им войти. «Потому что господь все еще спит», – сказали они. То же самое повторилось и на третий раз. Оскорбленные в своих чувствах, мудрецы прокляли привратников: «Раз вы три раза не позволили нам увидеть Бога, пусть вы три раза испытаете рождение. Пусть вы три раза изведаете смерть. Пусть вы узнаете, что такое быть вдали от Бога на протяжении трех жизней». Когда Вишну проснулся и узнал, что произошло, он извинился перед мудрецами. Затем он пообещал, что сделает все возможное, чтобы помочь привратникам вернуться в Вайкунтху, потому что они всего лишь исполняли свой долг. Оба привратника родились братьями-асурами, Хираньякшей и Хираньякашипу. Хираньякша утащил землю под море, из-за чего Вишну пришлось принять форму кабана, погрузиться под воду, задрать его до смерти и вытаскивать землю обратно на поверхность. Хираньякашипу пытал собственного сына, Прахладу, преданного Вишну, за то, что тот пел имя Бога, из-за чего Вишну пришлось обратиться человекольвом Нарасимхой и разорвать его на клочки. Затем Хираньякша и Хираньякашипу родились Раваной и Кумбхакарной, братьями-ракшасами, которые были убеждены, что сильный значит правый, и стали угрозой для всей цивилизации. Их действия принудили Вишну принять облик Рамы и уничтожить их. Затем Равана и Кумбхакарна родились Шишупалой и Дантавакрой, двумя подлыми людьми, которые ставили личные амбиции выше общего блага. В ответ на их поведение Вишну пришлось воплотиться в облике Кришны и убить их. Смерть от руки Бога освободила Джаю и Виджаю от обличий асуров, ракшасов и манавов и обеспечила им возвращение в Вайкунтху, где они вновь вернулись к своим обязанностям привратников.

Бхагавата-пурана

Джая и Виджая – дэвы. Будучи привратниками Вишну, они ближе всех к Богу. Но проклятие сделало их асурами и отбросило от Бога. Плоть недолговечна. Следовательно, хотя Джая и Виджая были и дэвами, и асурами, оба этих обличья существовали только на протяжении одной жизни. Облик, принятый в последующей жизни, зависит от того, какой была жизнь предыдущая. Прожив жизнь асурами, они стали ракшасами и жили над землей, а это значило, что их сознание читта было уже не так сильно искажено, как прежде. В последующей жизни они стали манавами, людьми, с еще более ясным сознанием. В конце концов восстанавливается первоначальное состояние читта. Джая и Виджая становятся дэвами и возвращаются на свой пост на пороге Вайкунтхи.

Когда Бог спускается на землю, чтобы противостоять «демоническим» асурам, ракшасам и манавам, он не позволяет «чистым» санат-кумарам увидеть его. Это происходит потому, что чистота санат-кумаров не является следствием их мудрости: это результат неведения. Они никогда не сталкивались с миром. Они никогда не испытывали сильных чувств и не противостояли натиску воспоминаний, желаний, идей и эго. Они никогда не знали Богиню – ни как мать, ни как жену, ни как дочь. Пусть их чистоты достаточно для того, чтобы добраться до ворот Вайкунтхи, но они оказались недостойны увидеть спящего Вишну, который является парама-атмой. Чтобы увидеть Бога, они должны действовать, отвечать на провокации мира, мучиться моральными и этическими дилеммами и совершать соответствующий выбор. Провокация в итоге является в облике Джаи и Виджаи, которые не пускают санат-кумаров в Вайкунтху. Ответ принимает форму проклятия. Несколько событий совершаются в одно мгновение. Нараяна просыпается и бросается к двери. Суть этой истории в том, что, если индивидуум не проживает свою жизнь и не взаимодействует с миром, идея Бога становится бессмысленной. Бога нельзя осознать без понимания Богини.

Когда срок проклятия истек, Джая и Виджая вернулись на свой пост привратников Вайкунтхи. Но они стоят перед дверью, не за ней; это наводит на мысль, что в их сознании еще стоит устранить некоторое искажение, прежде чем они увидят Бога. Джаю и Виджаю изображают похожими на Вишну. В четырех руках они держат рог из раковины, диск, лотос и булаву. Кроме того, у них есть клыки – напоминание об их демонических деяниях и остаточный элемент искажения в их душах. Дэвы могут быть ближе всех к Богу, но они не Бог. Так же, как у демонов и людей, их сознание читта замутнено беспокойством. Они также ищут безмятежности парама-атмы.

Да

Дэвы, которые живут над небом и звездами, в небесном городе Амаравати, были несчастны. Асуры, которые живут под землей в золотом городе Хираньяпуре, были несчастны. Не были счастливы и манавы, люди, которые живут на земле, под небом и звездами. Именно поэтому все трое пошли к своему деду, Брахме. Глядя на их несчастные лица, Брахма сказал: «Да». Что это значило? Никто не знал. Дэвы решили, что это значило «Дамьята», то есть контроль, регулирование. Им нужно держать в узде свою жажду удовольствий, если они хотят быть счастливыми. Асуры решили, что это значило «Дайя», то есть сострадание. Если они хотят быть счастливыми, то им нужно держать в узде желание завладеть всеми тремя мирами. Манавы решили, что это значило «Датта», то есть щедрость. Если они хотят быть счастливыми, нужно держать в узде скаредность и жадность.

Катха-упанишада

Концепция разных типов джив, населяющих разные миры, это попытка репрезентации многомерной природы бытия. Нет двух одинаковых существ – ни двух одинаковых растений, ни одинаковых животных, ни одинаковых мужчин или одинаковых женщин. Каждое создание воспринимает мир по-своему. Каждая джива уникальна. Но суть у всех одна – Брахма, сидящий на лотосе, что растет из пупка Вишну, и ищущий ответы во всех трех мирах. Эта идея заключена в ведийской формуле «Ахам Брахмасми»[24]24
  Неточность у автора. Формула «Ахам Брахмасми» подразумевает не тождество «я» и Брахмы, а «Я есть Брахман». Брахма – это один из трех верховных божеств индуизма, в то время как Брахман – абсолют, о котором идет речь в упанишадах.


[Закрыть].

Глава 3. Учетная книга Ямы

В этом разделе анализируются основополагающие принципы вселенной: желание и судьба

В упанишадах говорится, что один мальчик Начикетас как-то спросил у Ямы, бога смерти, что происходит с человеком после кончины. Яма ответил не сразу. Потому что даже боги не знают наверняка. Затем он дал мальчику ответ, в котором изложены главные принципы индуистского понимания жизни и смерти.

Яма утверждает, что у тела две части: душа и плоть, атма и шарира. Атма бессмертна. Только шарира может умереть. Душа окружена тремя шарирами:

1. Стхула-шарира, или плоть.

2. Сукшма-шарира, или ум[25]25
  Букв. «тонкое тело».


[Закрыть].

3. Карана-шарира, или каузальное тело, память о прошлых деяниях.

Смерть наступает, когда посланники Ямы, яма-дуты, вытаскивают ум из плоти. Когда это происходит, плоть становится равнодушной и нечувствительной ко всем внешним раздражителям. Она начинает разлагаться. Плоть следует кремировать, а череп – расколоть, чтобы душа и каузальное тело могли выйти. Во время последующих погребальных церемоний живые желают душе, облеченной в каузальное тело, добраться через Вайтарани[26]26
  Мифическая река, протекающая по царству Ямы. Считается также, что она отделяет мир живых от мира мертвых.


[Закрыть] до страны мертвых, где правит Яма и обитают питри.

Три тела

Питри – это предки, мертвые, дожидающиеся перерождения, подданные Ямы. У них нет плоти и, следовательно, пола. У них нет ума и, следовательно, эго. Но у них есть душа и каузальное тело. В таком облике они предстают перед Ямой. Он определяет их судьбу. Перед тем как вынести вердикт, Яма всегда советуется со своим помощником, Читрагуптой, который скрупулезно ведет записи обо всех поступках дживы на протяжении жизни. Каузальное тело есть не что иное, как учетная книга Читрагупты, записи прошлых деяний.

Ведя учет, Читрагупта классифицирует поступки, подразделяя их на те, которые приносят долг, и те, которые приносят прибыль. Эгоистичные поступки, которые предъявляют запросы к миру и потакают эго, увеличивают долги. Бескорыстные поступки, во время которых эго жертвует удовольствием во имя блага мира, увеличивают прибыль. Если питри должен уплатить долги, Яма связывает его и отправляет обратно в мир, принуждая рождаться вновь. Если долгов нет, Яма отпускает питри, тем самым освобождая от обязанности перерождения. Таким образом, перерождение и освобождение – два возможных пути для мертвых.

Индуистские погребальные ритуалы включают манипуляции с огнем и водой. Тело кремируют, а кости и прах бросают в реку. Огонь выступает в роли пламени мокши, или освобождения. Река представляет сансару, царство перерождений. Таким образом символически отмечаются оба возможных для души варианта. Следовательно, Яма, который решает, каким путем душа пойдет дальше, является не только богом смерти, но и богом судьбы.

Яма

Яма – темнокожий и бесстрастный правитель мертвых. Он ездит на буйволе и медленно приближается к каждому существу с самого дня его рождения. Яма нетороплив, но неутомим в своем преследовании. С собой он несет веревку, которой привязывает всех существ к сансаре до тех пор, пока они не выплатят свои кармические долги и не насладятся своей кармической прибылью. Также он держит булаву, означающую, что он есть Дхарма, бог порядка, абсолютно беспристрастный в своих суждениях. Он определяет будущие обстоятельства жизни дживы, основываясь на записях прошлых поступков.

Согласно закону кармы, каждая джива обязана встретиться с последствиями всех своих действий. Яма – блюститель этого закона. Когда становится ясно, что у питри есть неоплаченные долги и он должен вновь родиться в сансаре, Яма решает, какими будут обстоятельства его следующей жизни: время рождения, время смерти, тип тела, тип семьи, а также удачи и несчастья. Все это выбирается в соответствии с записями Читрагупты. Следовательно, жизнь является воплощением кармической ведомости. Яма бесстрастно выполняет свой долг. Никакие эмоции его не трогают. Никакие предпочтения или предубеждения не влияют на его решения. И поэтому он Дхарма, бог порядка. В следующей истории Яма становится жертвой тех самых законов, которые он призван исполнять.

Прошлая жизнь Видуры

Однажды поймали нескольких воров, спрятавшихся в уединенном жилище мудреца Мандавьи. Мудрец, погруженный в глубокую медитацию, даже не подозревал об их присутствии. Но воины, которые поймали воров, не поверили ему. Они обвинили его в пособничестве ворам и убили, пронзив копьем. Мандавья спросил Яму, почему с ним так бесчеловечно поступили. Яма ответил, что это наказание Мандавьи за его жестокость в детские годы: ради развлечения он ловил мух и протыкал их черенком кокосового листа. Мандавья считал, что дети невинны и их поступки не должны заноситься в учетную книгу Ямы. В ярости он проклял Яму, пожелав ему родиться на земле от женщины низкой касты. Его отец будет царем, а мать – наложницей. И хотя он будет обладать всеми качествами достойного царя, из-за низкого происхождения ему никогда не позволят надеть корону. Вследствие этого проклятия Яма родился Видурой, дядей Пандавов и Кауравов, который, несмотря на его выдающиеся качества, никогда не смог бы стать царем.

Махабхарата

Причина несчастья Видуры – в проклятии. Точно так же удача может быть следствием благословения. Проклятия и благословения – сюжетные приемы, с помощью которых объясняется концепция кармы. Проклятие – это манифестация долгов. Благословение – манифестация прибыли. Проклятия и благословения связывают действие и его последствия. Приговор Ямы – это действие, проклятие Мандавьи – последствие. Последствия, в свою очередь, становятся раздражителем и провоцируют ответную реакцию. Проклятие Мандавьи – это раздражитель; а безропотное приятие Ямой проклятия – ответная реакция.

Если долги и проклятия приносят несчастья, то прибыль и благословения приносят радость. В следующей истории Дхрува страдает оттого, что его лишили отцовского внимания, но его страдания прекращаются, когда он завоевывает расположение Бога. Расположение Бога проявляется в благословении.

Дхрува

У Уттанапады было две жены, Сунити и Суручи, каждая из которых родила ему сына. Суручи была его любимицей. Однажды Суручи увидела, что сын Сунити, Дхрува, сидит у Уттанапады на коленях. Она стащила его и увела прочь со словами: «Только мой сын может сидеть у него на коленях». Дхрува пошел к матери, которая утешила его, сказав: «Ты всегда можешь сидеть на коленях Вишну, нашего Господа, отца всех на свете». Дхрува, которому было пять лет, убежал из дома и пошел в лес искать Вишну. «Где мне найти его?» – спросил он у мудрецов. «Он повсюду. Просто помолись ему, и он придет». Дхрува стал молиться. Закончив молитву, он открыл глаза, но Вишну нигде не было. «Нужно молиться очень усердно, если хочешь, чтобы Бог пришел к тебе», – сказали мудрецы, умиленные наивностью ребенка. Тогда Дхрува решил сидеть на одном месте, закрыть глаза и молиться до тех пор, пока Вишну не появится перед ним. Минуты перерастали в часы. Часы – в дни. Дни – в недели. Недели – в месяцы. Дхрува не двигался, не открывал глаза и не прерывал молитвы. Мудрецы с изумлением наблюдали за ним. Птицы и животные удивлялись при виде его. Духи леса в почтении собрались вокруг него. Наконец у Вишну не осталось иного выбора, кроме как появиться перед мальчиком. «Чего ты хочешь?» – спросил он. Дхрува, придя в восторг, открыл глаза и ответил: «Посидеть у тебя на коленях». Вишну поднял Дхруву и посадил к себе на колени. Никто не может стащить Дхруву с колен Вишну. Он сидит там до сих пор, сияя на небе Полярной звездой.

Фольклор, основанный на Бхагавата-пуране

Трудно понять, где заканчивается влияние благословения и начинается влияние проклятия. В следующей истории показано, как долгосрочное благословение может быть во вред, в то время как от проклятия может быть польза.

Изгнание Рамы

Кайкейи, любимая жена Дашаратхи, спасла ему жизнь в битве. В благодарность он благословил ее исполнением трех желаний. Накануне коронации ее пасынка Рамы она напомнила царю о благословении и сказала: «Пусть Рама откажется от трона, пусть он четырнадцать лет живет в лесу отшельником, и пусть вместо него правит мой сын Бхарата». Дашаратхе не оставалось ничего иного, кроме как исполнить ее желания. Когда Рама ушел в изгнание, Дашаратха вспомнил о несчастье, которое случилось с ним в юности. Во время охоты он случайно подстрелил юношу по имени Шравана, единственного ребенка слепой пары, который ухаживал за родителями. Скорбя об утерянном сыне, родители Шраваны прокляли Дашаратху, сказав, что он умрет от разбитого сердца из-за расставания с сыном. Во время своего изгнания Рама убил Равану, к вящей радости дэвов, которые находились под гнетом царя ракшасов.

Рамаяна

Если бы Дашаратху не прокляли, а Кайкейи не использовала три желания на недоброе дело, Рама никогда бы не ушел в лес и Равану никто бы не убил. Последствия проклятий и благословений переплетаются друг с другом, создавая канву сюжета.

Анализируя индуистские предания, легко заметить, как часто в них упоминаются проклятия и благословения. С их помощью объясняются различные ситуации. Они двигают сюжет вперед. Проклятия и благословения – ключевые инструменты, чтобы объяснить идею кармы. В мире индуистов ничего не происходит просто так. Каждое событие – следствие прошлого, результат проклятия или благословения. Удача предопределена. Несчастье предрешено.

Но судьба не статична. Ее можно изменить. В следующей истории царевна преодолевает свою судьбу с помощью благословения, которое дал ей сам Яма.

Савитри

Царевна Савитри была единственным ребенком своего отца. Она полюбила Сатьявана, царевича, чей отец был изгнан врагами из своего царства и поэтому жил в лесу в крайней бедности. Отец Савитри был против этой свадьбы не только потому, что Сатьяван был беден, но и потому, что Сатьявану было судьбой предначертано умереть через год после женитьбы. Тем не менее Савитри последовала зову сердца. В назначенный час Яма затянул петлю и вытащил жизнь из тела Сатьявана. Савитри последовала за ним. «Возвращайся и кремируй тело», – посоветовал ей Яма. Она отказалась и продолжала следовать за ним в страну мертвых. Рассерженный Яма предложил ей благословение – исполнение трех ее желаний, только чтобы она ушла: «Все, что угодно, кроме жизни твоего мужа». Сначала Савитри попросила, чтобы у ее отца был сын и наследник. Потом попросила, чтобы свекор вновь обрел свое царство. И наконец, она попросила стать матерью сыновей Сатьявана. «Да будет так», – сказал Яма и направился дальше к стране мертвых. Но вскоре он заметил, что Савитри по-прежнему не отстает. «Ты дала мне слово, что вернешься к живым», – сказал он. «Ты не оставил мне выбора. Ты сказал, что я буду матерью детей Сатьявана. Разве мертвое тело может сделать меня матерью? Получается, я должна последовать за джива-атмой Сатьявана в страну мертвых». Яма понял, что его перехитрили. Он блюститель закона кармы, и его благословения должны претвориться в жизнь. Савитри могла стать матерью детей Сатьявана только в одном случае – если он оживет. Что и произошло.

Махабхарата

Действия и их последствия в Махабхарате

Упорство Савитри помогает ей получить благословение, так же как упорство Дхрувы помогает ему снискать благоволение Вишну. Корень этого упорства – в желании, в отчаянной жажде чего-либо. Желание – мощная сила Брахманды, такая же мощная, как судьба.

Желание и судьба

Согласно Ведам, прежде всего прочего появилось желание. Именно желание породило беспокойство, которое привело к творению. Без желания Бог никогда бы не открыл глаза, чтобы взглянуть на Богиню. В пуранах желание приняло облик бога Камы. Кама – лучник, чьи стрелы попадают в Брахму, пробуждая чувства, и тот осознаёт, что у него есть дочь, принимающая мириады обличий.

Яма вскидывает веревку и привязывает дживу к ее судьбе. Кама выпускает стрелу и наделяет душу желанием. Судьба проявляется в виде внешних раздражителей, а желание влияет на ответный выбор. Судьба определяется прошлыми деяниями. Желание влияет на будущие поступки.

Кама

Кама – темнокожий красивый лучник с озорными глазами. Он летает на попугае. Стрелами ему служат пять цветков, которые пробуждают пять чувств. Сахарный тростник, богатый жизненным соком, служит ему основой для лука, в то время как белые пчелы, ищущие нектар мирских радостей, – тетивой. Красный цвет клюва попугая символизирует возможности, а зеленый цвет оперения – их осуществление. Именно желание связывает возможность с ее осуществлением. Потому что без желания нет действия, а без действия нет последствий. Ничто не может существовать без действий и последствий.

Кама и Яма

В следующей истории желание Бхараты привязывает его к колесу перерождений. Ему удается выйти из него, только когда отчаянное желание мокши побуждает его без всякого сопротивления переносить все превратности судьбы.

Перерождение Бхараты

Бхарата был сыном Ришабхи. Как и его отец, он был великим царем. Исполнив свой долг правителя, он передал корону сыну, стал аскетом и ушел в лес. Там он медитировал и искал просветления на берегах реки. Однажды он увидел беременную олениху, которая утоляла жажду недалеко от того места, где он сидел. Вдруг оба услышали рычание голодного льва. Беременная олениха сразу же родила. Детеныш упал в реку. Не пытаясь его спасти, перепуганная олениха бросилась прочь. Бхарата увидел, как новорожденный олененок плывет по реке. Преисполнившись сострадания, он спас его и воспитал, как свое дитя. На смертном одре последняя мысль Бхараты была о том, чтобы оленю жилось хорошо. В следующей жизни Бхарата родился оленем, но он помнил свою прошлую жизнь и то, как мирские хлопоты отвлекли его от просветления. Он решил поселиться в обители мудрецов, слушать их речи и заново встать на путь освобождения от колеса перерождений.

В последующей жизни Бхарата снова обрел человеческий облик. Он родился в семье жреца. После смерти отца его сводные братья обращались с ним как со слугой. Ему приказали присмотреть за коровами. Однажды ночью его похитили рьяные почитатели Кали, которые хотели принести его в жертву богине. Но как только Бхарату привели к алтарю, его тело начало светиться. Этот свет был проявлением его мудрости, понимания жизни. Богиня появилась, увела своих почитателей и благословила Бхарату продолжать свой путь к освобождению.

После этого Бхарату похитили слуги царя, которым не хватало одного человека, чтобы нести паланкин. Бхарата понес паланкин, но не мог идти в ногу с другими носильщиками. Царь пнул его в голову. Бхарата смолчал. Царь спросил, кто он такой. Из ответов Бхараты царь заключил, что носильщик его паланкина – очень возвышенная душа, которая понимает истинный смысл существования и которой больше не нужно участвовать в мирской жизни. Он упал к ногам Бхараты и попросил благословения. После этой жизни Бхарата больше не перерождался.

Бхагавата-пурана

Связанная своей судьбой, подталкиваемая желаниями, джива оказывается перед выбором: принять судьбу, сражаться с ней или сбежать от нее. Выбор, как реагировать, и неизбежность встречи с последствиями этой реакции лежит только на дживе. Именно это узнаёт Ратнакара в следующей истории.

Ратнакара

Ратнакара грабил и убивал людей на дорогах. Однажды он напал на мудреца Нараду. «Зачем ты это делаешь?» – спросил мудрец. «Ради семьи», – ответил Ратнакара. «Они заплатят за твои преступления?» – спросил Нарада. «Да. В конце концов, я делаю это ради них», – с уверенностью сказал Ратнакара. Нарада попросил Ратнакару на всякий случай узнать у жены и сына, так ли это. Ратнакара побежал домой и спросил у жены и сына, разделят ли они с ним бремя кармического долга. «Нет, – сказала жена. – С чего бы вдруг? Мой долг – вести хозяйство. Твой долг – обеспечивать нас. То, как ты обеспечиваешь нашу семью, это твоя забота, не моя». Ратнакара понял, что исключительно джива отвечает за свои поступки. Он оставил преступную жизнь и стал преданным Рамы.

Существуют разные типы действий, в зависимости от стоявшей за ними мотивации. Мотивацией может стать самосохранение, продолжение рода, самореализация или самоосознание. Каждое действие может увеличить долг или принести прибыль. Ответная реакция на раздражитель может уменьшить старые долги, создать новый долг, уменьшить существующую прибыль или увеличить ее.

Иногда долг может увеличиться совершенно случайно.

Нрига, ящерица

Нрига, царь из рода Икшаваку, решил пожертвовать коров всем жрецам в своем царстве. Во время церемонии вручения одна из подаренных коров сбежала, снова зашла в царский загон и была подарена уже другому жрецу. Чуть позже оба жреца пришли к царю, каждый утверждал, что корова принадлежит ему. Нрига понял, что произошло, и извинился. Чтобы решить конфликт, он предложил обоим жрецам по новой корове. Но они отказались. Оба в ярости покинули царский суд. Из-за этого случая Нрига в следующей жизни родился ящерицей.

Бхагавата-пурана

Типы действий

В следующей истории охотник волей одного только случая получает прибыль и достигает освобождения.

Подношения листьев бильвы

Охотник потерялся в лесу и на ночь решил забраться на верхушку дерева, чтобы спастись от диких зверей. Случилось так, что это была бильва, которую очень любит Шива. Ветви дерева затряслись, когда охотник полез по нему, и листья упали на скалу внизу. Эта скала была священным символом Шивы, лингамом. Таким образом охотник непредумышленно сделал подношение Шиве, чем порадовал Бога, который после этого освободил охотника от цикла перерождений.

Линга-пурана

В этой истории раскрывается сила Бога, который превыше всех других богов, включая Яму. Бог может пересмотреть решения Ямы, подарить освобождение даже тем, кто должен оставаться в колесе перерождений.

Аджамила

Аджамила был нехорошим человеком. Он никогда не выполнял свой долг отца, брата, мужа или сына. Он был игроком, пьяницей и махровым лентяем. На своем смертном одре он позвал сына: «Нараяна, Нараяна». Сын не пришел к нему, и Аджамила испустил дух. Нараяна – это священное имя Вишну, то есть Бога. Так что слуги Вишну не позволили слугам Ямы забрать душу и каузальное тело Аджамилы в страну мертвых. Аджамилу забрали в Вайкунтху, где он вечно находится подле Бога.

Бхагавата-пурана

Вместо того чтобы попасть в царство Ямы за рекой Вайтарани, Аджамила оказывается в Вайкунтхе, обители Вишну. В следующей истории Маркандея благодаря своей искренней преданности Шиве достигает Кайласа, обители Шивы.

Спасение Маркандеи

Маркандее было суждено умереть в возрасте шестнадцати лет. Накануне своего шестнадцатилетия Маркандея решил помолиться Шиве. В назначенный час пришел бог Яма. Однако Маркандея еще не завершил свои молитвы. Он попросил Яму немного подождать. Яма рассмеялся и напомнил юноше, что смерть никого не ждет. Он затянул петлю и стал вытягивать жизнь из Маркандеи. Маркандея воззвал к Шиве. В ответ на его мольбы явился Шива, отшвырнул Яму в сторону и забрал своего преданного в небесную обитель, где он живет, вечно шестнадцатилетний и свободный от страха смерти.

Шива-пурана

Гаджендра Мокша

Вишну поражает крокодила своим диском, чтобы освободить царя слонов из челюстей хищника. Царь слонов олицетворяет дживу. Лотосовый пруд олицетворяет мирские удовольствия. Крокодил – цену этих удовольствий. Бог освобождает дживу от обязанности платить эту цену. Преданность Богу дает любому существу возможность наслаждаться сансарой, не увеличивая при этом свой кармический долг.

Вайкунтха и Кайласа – названия небес в индуизме, место, куда направляются души, получившие освобождение. Они находятся над тремя мирами, и их не следует путать со Сваргой, индуистским раем, где живут дэвы. Сварга – такая же часть сансары, подчиняющаяся законам кармы и скованная временем и пространством. В небесах Вишну и небесах Шивы эти законы и ограничения не действуют.