Текст книги "Вехи Северного Ведизма"

Дмитрий Логинов
Вехи Северного Ведизма
Раннее христианство как произошедшее из древлеправославия скифского

© Дмитрий Логинов

© Институт богословия Русской Северной Традиции СВА

Благодарность

Благодарю Ладу Виольеву за создание этой книги. Я не оговорился: не за помощь при написании – за создание. Поскольку Ладой Виольевой была СЛОЖЕНА эта книга, как удивительная мозаика, из текстов Дмитрия Логинова разных времен.

И Лада мне сказала тогда: посмотри, мне кажется, вот именно эти семь больших твоих статей так и просятся слиться в книгу – образовать единое целое.

Причем сначала я воспринял это с недоверием, каюсь. И, думаю, любой, которому случалось публиковать книги, меня поймет. Ведь книга начинает рождаться, обыкновенно, с возникновения замысла. Является четкий план – и вот уже потом ты создаешь главу за главой, более или менее в соответствии с этим планом. Как правило, написание глав и происходит в этой самой последовательности, как ты наметил.

Однако в данном случае вдруг, перечитав эти мои тексты в последовательности, которую предложила Лада, я поражен, как это они… заиграли, что называется, образовав собой звенья целого!

Передо мной оказался не просто сборник моих трудов на определенную тему, каждый из которых отвечает на конкретный вопрос ее… нет – это стало словно б семь струн, в разрозненности своей тосковавших раньше, вдруг заняли каждая законное место свое на грифе.

Лада, говоря кстати, играет на гитаре великолепно. Любой, кто слышал аккомпанемент ее к ее собственным стихам, согласится с этим. И, думаю, это ее врожденное чувство гармонии тут привнесло свой вклад, позволив ощутить сродство между текстами разных лет и последовательность развертывания темы.

Но главное – это все же ее владение самой темой. Той, что заявлена и в названии, и – с еще большей определенностью – в подзаголовке книги, родившейся столь необычным образом.

Ведь этой темой Лада владеет никак не хуже, чем я. Источник наших знаний один, это есть переданная нам Русская Северная Традиция. На темы которой мы написали уже немало с ней, будучи как соавторами, так и по отдельности каждый.

Конечно, слившись во единое целое тексты захотели по этой причине весьма и весьма видоизмениться, потребовали от меня работы по их развертыванию, дополнению, приведению к общему знаменателю. Надеюсь, эта работа мне удалась, но судить, разумеется, вам, дорогой читатель.

А также я благодарен, конечно же, Тихону Арконову, моему Учителю. И всем Учителям Русской Северной Традиции, стоявшим в цепи ее передачи от самых давних веков.

Кланяемся тебе низко, Традиция! Воистину: прошлое, настоящее, будущее – едины в тебе.

Глава 1. Традиция

Что такое Русская Северная Традиция, из какого прошлого происходит и чем есть благо для тебя нынешнего.

Принято полагать, будто бы это слово произошло от латинского tradere, коего перевод на русский: передавать.

Какой-то резон имеется и в таком представлении, вероятно. Традиция не существует без передачи. Когда ты излагаешь Традицию, ты передаешь дальше – другому – то, что тебе самому было передано.

Однако такая вот передача переданного суть очень особая разновидность этого самого tradere. Недаром полнота такой передачи торжественно именуется «посвящение».

Передаваемое такого рода, как содержание Традиции, не каждый может вместить. А те, которые могут – у них меняется жизнь; они, совершая ту внутреннюю работу, которая обеспечивает вмещение… начинают, можно сказать, дышать иным воздухом.

И я бы даже рискнул сказать так: она подобна самому Богу – Традиция. Подобна Ему в том смысле, что путь к ее полноте непрост, а самая полнота эта – для того, кто достигает ее – проста. Так именно будет чувствовать посвящаемый в случае правильного пути своего и… реального обретения.

То есть передача та, что в Традиции, очень определена и конкретна. Поэтому произведение слова «традиция» от голого лишь глагола «передавать», означающего характер действия вообще, но не определяющего конкретно передаваемое – такое произведение… не бесспорно. Оно является несколько прямолинейным и механичным.

Какую-то структурирующую роль, конечно, оно играет. Исполнил свою на некотором этапе долгой жизни слова «традиция» и латинизм tradere. Но, согласитесь, разница велика между такими понятиями как, например, «трейдер» и – «традиционалист».

Итак, это слово ТРАДИЦИЯ есть отголосок присловия, древнего и теперь забытого: ТО – РОДИЦЕ. И вот, что сие присловие значит: Родица – душа рода. Его незримая покровительница. Она есть Белая Дева. Она суть берегиня судьбы – начальница родовых исконных обычаев. Ангел-хранитель Рода… Она есть осмысленное следование триединому канону, который суть:

– памятование преданий;

– постижение мудрости, выверенной тысячелетиями;

– почитание предков.

Вот эти трое суть приношения Родице. Так именно и есть Родице угодно, благословенно, – судили предки. И вот, отголосок реченья их сохранился в этом, как будто бы иностранном, слове ТРАДИЦИЯ.

Любой из нас хоть единожды ощущал: наличествует нечто глубинное, Древнее… и ты по-настоящему живешь этим. А далеко не мельканьем тех мимолетностей, меж коих и по пути с коими существуешь день ото дня.

Сказано: «не хлебом единым жив человек» (Мф 4:4). Русский человек жив сначала Единым, а уже затем – хлебом.

Русского человека спроси: хочешь, будет тебе на каждый день твоей жизни дармовой хлеб, и даже с маслом и медом, но при одном условии – ты никогда не узнаешь, зачем все это: для чего ты живешь… тайну бытия, Бога, Единого, ты никогда не постигнешь; согласен ли? Русский по духу (а в древности слово Рус означало именно Дух) откажется. Потому что для русского жизнь есть разгадка тайны ее. А хлеб – это только средство.

Непреодолимо стремление русской души понять Окончательный Ответ. Причаститься Ему. Не только лишь узнать Его самого, но и дышать Им. Укоренить свою жизнь в простоте абсолютной ясности. То есть ежедневно по Правде жить или, как говорили раньше, по Прави.

Русский человек есть философ. Куда как больше, чем немец или, вообще, западноевропеец. А почему сие не всегда заметно? Так именно потому, что русский очень философ, предельно честный философ: не столько любит про Истину говорить-писать, сколь устремляется по Истине самой жить.

Отсюда и Традиция русская. То Родице угодно – Матери Сва, Софии-ПРЕМУДРОСТИ Божьей – чтобы обычаям следовали мы наших отцов и дедов и прадедов. Не ради самих обычаев: того ради, что следование такое вот помогает быть любомудром.

А следовательно и добротолюбцем, ибо мудрый не бывает злодеем (хоть и встречаются иногда умные злодеи). То есть любомудрие укрепляет в жизни по Прави. Которая облегчает человеку возможность прийти к непосредственному чувствованию Бога.

Иные скажут: сомнительно, как это сейчас – обычаи помогают? зачем нам это все знать? Ведь вон же как изменился мир! У некоторых аж двойное и тройное гражданство. Глобализация надвигается. Нынче человек здесь сегодня, а завтра там. Он как перекати-поле. Как… гражданин планеты.

Да вот и вообще как-то не до жиру сейчас, быть бы живу! И кризисы всевозможные. И ненадежное положение с работой. Даже и семью может стать кормить нечем. Да и семья-то сама нередко трещит по швам – от всяческих неустройств и обид, с неотпускающим неустройством связанных.

А здоровье? А вредные привычки родных? Да вы бы хоть поглядели на массу и еще всяких прочих нестроений… А то – Род у них и Традиция! С луны вы, что ли, свалились? Что древнее возрождать, когда теперь и современного-то не склеить?

На это мы отвечаем: да, что касается творящегося на нашей земле и в мире – примерно так все и есть. Хотя и пробуждается понемногу старое-доброе, но злое перевешивает пока еще на весах современности, это да. Во многих случаях то, что называлось прежде «кошмар», уж нынче зовется «нравы». Недоброе ликует ВОВНЕ… да и ВНУТРИ наших душ, случается, берет верх.

Мы, люди Традиции, отнюдь не закрываем глаза на то, что происходит вокруг. Век болен… Однако знаем: криз этой болезни минует уже вскоре и – есть надежда – век излечим. Произойдет излечение или нет – напрямую зависит оттого, сколь ясно и насколько многими современниками нашими будет осознаваться причина современного недомогания человечества.

Традиционалисты уверены: первопричина недоброго это всегда есть ослабление чувствования корней – ослаба связи твоих души-духа-тела с Родом и связи с Богом. На нашей русской вот, конкретно, земле – это есть забвение большинством русских исконного Обычая своего, Традиции Русской Северной.

Точнее говоря, и не просто даже забвение, а навязанная насилием или хитростью – амнезия. Которая от соблазнения чуждым. Что прежде слыло кошмаром, то стало зваться теперь обычаем – так вот ведь именно здесь и замкнут порочный круг!

Он в том, что вместо обычаев наших родных и древних утвердились недавние да чужие, которые не принесли нам добра. Исконного же своего Обычая мы теперь не знаем, и даже знать не хотим, потому как он ошельмован. И вот, покуда будет продолжаться сие – беды нас не оставят.

Ведь это же есть проверенное десятком тысячелетий: любой из народов может быть счастлив лишь со своим исконным Обычаем, а с чужим – несчастлив. Русскому человеку для счастья нужен Русский Обычай. И если он возвратится, то всяческие нестроения расточатся, «яко – говоря словами православной молитвы – истаивает воск от лица огня».

На это могут сказать: хорошо, я стану жить по Обычаю – ну и что? ведь мир от этого не изменится. Да, мы ответим, от этого окружающее всё сразу, во мгновение ока, не переменится.

Но – переменится к лучшему твое душевное состояние.

А значит и здоровье твое. И отношения в семье, уж поверь.

А значит, возрастет и работоспособность твоя, дела конкретные всяческие пойдут лучше.

Возможно – настолько лучше, что даже сумеешь ты ощутимо влиять на окружающий тебя мир. И вот от сего порога – не так уж и далеко до реального изменения мира к лучшему!

Но – да – это непростой путь. Это перерождение души, это восхождение, это воскресение внутреннее, требующее сосредоточенного умного делания и постоянства воли.

Пророки разных народов предсказывали возвращение Золотого Века в начале нынешнего тысячелетия. Передавая притом, что расцвет начнется с невиданного возвышения земли русской, как никакой другой.

Источником сих пророчеств является наидревнейшее на Земле учение. Оно унаследовано от легендарного государства арктов (небесных). Двадцать тысячелетий назад, когда материк Арктида начинал покрываться льдом, а затем и погружаться частично на дно морское, учение это было передано от арктов нам руссам (светлым).

И вот, с этих легендарных времен существует Русская Северная Традиция. Ведение, что сохраняется в цепи живой передачи от учителя ученику.

Любое, вышедшее из-под пера писателя-традиционалиста – не плод индивидуального творчества и не точка зрения отдельного человека или объединенной идеей группы сподвижников его и даже не «собирание по крупицам» (научный поиск). Традиция есть передача целостного единого знания через века и эпохи от Истока и до настоящего времени.

Традиция представляет собой самотождествование вечного Ведения во времени, естественная динамика явлений которого прочно покоится на неизменности каноничной сути. Что было, то повторится. Недаром Русь прозвалась некогда Святою между народами. Святость и поныне теплится под обыденной светскостью Российской Федерации, словно бы жар под пеплом. Святая Русь восстановит это свое высокое имя и станет называться вновь также, как при святом Сергии (предсказание Ванги).

Античные племена неспроста именовали пра-Русь – Гиперборею – раем земным. Слагали чарующие легенды о Земле Севера. То есть воспевали как место, где не существует печали, ни зла, ни бед, и даже и сама смерть приходит лишь по желанию человека, то есть когда он совершенно уже насытился этой жизнью и готов к Большему.

Мы можем, прибегая к сравнению из области геометрии, сказать, что Традиция представляет собой сам центр, а не какой либо из возможных фрагментов описываемой около этого центра окружности. Традиция содержит элементы науки, искусства, религии, философии и другие – но вместе с тем не сводима полностью ни к одной из этих частных сторон.

Традиция – это жизнь Рода в Боге, взятая в ее цельности. Единятся же все составляющие живого организма ее – дыханием, изнутри, а не каким-либо образом извне, не формой.

Традиция – не этнография, не фольклор в узко-научном смысле двух этих слов. Не справочник, например, по национальным костюмам и обиходу (хотя и про обиход, и про костюм традиционалист может рассказать очень многое). Потому что время не стоит на месте и какие-то стороны обихода от эпохи к эпохе весьма серьезно меняются.

Русский, отправляющийся на аэробусе в Египет, поступает в чем-то совершенно иначе, нежели русский, путешествовавший на тройке в соседнюю деревню. Но он от этого нисколько не перестает быть русским. Если не утрачивает некую духовную основу.

Вот это – русский исконный Обычай Духа – именно и интересует в первую голову. Эта первооснова вечна. Пока есть русские.

Наш Институт богословия Русской Северной Традиции СВА (Славянской Всемирной Академии) занят, прежде всего, изучением и преподаванием этой первоосновы.

Даже и священные ритуалы, обряды могут претерпевать какие-то изменения с течением времени. Истинному традиционалисту как раз интересно живое течение этих форм. Поскольку позволяет оно тем лучше разглядеть вечную, неизменную от начала сущность Русского Духа в изменяющихся берегах временной исторической реки.

Первоочередное внимание последователя Русской Северной Традиции – к самой этой сущности:

1) что есть такое первоисточная и неизменная Вера Русская?

2) откуда произошел Русский Род? сколько нам на самом деле тысячелетий, кто предки наши?

3) чем испокон жила и живет Русская Мысль? в чем есть ядро древнерусской философии, богомировоззрение отцов наших?

Но это далеко не единственные из направлений нашего внимания. Традиция хранит ведение и о канонах русского семейного, родового, общественного и государственного устройства. О русской здраве телесной и, разумеется, душевно-духовной. И о былой славе нашей, воинской и не только. Традиция может рассказать о наиболее древних корнях русских священных праздников. А также Русская Северная Традиция хранит пророчества о временах будущих.

Конечно, традиционалисты внимательны к такой области человеческого знания, как историческая наука вообще. Передавая Традицию, мы упоминаем и об открытиях современной исторической науки. И можем напоминать о данных, которыми располагала эта наука веков прошедших.

Не доказательства ради (долг традиционалиста – передача, не спор), но в качестве иллюстрации. Доступные независимые свидетельства могут облегчить восприятие передаваемого, прояснять возникающие по ходу недоумения. Ведь современный человек привык общаться на языке науки (более емких языков он зачастую просто лишен) и ему легче воспринимать, если имеются параллели из этой области.

Мы просто передаем то, что нам передано, ни в коем случае никому и ничего не навязывая, не убеждая, не заставляя верить. Мы сообщаем в таком объеме и на таком уровне, как позволяют рамки общедоступного или всего лишь чуть больше (иначе возникает опасность неверного понимания, а из него-то плодятся секты). Передаем же безотносительно того, что современной науке об этом известно, а что еще (или уже) неизвестно.

Мы так понимаем долг. Русская Северная Традиция обязана сейчас сказать свое слово, иметь представленность наряду с иными точками зрения. Потому что, мы убеждены, слово сие на благо Русскому Роду.

А в древности слово Рус означало, как было сказано, Дух. И в этом смысле русское благо представляет собой и благо человечества в целом. Куда заводят дебри материи, дебри поклонения противоположности того, что есть Дух – кажется, человечество это уже почувствовало. Конечно, есть еще немало любителей существовать в той иллюзии, по правилам игры коей бытие, якобы, определяет Сознание, а не наоборот. И однако все больше людей начинают осознавать: внешнее – проекция внутреннего.

Но мы не собираемся, повторим, никого поучать. (Кто сам захочет учиться, всю жизнь этому посвятить, и получить посвящение в полноту тайны Великого Триглава, и стать, таким образом, одним из нас – это вопрос другой и отдельный). Именно потому, что реальной доказательной силой обладает находящееся внутри тебя – не вовне. Реальной доказательной силой обладают глубинная память, разум и сердце.

Твой разум: он ведь отличает подходы, благодаря которым вырисовывается целостная, не противоречивая внутренне картина, в которую укладываются все факты. Разум способен к самостоятельному различению этих подходов от иных – тех, которые позволяют видеть лишь какой-то хаос из разноплановых и разрозненных фактов. Не обнаруживающий ни смысла, ни целостности… как если бы пожелавший утаить проигрыш перемешал карты, смахнул фигуры с доски.

Твоя глубинная память: мы не в первый раз воплощаемся на этой Земле. У большинства людей она спит, память о прошлых жизнях, но что-то из нее ведь просачивается, все же. Поэтому к одним версиям того, как развертывался исторический процесс, ты относишься с «инстинктивным» недоверием, а к другим – с не менее «иррациональным» приятием.

Есть и третье. А именно – твое сердце. Когда ты к нему прислушиваешься, то ты дивишься: оно способно так просто и непосредственно доброе отличать от злого. Не к сердцу ли нашему обращается и Спаситель, когда Он сказывает, что «дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф 7:17).

Именно на это речение Христа, кстати, постоянно опирается пастор Кэролл Бирбауэр в своем Обращении к христианам всего мира, призывая понять, наконец: ветхозаветный Иегова это НЕ новозаветный Отец Небесный! Иегова НЕ есть Отец Христа. Благословенны такие рыцари духа, как этот пастор! Они расчищают место, загроможденное ложью нескольких последних веков, выгодной определенным кругам, чтобы человечество смогло вернуться к духовному истоку тысячелетий.

Что же, как говорили римляне, sapienti sat dictum est – сказано для понимающего достаточно. Приходит время отбрасывать суеверия и обращаться к Первоистоку. То есть к полноте, к чистоте Русской Изначальной Веры. Спаситель говорит: «Не разрушить Я пришел, но исполнить». То есть обновить обветшавшее в мире временном сем, ИСПОЛНИТЬ – восстановить до состояния изначальной полноты вечности. (Русская Северная Традиция сохранила: столицей Древлей Земли – Арктиды – был город ПОЛА…)

Мир в наше время – то есть, по крайней мере, весь христианский мир – в курсе, что Всевышний Бог ТРИЕДИН. Однако просвещены в этом сделались народы лишь за века после совершения Христом подвига Его. То есть – подавляющее большинство народов Земли. Но древние руссы поклонялись испокон Триглаву Великому. Велесова книга: «се бо ящете первие Триглаву покланяшете» (дощечка 11).

Пожалуй, большинству сил, соперничающих меж собой сейчас на Земле, выгодно любыми средствами отвлекать внимание от этого факта. Но мы, последователи Русской Северной Традиции, постараемся, чтобы замолчать или дискредитировать этот факт у них все же не получилось. Как и другие подобного рода сведения.

Глава 2. Абсолютная мифология
О ведизме как о единстве веры и знания и как о истоке античного гнозиса

Вся мифология может быть подразделена на мифологию абсолютную и – относительную. Точнее: на абсолютную мифологию и относительные мифологии.

Такую классификационную основу предлагает Алексей Лосев (1893–1988). Один из величайших философов нашего отечества эпохи нынешней. Но и не только: о Лосеве можно сказать то же самое и в масштабах человечества в целом за всю историю его.

И в этом смысле он здорово недооценен до сих пор. Возможно, потому что во всей глубине своей человечеством до конца не понят.

Пока еще большинство из нас Лосева воспринимают поверхностно. Об этом вот предлагаемом им разделении мифологии на абсолютную и относительные кое-кто мне сказал: Лосев таким образом просто иронизировал по поводу теории относительности Эйнштейна, примерно тогда же созданной.

Не знаю, иронизировал или нет, однако тут юмором дело явно не ограничивается. Учение Алексея Лосева об абсолютной мифологии суть воспоминание о фундаменте, исповедание первоосновы мысли. Вы сами сейчас почувствуете. Цитирую:

«Вопреки относительной мифологии, выставляющей на первый план то веру без знания, то знание без веры, абсолютная мифология признает одинаковую, совершенно равноправную ценность и веры, и знания.

Причем объединение веры и знания совершается не по типу веры и не по типу знания. Есть ТРЕТЬЯ СОВЕРШЕННО ОСОБЕННАЯ КАТЕГОРИЯ, по сравнению с которой они суть лишь несамостоятельные, абстрактные моменты.

Диалектика, давая такой синтез, примеряет враждующее противостояние веры и знания. Таким синтезом является ВЕДЕНИЕ, равноправно вмещающее в себе и веру и знание, и не способное осуществиться ни без веры, ни без знания.

Это простейший и притом чисто логический, совершенно не вероучительный синтез. Но признать его, понять и утвердить можно только при соответствующем мифологическом, т. е. чисто жизненном опыте. Я называю такую мифологию абсолютной. Она всегда ВЕДЕНИЕ, гнозис» – Лосев А. Ф., книга «Миф – число – сущность» (М., Мысль, 1994).

Итак, великий русский философ определяет ведизм как абсолютную мифологию и абсолютную диалектику. То есть как идеальный предмет и как совершенный метод. И это на основе того, что ведизм, по Лосеву, являет совершенный синтез веры и знания.

Верно ли сие? Безусловно. А чтобы стало к тому же и СОВЕРШЕННО верно, добавим: не синтез даже, но ПЕРВОРОДНОЕ ИХ ЕДИНСТВО.

В том смысле, что единство это есть первое, что рожает. Оно не родилось в результате каких-то синтезов. Напротив, именно оно лежало в начале.

Ибо в золотой век ведизма человечество не нуждалось в подразделении восприятия бытия на веру и знание. Их разобщение лишь постепенно формировалось в эпоху ветшания Изначального Завета. По мере разбавления живого ведения мертвой водой анализа происходил, так сказать, гидролиз на составляющие.

А именно, неспособные воспринять либо веру, либо знание конструировали искусственно с двух сторон половинчатые системы нэзалэжности таковых друг от друга. Так наши отцы получили вместо ведизма дедов религию и науку. Плюс нестихающий надуманный конфликт этих двух различных подходов к одному и тому же.

Точнее: получили религии и науки. Кстати, те и другие тоже рассматриваются Лосевым как разновидности МИФОЛОГИЙ. Но – относительных. В отличие от ведизма. Который, как было сказано, полагает философ и богослов (Лосев принял тайный постриг в монахи в 1929 году) мифологией абсолютной. Как и абсолютной диалектикой.

А мимо диалектики нет у Лосева философии. Т. е. таким образом он полагает русскую мифологию и ФИЛОСОФИЕЙ абсолютной.

И есть еще интересный момент в цитированном выше месте из его труда. Там после слова «ведение», вы заметили, через запятую написано слово «гнозис».

Насколько справедлива тут запятая? Ведь современная западная гносеология – это лишь бледная тень ведизма. А то так даже тень тени. А иногда и вовсе кривое зеркало. Которого кривизна зародилась еще в средние века путем добавления всяких каббалистических штучек, демонизации, прочего. Всего того, в результате чего гностицизм даже и в понимании Генри Мора представляет собой уже далеко не то, чем был гнозис древних!

Однако сохранились и школы гнозиса, не очень пострадавшие от различных нововведений. Такие вправе называться тенью ведизма, а то так даже и отсветом его, отзвуком. Благодаря реликту сему западное мышление в состоянии хоть с чем-то соотнести эту бездну: северный ведизм. А то ведь это понятие совершенно забыто нынче как Западом, так и западниками (то есть оппонентами славянофилов, наличествующими на земле нашей пару последних веков).

Они в лучшем случае слышали где-то как-то про индуизм, то есть про ведизм восточный, разбавленный. Имеют и представление, что существовал, вроде как, на заре христианства зверь такой гностицизм…

Вот это уже способно работать в качестве нити Ариадны. Как было понимаемо слово «гнозис» в эпоху раннего христианства? Просто как перевод на греческий скифского слова «ведание».

Точнее – на древнегреческий. Γνωσιζ у эллинов означало: ведающий, волхв, посвященный. Словом – подобный тем, трое из которых первыми поклонились Младенцу, как сообщают о том Евангелия и Велесова книга (подробней см. «Евангелие от русских волхвов», Дмитрий Логинов, М., ИД Альва-Первая, 2009).

Да, в раннехристианские времена первопредсказателем о Христе почитали… ГЕРМЕСА, то есть олицетворение гнозиса. Персонификацию гнозиса, посвящения в Традицию, герметизма.

А вовсе не ветхозаветных пророков. Они понимались эллинами, коптами, римлянами лишь как одни из, которые повторили (за Валаамом, т. е. за скифами). Скифы же называли то, что слыло у перечисленных выше народов как герметизм и гнозис, иначе: ВЕДЕНИЕ.

Новозаветная книга Деяния св. апостолов свидетельствует: первоверховного апостола Павла, когда он проповедовал о Христе, «называли Ермием» (Деян 14:12), то есть Гермесом. А кто есть этот Гермес? Читаем в трактате «О Граде Божьем» св. Августина Блаженного: Гермес – правнук Оласа. А имя Олас есть произнесенное на греческий манер Волос, то есть это бог Велес.

Интересно сопоставить с началом «Слова о полку Игореве», в котором упомянут «вещей Бояне, Велесов внуче». Согласно Егору Классену этот Боян есть Омир, то есть Гомер – потомок троянцев, создатель Илиады и Энеиды.

Но еще более интересно, что именно книга, называемая Велесовой, содержит первопророчество о Христе – то есть о воплощении на земле Даждьбога: об этом было изречено первопредку всех руссов Орею (Яру Гиперборейскому, Арию) самим Сварогом (дощечка 25).

Следовательно, строго говоря, Велесова внука Гермеса можно называть первопредсказателем о Христе лишь как первого после Отца Его – Сварога Небесного. А именно Сварог есть Отец Христа – Даждьбога воплощенного, к чему не раз еще мы будем возвращаться на этих страницах.

И уж никак не может являться Отцом Христа иудейский ветхозаветный бог Яхве (Иегова). Это неопровержимо доказано в обращении ко всем христианам пастора Кэролла Бирбауэра «Иегова ветхозаветный это НЕ Отец Небесный Христа». Как и в его книге «История Христианства» (Carroll R. Bierbower, History of Christianity, 1992).

Гермеса называет первопредсказателем о Христе, к примеру, Луций Лактанций, крестившийся в 303 году. Этот сподвижник святого равноапостольного Константина Великого исповедует Гермеса таковым в своем трактате «Божественные установления».

Поэтому во времена Годунова на вратах Троицкого собора Ипатьевского монастыря города Костромы золотом был изображен Гермес и речение из него: «Бога оубо не оудобна разумети сказати ж невозможное бо Трисоставен». То есть это исповедание Триединства Бога Всевышнего, о котором в дохристианские времена ведали только славяно-скифы. (Имеется на этих вратах, также, изображение Аполлона Гиперборейского, беседующего с Платоном).

Гермес есть олицетворение гностицизма. Исконный гнозис питался от корней трех основных скифских ведических средиземноморских толков:

• орфических,

• дионисийских,

• элевсинских мистерий.

Они есть толки одного кона: северного ведизма скифского, который от начала пророчествовал о грядущем воплощении на земле Даждьбога (подробней: Ведизм как исконный гнозис, Дмитрий Логинов, 201.

Орфей суть греческая интерпретация имени Орей (Арий). Орь есть одна из транскрипций русского имени Яр. Это можно видеть, например, из книги «Веда Словена» – сборника древних гимнов болгар который опубликовал в 1881 году Стефан Веркович.

Согласно этим гимнам Орей возносился на небо и три месяца земных там служил Всевышнему. И сделался потому ведом-самовидом (получил высшее Посвящение). И Вышний пожаловал Орею чудесную сладкозвучную свирель.

Вслед северной и восточная ведическая традиция говорит, что также точно и Кришна получил флейту свою от Вишну. И флейта же была инструментом любимым и Гаутамы Будды.

Возможно, говоря кстати, флейта есть вообще наидревнейший на Земле музыкальный инструмент. Их находили при раскопках стоянок не только лишь кроманьонцев, но даже неандертальцев!

Но возвратимся к теме. Обучаясь у скифов, эллины учредили у себя также и мистерии элевсинские. Начало им было положено в храме Аполлона Гиперборейского (Кополы, Купалы – подробней в книге Лады Виольевой «Купальский сказ», М., ИД Альва-Первая, 2007). Храм этот изначально был деревянным и основал его скифский волхв Олен (Олень).

Ну и, наконец, знаменитые мистерии дионисийские. Они прославляли, сначала, славянского бога Дия (Дива). Но выродились под влиянием язычников-римлян в примитивные вакханалии.

Вот это были три основных ведических средиземноморских толка. Все эти мистерии разыгрывали в символической форме предсказание о Том, кто – будет рожден от Девы, преобразится, будет убит и воскреснет, взойдет на небо.

Мистерии существовали веками на берегах Средиземного моря потому, что там было сильно влияние скифов. Приоткрываемое тремя их видами учение именовалось у эллинов словом гнозис: ведение, ведизм.

Древнее выражение «истина в вине» (слишком уж буквально воспринятое римлянами, язычниками) разумело, кстати сказать, аллегорическое вино мистерий. Гермес потому прозывался Виночерпием, что почерпал вино сокровенного (герметического) знания у богов и подносил его людям – Посвященным.

«Вино», кстати, не случайно созвучно словенскому слову «вено» – жертва. Мистериальную жертву славян богам являл собой хмельной мёд. Скифы умели приготовлять перебродившие мёды крепостью до 75 градусов. Такой напиток и вправду мог свалить аж циклопа, как о том повествуется в «Одиссее» Гомера.

А людям его лишь капали – канали (древнее слово «кань» означает «вливай по каплям») – в чашу с водой. Отсюда и прозвание ГАНИМЕД у Гермеса Трисмегиста. Точнее же произнося: КАНИМЁД.

Из греческого языка это имя никак не проистекает. Покровителя Посвященных (и он же, Гермес, был покровителем города Илиона – Трои) называли так на СКИФСКИЙ манер, имея в виду аллегорический мёд мистерий, мёд гнозиса: капли Прави.

Но постепенно сей гнозис угасал у эллинов и других средиземноморских народов. Последние полтора тысячелетия до рождества Христова он вытеснялся разными пришлыми язычествами или вырождался в язычества поместные (язычества вообще есть не что иное, как выродившийся различными образами ведизм). В последние же века до Р.Х. и некоторые из этих самых язычеств начали, в свою очередь, вытесняться – иудаизмом.