Текст книги "Чистые сердцем"

Дмитрий Щедровицкий
Чистые сердцем

В оформлении обложки использована картина В. Поленова «Мечты».

© Д. В. Щедровицкий, 2018

© «Теревинф», 2018

Люди и Ангелы

Известному исследователю Библии англичанину Сандерленду принадлежит такое высказывание: «Нет в мире книги, которая могла бы сравниться с Библией по мощности своего влияния, по той помощи и тому вдохновению, которые люди находят в ней. Такие места, как Нагорная проповедь, 13-я глава Первого послания к Коринфянам, 14-я и 17-я главы Евангелия от Иоанна, 15-я глава Евангелия от Луки, 8-я глава Послания к Римлянам, 5-я и 6-я главы Послания к Ефесянам, псалмы 23, 27, 37, 103, 139 и многие другие, а также отдельные места в 16 последних главах Исайи – содержат такие духовные сокровища, что, по всеобщему признанию всех веков, у человечества никогда не было ничего более драгоценного. Это никогда не иссякающие источники, которые, сколько бы из них ни черпали, давали и будут давать бесчисленным миллионам людей животворящую воду, способную утолить самую сильную жажду души».

На первом месте, как видим, Сандерленд поместил Нагорную проповедь. И действительно, в сознании огромного множества людей, причем не только христиан (вспомним, например, индуиста Ганди), Нагорная проповедь занимает совершенно особое место как высшее выражение этических принципов.

Однако же, по мнению других, в том числе впервые знакомящихся с текстами Нового Завета, содержание Нагорной проповеди входит в противоречие с другими местами евангелий. Так, слова Иисуса о том, что Царство Божье «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11, 12), кажутся несовместимыми с якобы содержащимися в учении Иисуса призывами к «пассивно-умильному», бездейственному образу жизни. Такие «призывы» находят, главным образом, в так называемых «девяти заповедях блаженства» (Матф. 5, 3–11). Человек, впервые читающий их, может решить, что речь в них идет о расслабленном, пассивном, своего рода «непротивленческом» отношении к жизни. Действительно, именно те, кого Иисус ставит в образец всему человечеству и признает достойными спасения, названы «нищими духом», «плачущими», «кроткими», «изгнанными». Казалось бы, все это люди крайне неуспешные – потерянные, не обретшие твердую почву под ногами, какие-то несчастные аутсайдеры.

Но действительно ли содержится в учении Иисуса проповедь пассивности? Прежде чем ответить на этот вопрос, обратимся к началу 5-й главы Евангелия от Матфея, предваряющему Нагорную проповедь. Там сказано, что перед ее произнесением Иисус

…Взошел на гору; и, когда сел, приступили к нему ученики его. (Матф. 5, 1)

О какой горе здесь говорится? Это известная возвышенность в Галилее, на севере Израиля, недалеко от города Капернаума, связанного с начальным периодом деятельности Иисуса. Однако упоминание о «горе» имеет и символическое значение. «Гора» – указание на восхождение, необходимое каждой душе, желающей войти в Царство Божье. Образ восхождения на гору – один из ключевых в Библии. Вспомним 23-й псалом, где говорится о «горе Господней»:

Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно. (Пс. 23, 3–4)

Как видим, восхождение на «гору Господню» связано с преображением всей внутренней жизни человека. Если бы речь в этом псалме шла о восхождении на гору Мориа, где стоял иерусалимский Храм (хотя во времена Давида, автора псалма, Храма еще не было), то туда мог бы подняться всякий, независимо от чистоты его сердца. Но здесь сказано, что «взойдет на гору Господню», или «станет на святом месте Его», только тот, кто обладает перечисленными качествами. Поскольку же все Писание основано на сквозной единой образно-метафорической системе, нам следует и в восхождении Иисуса на гору видеть образец духовного возвышения, необходимого для вхождения в Царство Божье.

В том же самом 23-м псалме далее говорится:

Поднимите, врата, верхи ваши и поднимитесь, двери вечные – и войдет Царь славы!

Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани. (Пс. 23, 7–8)

Создается впечатление, будто входит во врата Сам Господь. Но мы ведь знаем, что земная жизнь дана для нашего собственного совершенствования, и следовательно, «войти во врата праведности» надлежит нам самим! Об этом ясно говорится в другом псалме:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа.

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 19–20)

Так кто же должен «войти во врата» – Бог или человек? На этот вопрос отвечает все Писание в целом и особенно Новый Завет. Сначала человек должен отворить «врата сердца», чтобы впустить Господа и стать для Него живым Храмом. Только тогда человек и сам «войдет во врата» – будет допущен в Царство Божье.

Библия, будучи многочастной и весьма многообразной по смыслу и форме, содержит целостное, единое учение о человеке и его спасении. И если в начале ее мы узнаём, что первые люди были за нарушение заповеди изгнаны из духовного мира, называемого «садом Едемским» («садом Наслаждения»), то в конце, в Книге Откровения, находим указание на способ возвратиться туда:

Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)

А коль скоро земная жизнь дана нам для исправления, для подготовки к общению с Ангелами и Духами, достигшими совершенства, – какова же в этом роль Нагорной проповеди? И случайно ли «девять блаженств», с которых она начинается, принято именовать «заповедями»?

Некоторые восстают против такого названия: ну какие же это заповеди? Вот в Торе, Законе Божьем, даны 613 заповедей, к ним есть пояснения, ниспосланные через пророков, существуют многовековые традиции толкования этих заповедей. Но по какой же причине и провозглашенные Иисусом «девять блаженств» можно отнести к заповедям? А по той, что они перечисляют свойства души, которые ей необходимы, чтобы войти в Царство Небесное, в светлый духовный мир. А вернее сказать, в них содержится описание тех состояний, которых достигает душа через исполнение заповедей Закона. «Заповеди блаженства» перечисляют те внутренние качества, которые позволят нам вступить «во врата правды». И если первая часть цитаты из Псалма 117:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)

– содержит просьбу, мольбу, то вторая часть:

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)

– звучит как ответ душе, стучащейся во врата духовного мира. Она слышит голос, раздающийся из-за великой завесы, отделяющей вышний мир от нашего.

«Заповедей блаженства» девять, потому что таково «число человека» согласно Библии. Если сложить числовые значения древнееврейских букв, составляющих имя «Адам», то получится 45, а в сумме 4+5 дают 9. Человек стоит на границе между множественностью, которой символически соответствуют числа от 2 до 9, и новым миром – «совокупным единством» бытия, знак которого – число 10. В десятке множество вновь обретает единство – то самое, в котором обитает Всевышний, став «всем во всём» (1 Кор. 15, 28). Заметим, как это сказано: Бог будет не только «всё», но и «во всём»! Все созданные души и явления не исчезнут, не упразднятся, но вместят в себе Бога и ощутят себя в Нем…

Человек расположен между сотворенным Богом множеством – и новым единством всего в Боге, как бы соединяя, обновляя, собирая все в себе и вознося к Творцу. Вот почему «число человека» – 9. «Девять заповедей блаженства» как раз и описывают те свойства, которые необходимо приобрести нашей душе, чтобы вступить во «врата правды» – врата единения с Господом.

В Писании приводятся свойства как Ангелов, так и людей. Например, одно из главных человеческих свойств описано так:

Лукаво сердце более всего и крайне испорчено; кто узнает его?

Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его. (Иер. 17, 9–10)

Состояние человека на земле характеризуется здесь кратко: «Лукаво сердце более всего и крайне испорчено». Это означает, что во всей Вселенной нет вещи более испорченной, чем человеческое сердце. Ну как же можно допустить человека в таком состоянии в светлый духовный мир? Сколь бы он ни был разумен, какие бы знания ни приобрел, как бы ни трудился на земле, – неужели его допустят войти во «врата правды» с лукавым и испорченным сердцем? Сможет ли он в таком виде обитать среди Ангелов?

Но спросим: а каковы, согласно Библии, свойства самих Ангелов? В псалме 102 говорится следующее:

Благословите Господа, ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;

Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 19–21)

Какие же качества Ангелов здесь упомянуты? Они «крепкие силою» – вся их монолитная, единая сила направлена на служение Творцу, на исполнение Его воли. Человек же, в отличие от них, раздвоен, а то и «растроен» и «расчетверен»: он сам себя боится, сам от себя убегает, он «разорван в основе своей», как сказано в одном апокрифическом евангелии. Ангелы еще названы «исполняющими слово Его»: это вестники, верные слуги, цель и радость для которых – исполнять слово Господа. А человек – как себя ведет по отношению к Божьему слову? Комментарии здесь излишни… Ангелы действуют «повинуясь гласу слов Его» – они не только исполняют прежние повеления Бога, но постоянно бодрствуют, ловя каждое Его новое речение, опасаясь его упустить, не услышать, не понять. Они готовы каждый миг осуществлять Его веления.

И к тому же говорится, что они «исполняют волю Его» (ст. 21). Какая же разница между словом Бога и Его волей? Слово – это нечто выраженное, а воля – это задуманное. Ангелы настолько любят Бога, настолько близки к нему, что ловят Его мысли, интуитивно воспринимают волю Создателя. Ведь они едины с Ним в любви и исполняют задуманное Им.

Но как же человеку преобразиться настолько, чтобы он смог обитать с этими духовными существами в вышнем мире? Как примут Ангелы в общение с собою такое существо, как человек, – в его нынешнем, падшем, состоянии? Кому мы такие нужны в Эдемском саду?

Вот для исправления человека Господь веками и направлял на землю Своих вестников-пророков. Для этого же Он послал к людям Сына Своего Единородного. С той же целью Он дал нам множество предписаний-заповедей, а устами Иисуса Христа изложил «заповеди блаженства», описывающие те свойства, которых Он ждет от возвращающихся на небеса человеческих душ. Только приобретя эти свойства, мы сможем войти в Царство Небесное и предстать пред Ним.

Но почему же мы так уверенно утверждаем, что «заповеди блаженства» предназначены именно для этого? Да потому, что уже в самом начале Нагорной проповеди об этом ясно сказано:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. (Матф. 5, 3)

Однако мы должны прежде всего задать вопрос: а что это такое – Царство Небесное? Где оно находится? Есть ли у него какое-либо пространственное расположение, временны́е границы? Или это название – только указание на состояние душ?[1]1
  Более подробно вопрос обсуждается в книге Д.В. Щедровицкого «Врата Царства». – М.: Теревинф, 2016. – Прим. ред.


[Закрыть]

Очевидно, что «заповеди блаженства» – наши проводники в духовный мир, представляющий собой высшую реальность. Они непосредственно готовят нас ко встрече с Богом:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят…

…Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. (Матф. 5, 8–10)

С упоминания Царства Небесного – того места, где дух человеческий узрит Бога «лицом к лицу», как видел Его Моисей, – начинаются «заповеди блаженства» и этим же упоминанием они завершаются.

Заметим, что, излагая эти «заповеди», Иисус сосредотачивает наше внимание скорее на внутреннем состоянии человека, чем на внешней его деятельности. Ведь внешние проявления личности, включая и добрые дела, суть следствия ее внутреннего состояния. Настоящее доброе дело исходит из самой сердцевины нашего существа, является излучением нашего духа. И когда мы сбросим свои земные одежды – физические тела и явимся на суд небесный, называемый судом Христовым, то будем судимы исходя из того состояния, которого достигнем к тому времени (II Кор. 5, 6–10). Мы окажемся тогда облаченными либо в белые одежды, называемые в Писании «одеждами брачными», «убеленными», либо же в запятнанные одежды. Те и другие одеяния символизируют состояние наших душ (Зах. 3, 3–4; Откр. 7, 9–14). И к тем, чьи одежды запятнаны, будут обращены слова Жениха:

…Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?.. (Матф. 22, 12)

И для каждого из них прогремит приговор:

…Возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов… (Матф. 22, 13)

Насколько же важно, что в девяти «заповедях блаженства» описано состояние, позволяющее нашей душе войти в Царство Божье! Не достигнув этого состояния, она туда не будет допущена. Возможно, потолчется у ворот – и, в лучшем случае, не вступит в них, а в худшем – будет ввергнута «во тьму внешнюю». А ведь как хотелось бы, чтобы эти ворота пред нами растворились:

Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину. (Ис. 26, 2)

Поэтому прислушаемся внимательно к «заповедям блаженства».

Богатство нищих

Начнем с самой первой и вызывающей множество вопросов «заповеди блаженства». Но прежде скажем о самом этом понятии – «блаженство». Ведь им предваряются все девять высказываний Иисуса, открывающие Нагорную проповедь. Греческое макарио́й означает «счастливые», «блаженные», «радостные», что соответствует древнееврейскому ашре́й, множественному числу от о́шер – «счастье», «блаженство». С этого слова начинается Псалтирь: Ашрей а-иш – «блажен тот муж», буквально «блаженства [принадлежат] тому мужу». Речь идет о человеке, который «не ходил на совет нечестивых» (Пс. 1, 1).

Слово ашрей много раз встречается в Ветхом Завете, передавая и внутреннюю радость, испытываемую праведником, и непреложные обетования, которые даны ему Богом.

Почему же ашрей – «блаженства» – во множественном числе? Прежде всего потому, что сподобившийся блаженства счастлив и в нашем мире, и в мире будущем. Он уже здесь, на земле вкушает задаток, начаток того блаженства, того лучезарного духовного состояния, которое обещано ему в жизни вечной и которое превосходит все радости, знакомые человеку по земному опыту. Уже в здешнем мире он вкушает ту «сокровенную манну», о которой говорит Иисус в Откровении Иоанна (Откр. 2, 17). Уже здесь он живет тем духовным светом, который навсегда воссияет для него в вышнем мире.

Итак, сосредоточимся на словах:

…Блаженны нищие духом… (Матф. 5, 3)

Что за «нищие» и почему «духом»? В параллельном месте у Луки, в 6-й главе, сказано просто «нищие» – греческое птюхо́й. Когда в середине ХХ века в Иудейской пустыне были найдены рукописи Мертвого моря (они же свитки Кумрана) – тексты ессеев, записанные на рубеже новой эры, – оказалось, что в них употребляются древнееврейские выражения, аналогичные евангельским: анвэ́й ру́ах – «кроткие духом» и ание́й ру́ах – «нищие духом». Что же означают эти словосочетания? Немало разных толкований давалось им в течение почти двух тысяч лет, прошедших со времен Нагорной проповеди. А после кумранских находок вокруг этих слов разгорелись настоящие баталии.

Кто такой нищий? Человек, ничего не имеющий и постоянно просящий, чтобы другие восполнили его материальную нужду. А кто же тогда «нищий духом»? Очевидно, тот, кто постоянно осознает свою духовную нищету и понимает, что единственный Источник, его живящий и питающий, охраняющий его жизнь и могущий дать ему счастье, – это Бог! Такой верующий и есть «нищий» в духовном смысле. Он – «кроткий духом», «нищий духом» – постоянно взывает к Господу, просит о помощи…

Заметим, что все девять «блаженств» Иисуса глубоко укоренены в библейской системе метафор. Они как бы извлечены из контекста ветхозаветных Писаний, связаны воедино и поставлены в качестве образца, к которому призван стремиться каждый верующий. Так, уже в Псалмах и у Пророков прослеживается особое отношение к нищете и бедности как состояниям, помогающим человеку раскрыть свое сердце перед Создателем. Именно нищие и бедные вызывают Его особое попечение. Что же говорят Писания о «духовной нищете» – состоянии, когда человек непрестанно уповает на Божью помощь?

Ты видишь, ибо Ты взираешь на обиды и притеснения, чтобы воздать Твоею рукою. Тебе предает себя бедный… (Пс. 9, 35)

Здесь употреблено древнееврейское слово ани́ – «бедный», «нищий». Такой нищий полностью предает себя в руки Божьи, всегда нуждается в Господе и постоянно обращается к Нему в молитве.

В другом месте сказано:

Я же беден и нищ, но Господь печется обо мне… (Пс. 39, 18)

А может ли вообще человек, не сознающий свою духовную нищету, понимать и ощущать, что Господь печется о нем? Такой человек думает, что сила его – в нем самом, что он самодостаточен и настолько умен и успешен, что может «обходиться без Бога». А ведь в действительности каждое наше дыхание, каждая мысль, каждый миг продления бытия – это Божий дар! Достаточно Богу отозвать к Себе, отнять дух от живого существа – и тотчас погибает всякая плоть на земле (Пс. 103, 29). Только Он один постоянно нас живит. Воздух, питье и пища только поддерживают в нас жизнь, сам же источник ее – в том потоке бытия, истекающем от Бога, который, проходя через дух и душу, достигает нашего физического естества и оживляет его. Без этого потока, нисходящего свыше, телесная жизнь тотчас прекращается, исчезает.

Еще в одном Псалме так говорится о нищем:

Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ. (Пс. 85, 1)

Ведь если человек не беден и не нищ перед Богом, то, значит, он воображает, что есть другие источники, откуда можно черпать силу, или другие «инстанции», куда якобы он может обратиться за помощью. И Бог – как бы «не слышит», то есть не слушает того, кто уповает на всевозможных идолов, в том числе на случай и везение, на людей знатных и сильных… Однако тому, кто «беден и нищ», некуда обратиться, кроме как к Богу. А потому – «преклони, Господи, ухо Твое и услышь!..»

А вот еще одно описание состояния, называемого «духовной нищетой»:

…Ибо Он стоит одесную бедного, чтобы спасти его от судящих душу его… (Пс. 108, 31)

Суд над душой – это очень серьезно! Это не суд над телом или земными делами. Есть и бесовские силы, целые плеяды обвинителей, которые хотели бы осудить душу, предоставляя множество свидетельств обвинения. Но Сам Господь стоит «одесную бедного», защищая его! Ведь в библейской символике правая (десная) сторона означает праведность и оправдание. Бог защищает и оправдывает того, кому не на кого уповать, кроме Него, своего Творца, – и Он спасает того, кто «беден и нищ».

И еще сказано о Боге, что Он

…Из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего,

Чтобы посадить его с князьями, с князьями народа его… (Пс. 112, 7–8)

Оказывается, только того поднимает Бог «из праха и брения», кто «беден и нищ», – уповает не на материальное преуспевание, не на «немощные вещественные начала» (Гал. 4, 9), но – на Создателя своего! Именно такого человека возносит Всевышний «из праха» – поднимает над тяготами материальной жизни и приобщает к Царству Духа.

Сопоставляя все эти места Писания со словами Иисуса, мы начинаем понимать, в каком смысле сказал Учитель: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Итак, самая первая ступень, на которую мы должны взойти, и самое первое усилие, которое должны совершить, стремясь ко спасению, – это почувствовать себя нищими духом, то есть теми, у кого нет иного отца, кроме Небесного, нет иного царя, кроме Царя миров, нет иного помощника, кроме Господа, нет иного спасителя и избавителя, кроме Создателя. Но для этого нам необходимо преодолеть гордыню, которая возглашает: «Я – и нет иного, кроме меня!» (Соф. 2, 15). Гордец считает себя центром вселенной; а если он к тому же еще и нечестив, то действует так, чтобы получать блага за счет жизненных сил других людей, подавляя их, угнетая и мучая. Именно от подобных желаний и состояний нам и предстоит навсегда отречься, чтобы прийти к осознанию своей духовной нищеты! В любой момент Бог может призвать к Себе любого из нас – и важнейший для каждого вопрос: где он окажется после Божьего суда?

Как видим, то, что при беглом чтении Евангелия может показаться призывом к жизненной пассивности, на самом деле есть побуждение к жизни очень активной – к постоянному напряжению воли для преодоления эгоизма и гордыни. Заметим, что в Кумранских рукописях, которые перекликаются своим образным строем и словоупотреблением с текстами Нового Завета, анвэй руах – «нищие духом» и анией руах – «кроткие духом» противопоставляются тем, кто назван рамэ́й ру́ах – «надменные духом».

…Возвратимся к словам Иисуса: «Царство Божье силою берется» (Матф. 11, 12). Как мы видим, первое усилие состоит в том, чтобы победить гордыню – и ощутить себя целиком находящимся в руках Божьих: стать воистину нищим духом, уповающим только на Его помощь.

Согласно учению пророков ждать такой спасительной помощи и удостоиться ее могут только бедные и нищие. Разумеется, нищие не в буквальном, но в духовном смысле. Ведь не всякий, кто беден и нищ материально, уповает на Бога, как и не всякий, у кого есть хлеб, одежда и кров над головой, отворачивается от Бога. Значит, речь здесь идет о духовном состоянии… У пророка Захарии читаем такое предсказание:

…И тогда узнают бедные из овец, ожидающие Меня, что это слово Господа. (Зах. 11, 11)

Образ человеческого общества как овечьего стада – очень ранний, встречающийся уже в древнейших текстах Месопотамии. Он свойственен самым ранним литературным памятникам Передней Азии, включая, разумеется, и Святую землю. И в пророчестве Захарии мы видим это же отождествление народа с овечьей отарой, а Бога – с ее пастырем. Но у Захарии ожидают Пастыря душ своих только беднейшие из овец. Или, говоря словами Иисуса, именно нищие духом!

Итак, Нагорная проповедь призывает тех, кто желает войти в Царство Божье, совершать постоянные усилия: преодолевать гордыню, становиться смиренными. Вот первый шаг к той победе, которую ожидает Иисус от духа человеческого.