Текст книги "Герменевтика богооткровенного имени"
Автор книги: Дмитрий Шукуров
Жанр: Культурология, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 7 (всего у книги 24 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]
Хлеб и вино (евхаристическое вещество) приготовляются особым образом в начале литургии – на Проскомидии (от греч. προσκομιδή – приношение), предваряющей главное христианское богослужение, и затем пресуществляются, по вере христиан, в самом таинстве в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа. Проскомидия является подготовительной частью в составе современной православной литургии.
Ключевым мотивом проскомидийного литургического действа, имеющего длительную историю формирования, является сакральная инвокация имени Господа Иисуса Христа, имени Святой Троицы (Отца и Сына и Св. Духа). Однако до VII–VIII вв. этого композиционного компонента литургического богослужения не существовало. Знаток литургической традиции С. Д. Муретов отмечал:
В первохристианской литургии не было Проскомидии не только в её теперешнем виде, но даже и вообще как особой от Евхаристии части литургийного чина, а были только основные элементы этого чина, входившие в состав разных частей евхаристийного последования[274]274
Муретов С. Д. Исторический обзор чинопоследования Проскомидии до «Устава литургии» Константинопольского Патриарха Филофея. С. 66.
[Закрыть].
Проскомидия сформировалась исторически – под влиянием особого «литургического благочестия»[275]275
Термин протопресвитера Александра Шмемана, используемый им в работе «Введение в литургическое богословие»: Шмеман А., протопр. Введение в литургическое богословие. 247 с.
[Закрыть] и как результат усовершенствований литургической практики. Об этом свидетельствует и современный учёный-литургист Х. Уайбру:
…между началом VII и началом VIII вв. в константинопольскую литургию вошли важные изменения, из-за которых этот период стал поворотным пунктом в истории византийского евхаристического богослужения. Появилась Проскомидия – превращённое в обряд приготовление хлеба и вина перед началом общей службы. К началу этого обряда были добавлены антифоны. Между входом и Трисвятым была вставлена синапти. После евангельского Чтения стали произносить усердное моление (сугубую ектению). Всё это затемняло структуру обряда, которая до тех пор оставалась ясной и стройной[276]276
Уайбру Х. Православная Литургия. С. 140.
[Закрыть].
М. Арранц отмечает, что в VIII в., согласно византийской богослужебной практике,
перед Литургией делается первое приготовление хлеба и вина: т. н. протесис. Окончательное приготовление – Проскомидия – совершается перед перенесением Даров. <…> Протесис в Св. Софии (Константинопольской) имел место вне алтаря и даже вне храма. Он совершался в «скевофилакии», или сосудохранилище. Во всех древних византийских храмах протесис совершался в подобном отдельном приделе храма, не имеющем прямого входа в алтарь. В Св. Софии великий вход совершался одними диаконами, входившими в храм из скевофилакии через двери левого нефа. Их встречал император, который шёл перед диаконами до самого престола при пении Херувимской песни теми же диаконами[277]277
Арранц М. Избранные сочинения по литургике. Т. 1. С. 59, 63.
[Закрыть].
Если в Византии, по замечанию Х. Уайбру, «церемония предварительной подготовки хлеба и вина с IX в. изменилась мало»[278]278
Уайбру Х. Указ. соч. С. 154.
[Закрыть], то формирование Проскомидии в русской литургической традиции продолжалось, как полагает М. Н. Скабалланович, вплоть до второй половины XVI в. – периода завершения редактирования печатного Служебника[279]279
Скабалланович М. Н. Толковый типикон. С. 8.
[Закрыть].
Постепенно складывались и символико-аллегорические толкования Проскомидии, начиная с трудов Кирилла Иерусалимского и Софрония Иерусалимского до трактатов Германа Константинопольского, Николая Андидского, Николая Кавасилы и Симеона Солунского, которые сходятся в трактовке этой подготовительной части Божественной Службы как символа жертвы Христа – Его воплощения, предзнаменования Его страстей и смерти, искупительного подвига:
Сосудохранительница, в которой бывает Проскомидия, означает лобное место, как оно предызображено было Авраамом, когда он возложил дрова и положил сына, и заклал овна. <…> Проскомидия, бываемая в сосудохранительнице, обозначает краниево место, где был распят Христос[280]280
Красносельцев Н. Ф. О древних литургических толкованиях. Одесса: тип. Окружного Штаба Одесского военного Округа, 1894. С. 38, 76.
[Закрыть].
Однако протопресвитер Александр Шмеман в своей книге о Евхаристии сформулировал весьма убедительные доводы против аллегорического символизма в толкованиях на литургию[281]281
Шмеман А., протопресвитер. Евхаристия. Таинство Царства. 288 с.
[Закрыть]. Сокрытость и недоступность Проскомидии для всех участвующих в богослужении объясняется её аллегорическим символизмом. Рождение Христа в укромном вертепе – главный её символ. Безусловно, такая символика возникла уже в позднейшую эпоху. Мы знаем, что само слово «προσκομιδή» в переводе с греческого языка означает «приношение», т. е. изначально это было приношение и приготовление евхаристического вещества (хлеба и вина) для таинства, которое в древних литургиях происходило непосредственно перед евхаристическим каноном. (Это же место обряд занимает в современной римо-католической Мессе.)
В византийской литургии обряд усложнился, став Проскомидией, и передвинулся на начало в связи, как полагают исследователи, с исчезновением института оглашаемых (оглашенных)[282]282
«Оглашаемые» (греч. κατηχούμενοι); катехумены – готовящиеся к принятию таинства Крещения.
[Закрыть] (все верные стали приносить Св. Дары в начале) и возникновением церемониала императорского двора (в частности, торжественного входа императора, к которому все прочие приготовления должны быть уже завершены).
Обрядовые действия на Проскомидии также несут соответствующую символико-аллегорическую нагрузку, представляя «прообразы» жертвы и искупления. Прочитаем комментарий архимандрита Киприана (Керна):
Дискос с вынутым, закланным и прободенным Агнцем, окружённым частицами в честь Богоматери, святых, живых и усопших, про-образует вообще Церковь, и небесную, и земную. Кроме того, тот же дискос есть образ Вифлеемского Вертепа с рождённым во времени Сыном Божиим, предвечно рождаемым в недрах Св. Троицы. Это Агнец, прежде сложения мiра предназначенный к заколению (1 Петр 1:19–20). Это мистическое предназначение, до времени не явленное мiру, символизируется, по толкованию Кавасилы, тем, что вся Проскомидия по её окончании остаётся покрытой, скрытой от взоров не только мiра, но и самих священнослужащих. Засим, принесение для евхаристии не целого хлеба, а изъятие Агнца из просфоры символизирует то, что Сам воплощённый Сын Божий отделил Себя из общей массы всех людей, всего человечества и принёс Себя в жертву Богу. Таинственность, неявленность и нераскрытость для всех людей искупительной Жертвы Христовой остаётся таковой вплоть до Его выхода на проповедь. Всё Его детство, отрочество и вообще вся жизнь до выхода на Иордан в Литургии прообразуется в Проскомидии и в литургии оглашенных до малого входа и особливо до прочтения Евангелия[283]283
Керн К., архимандрит. Евхаристия. С. 136–137.
[Закрыть].
Отметим, что Проскомидия является отличительной чертой именно византийской и славяно-русской православной литургии. Дальнейшее литургическое богослужение состоит из двух основных частей: в восточно-христианской литургической традиции – Литургии оглашенных и Литургии верных, а в литургической традиции западного христианства – Литургии (или Служения) Слова и Литургии Евхаристии. Такая структура соответствует текстуальному, смысловому и символическому аспекту каждой из названных частей.
Структурное деление литургического богослужения, повторим, объясняется текстуальным, смысловым и символическим планами: Слово (проповедь и назидание в Истине) и Таинство (Жертва и Воскресение Иисуса Христа), подчёркивает о. Александр Шмеман, органически дополняют друг друга и нераздельны:
Но в предании Церкви, литургическом, духовном, именно в неразрывной связи Слова и Таинства исполняется сущность Церкви как воплощения Слова, как исполняющегося во времени и пространстве Боговоплощения, так что про саму Церковь сказано в Книге Деяний – «и Слово росло…» (12:24). В Таинстве мы причащаемся Тому, Кто приходит и пребывает с нами в Слове, в благовестии о Ком состоит назначение Церкви. Слово полагает Таинство как своё исполнение, ибо в Таинстве Христос – Слово становится нашей жизнью. Слово собирает Церковь для своего воплощения в ней. В отрыве от Слова Таинству грозит быть воспринятым как магия, без Таинства Слову грозит быть сведенным к доктрине. И, наконец, именно Таинством претворяется в толкование Слово, ибо толкование Слова есть всегда свидетельство о том, как Слово становится жизнью. «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1:14). Таинство и есть это свидетельство, и потому – в нём источник, начало и основа толкования и уразумения Слова, источник и критерий богословия. Только в этой неразрывной соединенности Слова и Таинства можно по-настоящему понять смысл утверждения, что Церковь одна хранит истинный смысл Писания[284]284
Шмеман А., протопресвитер. Евхаристия. Таинство Царства. С. 76.
[Закрыть].
Проскомидия со всем комплексом её символико-аллегорических значений включает места, в которых явственно выражено славословие и почитание имени Бога:
[Господи, помилуй нас, ибо на Тебя уповаем; не прогневайся на нас безмерно и не вспоминай беззакония наши, но яви и ныне любовь Свою к нам по милосердию Твоему и избавь нас от врагов наших, ибо Ты Бог наш, и мы, люди Твои, созданные рукою Твоею, имя Твое призываем.][285]285
Служебник. С. 74.
[Закрыть]
[И возрадуются все уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твое.][286]286
Там же. С. 76.
[Закрыть]
Причём эти обрядовые тексты и молитвословия выполняют основную функцию, определяющую смысл проведения подготовительной части литургии (молитвы Отче наш, Трисвятое и др.).
Хлеб, используемый для приготовления евхаристического вещества для таинства, носит наименование просфоры (греч. προσφερω – «приносить»), так как является приношением христиан для совершения Евхаристии. На круглой поверхности просфоры, состоящей из двух соединённых частей, знаменующих единство божественной и человеческой природы Христа, изображается крест, который разделяет её на четыре части с надписанными на них буквенными контрактурами IС; ХС; NI; КА, т. е. Иисус (IС) Христос (ХС) Победитель (NI и КА (греч. νίκα)). Это надписание имени Сына Божьего, по вере христиан, освящает хлеб, который станет в таинстве Телом Христовым: «…именем Иисуса Христа, распятого на кресте, побеждай (врагов спасения)»[288]288
Виссарион (Нечаев), епископ. Объяснение Божественной литургии. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви; Даръ, 2005. С. 27.
[Закрыть], – так комментирует епископ Виссарион (Нечаев) суть этого надписания, отсылая читателя к словам св. Иоанна Лествичника[289]289
«Пришедши же, распростри руки и бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле» (Иоанн Синайский, преподобный. Лествица. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2015. С. 256.)
[Закрыть].
Первая часть Божественной Службы, Литургия оглашенных (Η λειτουργία τῶν κατηχουμένων), включает служение словесное – отсюда одно из её наименований – «Служение Слова». Состоит эта часть из пения антифонов, догматического гимна «Единородный Сыне» и некоторых других молитвословий, а также чтений из книги Деяний св. апостолов и Евангелия, которые завершает проповедь. Катехумены, т. е. «оглашаемые», те, кого «оглашают» Словом Истины и кто готовится к принятию крещения, в древности выслушивали заключительные молитвы с преклонённой головой и покидали храм сразу же после дьяконского возглашения, призывающего «Оглашенные, изыдúте!», так как не могли принимать участие в Евхаристии.
Однако сама Литургия оглашенных, как нами отмечено, была открыта для присутствия не только крещёных, но и оглашаемых – наставляемых в вере. Литургия предваряется характерным возгласом «Благословенно Царство…», соотносимым с традиционными еврейскими благословениями – берахотами (еврейские храмово-синагогальные молитвословия (берахот / תוֹכרָבְּ/ т. е. благословения), в которых сохранялась традиция почитания богооткровенного имени)[290]290
Здесь и далее текст анафоры св. Иоанна Златоуста приводится на греческом и церковнославянском языках с параллельным переводом на современный русский язык. Тексты цитируются по греческому изданию литургии св. Иоанна Затоуста (Ἡ Θεία Λειτουργία τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, Τό πρωτότυπο κείμενο μέ μετάφραση τοῦ μακαριστοῦ Μητροπολίτου Σερβίων καί Κοζάνης κυροῦ Διονυσίου, Ἀποστολική Διακονία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος. 2009. 93 σ.) и современному православному Служебнику РПЦ (Служебник. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. 464 с.).
[Закрыть]:
[292]292
Служебник. С. 95.
[Закрыть].
Антифонное пение (от греч. ἀντίφωνος – пение, в котором попеременно звучат два хора), с которого начинается Литургия оглашенных, также предположительно восходит к древнееврейскому религиозному песнословию. В основании антифонов – библейские псалмы. Так, уже в первом антифоне (Ά Ἀντίφωνον καὶ ἐφύμνιον), основанном на 102 псалме («Благослови, душа моя, Господа…»), мы встречаем славословие имени Бога:
Молитва третьего антифона (Εὐχὴ Ἀντιφώνου Γ́) основана на тексте Евангелия св. апостола Матфея, в котором Христос излагает учение о молитвенном собрании и молитвенном прошении во имя Бога: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18:19–20). Имя Бога – ключ к исполнению молитв:
Ἱερεὺς: Ὁ τὰς κοινὰς ταύτας καὶ συμφώνους ἡμῖν χαρισάμενος προσευχάς, ὁ καὶ δυσὶ καὶ τρισὶ συμφωνοῦσιν ἐπὶ τῷ ὀνόματί σου τὰς αἰτήσεις παρέχειν ἐπαγγειλάμενος, αὐτὸς καὶ νῦν τῶν δούλων σου τὰ αἰτήματα πρὸς τὸ συμφέρον πλήρωσον, χορηγῶν ἡμῖν ἐν τῷ παρόντι αἰῶνι τὴν ἐπίγνωσιν τῆς σῆς ἀληθείας καὶ ἐν τῷ μέλλοντι ζωὴν αἰώνιον χαριζόμενος. Ὅτι ἀγαθὸς καὶ φιλάνθρωπος Θεὸς ὑπάρχεις καὶ σοὶ τὴν δόξαν ἀναπέμπομεν τῷ Πατρὶ καὶ τῷ Υἱῷ καὶ τῷ Ἁγίῳ Πνεύματι, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων[296]296
Ἡ Θεία Λειτουργία τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου… Σ. 16.
[Закрыть].
[297]297
Служебник. С. 100–101.
[Закрыть].
[Священник: Ты, Который даровал нам эти общие и единодушные молитвы и Который пообещал подать просимое двум или трём, согласившимся [просить] во имя Твоё, Ты и теперь исполни прошения Своих рабов к их пользе, предоставляя нам в нынешнем веке познание Твоей истины, а в будущем – даруя вечную жизнь.][298]298
Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста. С. 37.
[Закрыть]
По структуре Литургия оглашенных изоморфна ветхозаветному иудейскому синаксису (от греч. συναξις – собрание)[299]299
Упоминание подобной службы – евхаристического собрания (σύναξις) апостола Павла – содержится уже, например, в книге Деяний Апостолов (20-я гл.): «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (20:7). «Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел» (20:11). От корня греческого слова σύναξις происходит церковнославянское «синаксарь» – название сборника выдержек из писаний святых отцов и церковных преданий, предназначенное для чтения на утрени, после шестой песни канона. Самые ранние христианские анафоры, относящиеся ко II–III вв., в исторической литургике получили наименование анафор трапезного типа.
[Закрыть], т. е. в её генезисе – модель еврейских синагогальных молитвенных собраний. На этих собраниях происходило чтение Закона (Торы) и книг Пророков с последующим истолкованием прочитанного (отголосок этой традиции – в современной христианской проповеди).
В формально-содержательном плане Литургия оглашенных повторяет указанные структурные и семантические признаки. Для неё характерно использование богатого нравственно-дидактического материала (в целях оглашения новообращённых), подвижный характер чтений и отдельных литургических компонентов (антифонов, прокимнов, тропарей и т. д.), связанных с богослужением времени. (Даже в композиционном отношении Литургия оглашенных близка синагогальной службе и состоит из предъевангельской части (до малого входа); чтения Апостола и Евангелия; последующих ектений (молитвенных прошений).)
После антифонов следует так называемый «малый вход». Существует точка зрения, согласно которой происхождение «малого входа» восходит, во-первых, к обряду входа в храм и, во-вторых, к обрядам, связанным с чтением Св. Писания. В раннехристианские времена то, что сейчас носит название «малый вход», было собственно началом литургии:
…три антифона пелись не в храме, а вне его и только в случае торжественной процессии. То же, что теперь называется «малым входом», было не чем иным, как входом народа и духовенства в храм – либо в конце процессии, либо же без предварительной процессии[300]300
Mateos J. Evolution historique de la Liturgie de St. Jean Chrysostome // Proche-Orient Chrretien, XV (1965). P. 333–351. Перевод на русский язык цит. по: Шмеман А., протопресвитер. Евхаристия. Таинство Царства. С. 58.
[Закрыть].
Позднее этот компонент был совмещён с обрядовыми действиями дьяконов перед чтением Слова Божия, которые отправлялись в скевофилакион (от греч. σκευοφύλαξ – сосудохранитель) и приносили оттуда книги Св. Писания.
Относительно пения антифонов о. Александр Шмеман подчёркивает, что
…«антифоны» составляли первоначально своего рода отдельную службу, совершавшуюся до Евхаристии и, вначале, вне храма.
Она принадлежала к типу литии (процессии по городу), чрезвычайно популярной в Византии, а в теперешнем богослужении сохранившейся как лития на Всенощном Бдении и «крестные ходы». В дальнейшем, по той логике развития богослужения, в которой действует своеобразный закон превращения «особенностей» в «общее правило», служба эта стала мыслиться как уже неотъемлемая часть Евхаристии, как литургическое выражение «собрания в Церковь». Однако и тут она все ещё воспринималась как отдельная, вводная часть:
Патриарх, например, входил в храм только после пения антифонов.
Это же до сего дня видно в нашей архиерейской Литургии, в которой архиерей фактически не участвует до «малого входа», так что и начальное «благословение Царства» и все возгласы делаются священниками[301]301
Шмеман А., протопресвитер. Евхаристия. Таинство Царства. С. 57–58.
[Закрыть].
Далее в Литургии оглашенных следует Трисвятое (Ο τρισαγιοσ υμνοσ). Это православное молитвословие «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас» (Ἅγιος ὁ Θεός, Ἅγιος Ισχυρός, Ἅγιος Αθάνατος, ἐλέησον ἡμᾶς), возглашаемое троекратно в начале богослужения или в составе молитвенного правила. В данном молитвословии органично соединены слова из славословия серафимов в видении пророка Исаии («Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:3)), библейские именования Лиц Пресвятой Троицы («Боже, Крепкий и Бессмертный»), и формула заключительного просительного обращения «помилуй нас»[302]302
«Саваоф» в LXX – σαβαώθ (1 Цар. 1:3), или κύριος τῶν δυνάμεων (Пс 23:10), в Трисвятом – ἴσχυρος.
[Закрыть]:
Ἅγιος ὁ Θεός, ἅγιος Ἰσχυρός, ἅγιος Ἀθάνατος·ἐλέησον ἡμᾶς[303]303
Ἡ Θεία Λειτουργία τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου… Σ. 22.
[Закрыть].
[304]304
Служебник. С. 105.
[Закрыть].
[Святой Боже, Святой Крепкий, Святой Бессмертный, помилуй нас. <…>
После Трисвятого и перед началом чтений из Апостола и Евангелий литургический чин предлагает пение так называемых прокимнов (от греч. προκείμενος – впереди лежащий, предлагаемый). Это стихи из псалмов, которые соотносимы со значением дня, в который совершается литургия. Прокимны в отличие от антифонов исполняются чтецом или дьяконом в сопровождении хора респонсорным способом (лат. responsum – ответ), т. е. происходит чередование исполнения солистом псалмового стиха и хорового рефрена. Такое исполнение известно с IV–V вв.; например, в сирийской литургии св. апостола Иакова таким способом целиком пелся псалом перед апостольским чтением.
В воскресных прокимнах и аллилуариях к ним
довольно часто можно встретить славословие имени. Это неслучайно, поскольку вся Псалтырь, на текстах которой основаны эти песнопения, буквально пронизана мотивами почитания имени Бога.
Во втором гласе[306]306
Цит. по: Всенощное бдение и Божественная Литургия: для активного участия мирян в богослужении / с объяснением священника Александра Гумерова. М.: Никея, 2018. С. 119. (Греческие варианты опускаем. – Д. Ш.).
[Закрыть]:
В седьмом гласе[307]307
Цит. по: Всенощное бдение и Божественная Литургия. С. 121.
[Закрыть]:
В восьмом гласе[308]308
Там же.
[Закрыть]:
В составе ектениии об оглашенных (просительной молитвы, завершающей Литургию оглашенных) также встречается славословие имени Бога, которое соотносится со Святой Троицей:
Ἱερεὺς: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ ἐν ὑψηλοῖς κατοικῶν καὶ τὰ ταπεινὰ ἐφορῶν, ὁ τὴν σωτηρίαν τῷ γένει τῶν ἀνθρώπων ἐξαποστείλας, τὸν μονογενῆ σου Υἱὸν καὶ Θεόν, τὸν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν, ἐπίβλεψον ἐπὶ τοὺς δούλους σου τοὺς κατηχουμένους, τοὺς ὑποκεκλικότας σοι τὸν ἑαυτῶν αὐχένα·καὶ καταξίωσον αὐτοὺς ἐν καιρῷ εὐθέτῳ τοῦ λουτροῦ τῆς παλιγγενεσίας, τῆς ἀφέσεως τῶν ἁμαρτιῶν καὶ τοῦ ἐνδύματος τῆς ἀφθαρσίας·ἕνωσον αὐτοὺς τῇ ἁγίᾳ σου καθολικῇ καὶ ἀποστολικῇ Ἐκκλησίᾳ καὶ συγκαταρίθμησον αὐτοὺς τῇ ἐκλεκτῇ σου ποίμνῃ. Ἵνα καὶ αὐτοὶ σὺν ἡμῖν δοξάζωσι τὸ πάντιμον καὶ μεγαλοπρεπὲς ὄνομά σου, τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων[309]309
Ἡ Θεία Λειτουργία τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου… Σ. 29–30.
[Закрыть].
[310]310
Служебник. С. 114–115.
[Закрыть].
[Молитва об оглашенных: Господи Боже наш, Который живёт в высотах и опускает взор [Свой] на земное, Который послал во спасение человеческого рода Своего единородного Сына и Бога, Господа нашего Иисуса Христа, обрати взор на Своих рабов – оглашенных, склонивших перед Тобой свою шею, – и удостой их, в должное время, купели возрождения, прощения грехов и одежды нетления, присоедини их к Своей Святой, вселенской и апостольской Церкви и причисли их к Своему отборному стаду.
Возглас: Чтобы и они вместе с нами прославляли самое почитаемое и великолепное имя Твое: Отца и Сына и Святого Духа, теперь и всегда, и во веки веков.
Хор: Аминь.][311]311
Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста. С. 73, 75.
[Закрыть]
Ектения об оглашенных завершает данную композиционную часть литургии, предельно насыщенную, как мы убедились, мотивами почитания и славословия имени.
2.2.3. Имя Бога в Литургии верныхЗатем следует начало второй структурной части литургического богослужения, в которой с христианской древности участвовали только принявшие святое крещение («верные»), – Литургия верных (Η λειτουργία τῶν πιστῶν) в православной традиции (Литургия Евхаристии – в католической традиции), когда и совершается само таинство.
Композиционными компонентами этой части являются молитвы о «верных»; Великий вход с перенесением Святых Даров с жертвенника на престол, сопровождаемый пением Херувимской песни[312]312
В Великий Четверг и Великую Субботу поются другие молитвословия.
[Закрыть]; соборное исполнение Символа веры; евхаристический канон – анафора (ἀναφορά), во время которой совершается таинство Евхаристии, таинственное преложение (пресуществление) хлеба и вина в плоть и кровь Иисуса Христа.
Литургическое содержание сопровождающей процессию Великого входа Херувимской песни наполнено ангелической образностью и развивает тему возношения души к небесному миру – «Иже херувимы, тайно образующие…». Параллельно в алтаре произносится тайно священническая молитва (которая зафиксирована уже в кодексе Барберини[313]313
Древнейшая из сохранившихся рукописей византийского Евхология. См.: Евхологий Барберини гр. 336 [Текст] / изд. текста, предисл. и примеч. [под ред. Е. Велковской, И. С. Паренти]; [пер. с итал. С. Голованова]. Омск: Голованов, 2011. 508 с.
[Закрыть], то есть может датироваться концом VIII в.): «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближатися, или служити Тебе, Царю славы…»
А затем начинается Великий вход – торжественная процессия священнослужителей переносит Св. Дары с жертвенника на престол, по существу воспроизводя уже упоминавшийся у нас древний обряд – протесис (πρόθεσις). Предстоятель возвышает над головой дьякона дискос, а сам берёт потир (чашу). Процессия, предшествуемая алтарником со свечёй, выходит северными вратами. После завершения первой части Херувимской песни служители становятся на солее лицом к народу и возглашают торжественное поминовение, начиная с патриарха: «Великого Господина…» и т. д.
Итак, Великий вход сохраняет следы традиции всенародного приношения вещества (хлеба и вина) для Евхаристии – именно после этого обряда совершалось и поминовение. Однако постепенно частное (поимённое) поминовение сместилось в предваряющую часть литургии (в Проскомидию), а на Великом входе стало совершаться только общее поминовение как указание на юрисдикционную принадлежность общины и её литургическое сообщение со Вселенской Церковью.
Для византийского литургического богословия характерна изобразительно-символическая трактовка Великого входа как образа входа Господня в Иерусалим или в некоторых вариантах – шествия Христа на Голгофу. В этом ключе трактуются и отдельные обрядовые действия служителей литургии (и даже литургические предметы): снятие дискоса с главы диакона символизирует снятие Господа с Креста, поставление Святых Даров – помазание тела Господня Иосифом Аримафейским и Никодимом, воздух – камень у гроба и т. д.
После окончания Великого входа, завершения Херувимской песни, священнической молитвы св. Василия Великого («Господи Боже наш, создавый нас и введый в жизнь сию …»), которая читается священником в алтаре, и наконец, после Просительной ектении (V в.), – в алтаре начинается чин взаимного целования сослужащих, сопровождаемый словами «Христос посреди нас! – И есть и будет!».
В древности это был развёрнутый обряд лобзания мира, который совершался всеми присутствующими на богослужении в знак взаимной любви и единомыслия. Исключительно при условии соборного единства в любви и догматической согласованности в вере совершается Божественная Служба Евхаристии. Свидетельство этому – исполнение верующими в храме Символа веры (сразу после дьяконского возгласа «Двери, двери …»).
По историческим данным Символ веры на христианских богослужениях в III–IV вв. исполнялся единственный раз в году – во время пасхального крещения. Самое раннее его введение в литургию относится к 471 г. – в богослужебной практике Антиохийской Церкви. Однако уже в 511 г. Константинопольский патриарх Тимофей узаконил его чтение во всех диоцезах, подчинённых столице[314]314
Алымов В. А. Лекции по исторической литургике. СПб.: Нева, 2005. 132 с.
[Закрыть].
Вслед за исполнением Символа веры начинается собственно анафора (Η αγία ἀναφορά), или евхаристический канон (канон Мессы – в римском обряде), – кульминация литургического богослужения, его евхаристическое сердце. Эту особую молитву, имеющую исторический смысл, освятительный характер и ходатайственное значение, читает епископ или священник над освящёнными хлебом и вином.
В своём классическом виде восточно-христианская анафора сложилась к V в., однако её окончательная текстуальная модель формировалась длительное время. «Устав божественной службы», составленный Константинопольским патриархом Филофеем Коккином в середине XIV в., – «первый набросок окончательного чинопоследования Литургии. <…> Её развитие, по существу, закончилось»[315]315
Schuiz H.-J. Die byzantinische Liturgie Glaubenszeugnis und Symbolgestalt. Trier: Paulinus-Verlag, 1980. P. 165.
[Закрыть].
Греческое слово ἀναφορά содержательно точно выражает семантику этой части литургии – это молитвенное «возношение» Святых Даров Богу Отцу и славословие имени Бога.
Начинает анафору священническое обращение к соборно предстоящему в храме молящемуся народу с приглашением принести благодарение Богу – «Благодарим Господа»:
Διάκονος: Στῶμεν καλῶς·στῶμεν μετὰ φόβου·πρόσχωμεν τὴν ἁγίαν ἀναφορὰν ἐν εἰρήνῃ προσφέρειν.
Χορὸς: Ἔλεον εἰρήνης, θυσίαν αἰνέσεως.
Ἱερεὺς: Ἡ χάρις τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρός, καὶ ἡ κοινωνία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, εἴη μετὰ πάντων ὑμῶν.
Χορὸς: Καὶ μετὰ τοῦ πνεύματός σου.
Ἱερεὺς: Ἄνω σχῶμεν τὰς καρδίας.
Χορὸς: Ἔχομεν πρὸς τὸν Κύριον.
Ἱερεὺς: Εὐχαριστήσωμεν τῷ Κυρίῳ.
Χορὸς: Ἄξιον καὶ δίκαιον[316]316
Ἡ Θεία Λειτουργία τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου… Σ. 54–56.
[Закрыть].
[317]317
Служебник. С. 132–133.
[Закрыть].
[Диакон: Станем, как до́лжно, станем со страхом, будем внимательны, чтобы принести в мире святое возношение.
Хор: Милость мира, жертву хвалы.
Священник: Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа да будет со всеми вами.
Хор: И с духом твоим.
Священник: Обратим ввысь сердца!
Хор: Обращаем [их] ко Господу.
Священник: Возблагодарим Господа!
Хор: [Это] по достоинству и справедливо (поклоняться Отцу и Сыну и Святому Духу – Троице Единосущной и Нераздельной).][318]318
Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста. С. 115, 117.
[Закрыть]
Завершается анафора литургическим прославлением имени Бога, соотносимого со Св. Троицей, и заключительной обрядовой формулой – «Аминь»:
Ἱερεὺς: <…> Καὶ δὸς ἡμῖν, ἐν ἑνὶ στόματι καὶ μιᾷ καρδίᾳ, δοξάζειν καὶ ἀνυμνεῖν τὸ πάντιμον καὶ μεγαλοπρεπὲς ὄνομά σου, τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.
Χορὸς: Ἀμήν[319]319
Ἡ Θεία Λειτουργία τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου… Σ. 66.
[Закрыть].
[320]320
Служебник. С. 142.
[Закрыть].
Анафора является древнейшим элементом христианского богослужения, который в литургике носит название евхаристического канона[322]322
Понятие литургия в смысловом отношении шире понятия анафора, которая является только частью литургической композиционной формы (отметим, что это относится, прежде всего, к византийской богослужебной традиции). Так или иначе, в церковно-научной литературе по исторической литургике термины Евхаристия, анафора, литургия, таинство Тела и Крови и некоторые другие часто используются для обозначения тех или иных аспектов евхаристического служения – и в этом плане тождественны. Понимание истории формирования анафоры и её содержания, – справедливо полагает современный учёный-литургист Ю. И. Рубан, – абсолютно необходимо каждому христианину для осмысленного восприятия Литургии. См.: Рубан Ю. И. Проблемы и задачи российской литургики. С. 333–341.
[Закрыть]. В современном православном богослужении анафора относится к числу так называемых «тайных» молитв, произносимых в алтаре особым образом – изолированно от молящихся в храме. Ряд учёных объясняют это процессом постепенной клерикализации Евхаристии: изначально анафора произносилась перед всеми участниками литургии и только в окончательно сложившемся чине обрела церковно-сакрализованный статус, что, безусловно, лишило верующий народ реального, как в ранней христианской Церкви, соборного участия в таинстве Евхаристии.
На эту насущную для современной Церкви проблему обращали внимание в своих трудах представители так называемого «евхаристического возрождения» – прот. Александр Шмеман[323]323
Шмеман А., протопр. Введение в литургическое богословие. 247 с.
[Закрыть], прот. Иоанн Мейендорф[324]324
Мейендорф И., прот. Византийское наследие в Православной Церкви / пер. с англ. под общ. ред. Ю. А. Вестеля. Киев: Центр православной книги, 2007. 352 с.
[Закрыть], прот. Николай Афанасьев[325]325
Афанасьев Н., прот. Трапеза Господня. Киев: Quo vadis, 2011. 160 с.
[Закрыть] и другие. Действительно, в современной православной литургии роль собрания верующих по большому счёту сведена к пассивному наблюдению за видимой, не скрытой за алтарной преградой, частью богослужения. Однако хорошо известно, что в литургическом богослужении древности народ принимал деятельное молитвенное участие. Об этом свидетельствуют формы множественного числа в литургических молитвах и песнопениях, которые произносились от лица всех присутствующих в храме. Так, в Херувимской песни (Ὁ Χερουβικὸς ὕμνος) – песнопении, которое было введено в литургию в 573–574 гг. (при византийском императоре Юстине II) и, с точки зрения большинства литургистов, не является молитвой, – говорится именно о предстоящих на Божественной Службе людях:
Οἱ τὰ Χερουβεὶμ μυστικῶς εικονίζοντες καὶ τῇ Ζωοποιῷ Τριάδι τὸν Τρισάγιον ὕμνον προσᾴδοντες πᾶσαν τὴν βιωτικὴν ἀποθώμεθα μέριμναν ὠς τὸν βασιλέα τῶν ὃλων ὑποδεξόμενοι ταῖς ἀγγελικαῖς ἀοράτως δορυφορούμενον τάξεσιν. Ἀλληλούϊα[326]326
Ἡ Θεία Λειτουργία τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου… Σ. 38.
[Закрыть].
Первая часть – по современному церковнославянскому православному Служебнику:
[327]327
Служебник. С. 121.
[Закрыть].
Вторая часть – по современному церковнославянскому православному Служебнику:
[329]329
Служебник. С. 121.
[Закрыть].
С. С. Аверинцев так перевёл с греческого языка это песнопение:
Херувимов изображая таинственно,
И животворящей Троице Трисвятое воспевая песнословие (humnon),
Всякое ныне житейское отложим попечение,
Дабы принять нам на щит Царя всего сущего,
Ангельскими чинами (τάξεσι) невидимо сопровождаема[331]331
Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. СПб.: Азбука-классика, 2004. С. 262.
[Закрыть].
Сакраментальное значение совершения литургии заключается в Причастии – причащении Святых Даров, т. е. Тела и Крови Иисуса Христа, – всеми сослужащими и молящимися в храме на богослужении, имеющими на то благословение Церкви. Причастие в православной литургии происходит после общего пения молитвы Отче наш, содержащей прославление имени Бога: да святится Имя Твое[332]332
Последовательно – сначала причащаются священнослужители в алтаре, а затем причастие преподаётся людям, находящимся в храме.
[Закрыть].
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
